Tibetan
་པའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་སྐྱ་པ་ཁ་ཅིག །ཡོལ་བའི་ཕྱི་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འདི་བླངས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས། སྔགས་ལམ་རིམ་དུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནི་འབོགས་ཆོག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བས། ཆུ་ དབང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་སྡོམ་ལ་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ས་སྐྱ་པ་ཁ་ཅིག་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དང་། བོ་དོང་པ་ཕལ་ཆེར་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་པ་མི་འཐད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དོན་མེད་དུ་ཐལ།་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི།་སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟོགས་ཐུབ་པར་ཐལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྟ་ གོན་ནམ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་གསོལ་གདབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པར་སྩོལ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་ཕལ་ཆེ་བར། ཡེ་ཤེས་ཕབ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚེ་ལན་གསུམ་སྦྱར་ཡང་། རྩིག་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་ན་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་གོང་ནས་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བླ་མེད་དང་ཡོ་གའི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་མེད་གཅིག་གིས་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན་བཀའ་སྲུང་བསྟན་པ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ། རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ན། རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར། སྔགས་སྡོམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་འདྲ་དེ་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཐོག་མ་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དུས་དེ་ནས་མགོ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་མཐའ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྫོགས་ཟིན་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ས་བོན་བཏབ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱིས་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིགས་དབང་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས་ཆོས་ ཚན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བ་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་དང་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱས། བུམ་དབང་བསྐུར་བས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ་ནས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་། བླ་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཞེས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ལ་གཉིས་ལས། བུམ་དབང་གི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཞག་པ་ནི། ཡོ་ག་ དང་སྒོ་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་གཞན་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བུམ་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་བུམ་དབང་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ངེས་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་ཞིག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་།ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་དངོས་ བཏགས་དབྱེ་དགོས། བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་བསྒྲིག་བཟུང་གཉིས་ཀ་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། བསྒྲིག་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་སྟེ་བརྗོད་ན་ལེགས་མོད།་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་བཟུང་བ་རྐྱང་པ་བྱེད་པ་མང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆོས་གསུམ། བཞི་པ་འདོད་དྲི་ལན་གདབ། ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་འཇུག་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་སོ་སོ་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་དང་། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་གང་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱི་འཇུག་དུས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སྡོམ་བཟུང་ལས་ཙམ་ཐོབ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ནི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས
Chinese
确立宗派的观点，驳斥争论。首先，一些萨迦派人士认为，在屏障之外进入时，可以获得真俗二谛双运的菩提心，以及嗡 萨瓦 瑜伽 चित्ता（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽之心）等。萨迦班智达说，领受五部总别誓言和戒律时，在第三句末尾会生起密宗的戒律。宗喀巴大师说，密法道次第生起之时，是在念诵三遍祈请文的最后生起，不依赖于水灌顶之后的灌顶。《顶续》中说：“安立三种戒律后，然后展示坛城。”因为经中说在安立密咒戒律之后，才展示本尊。如上所说，一些萨迦派人士、格鲁派和大多数布顿派认为，在预备或进入五部戒律的最后，可以圆满获得密咒戒律，这种说法不合理。如果这样，那么成熟灌顶的正行仪轨就变得没有意义了。成熟灌顶的仪轨是使密咒戒律在相续中生起的部分，而这在预备或进入时已经圆满获得。此外，仅仅承诺修持生圆次第道，就能证悟生圆次第，这是不可能的。仅仅承诺受持五部戒律，就能获得密咒戒律，这也是不可能的。此外，别解脱戒和菩萨戒也可能不依赖于正行仪轨，而在加行时圆满获得。因为不依赖于灌顶的正行，在预备或进入时就能圆满获得密咒戒律。此外，进入坛城时所立的誓言，以及金刚阿阇黎灌顶的祈请文中说：“赐予一切佛的誓言，以及无上的戒律。”许多合格的论师所说的这些都变得没有必要了，因为在进入时已经圆满获得了无上誓言和密咒戒律。此外，在大多数合格的坛城仪轨中，在降下智慧尊后，向坛城抛洒鲜花时，即使念诵三遍，如果花落在墙外，也会说没有修持密法的资格，这也不合理，因为在那之前就已经圆满获得了密咒戒律。
English
Establishing the tenets of the school and refuting arguments. Firstly, some Sakyas believe that when entering outside the screen, one can obtain the Bodhicitta of the union of the two truths, as well as Oṃ Sarva Yoga Citta (藏文，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta，汉语字面意思：Om, the heart of all yogas), etc. Sakya Pandita said that when receiving the vows and precepts of the five families in general and in particular, the tantric precepts arise at the end of the third statement. Je Tsongkhapa said that the time when the tantric path arises in stages is at the end of reciting the invocation three times, and it does not depend on the empowerment after the water empowerment. The Tsema says: "Having established the three vows, then the mandala should be shown." Because it is said in the sutra that the deity is shown after the tantric vows are established. As mentioned above, some Sakyas, Gelugs, and most Butons believe that at the end of the preliminary or entering of the five families of vows, one can completely obtain the tantric vows, which is unreasonable. If so, then the main ritual of the ripening empowerment becomes meaningless. The ritual of the ripening empowerment is the part that causes the tantric vows to arise in the continuum, and this has already been completely obtained during the preliminary or entering. Furthermore, it is impossible to realize the generation and completion stages simply by promising to practice the path of generation and completion stages. It is also impossible to obtain the tantric vows simply by promising to uphold the five families of vows. Furthermore, it is possible that the Pratimoksha and Bodhisattva vows may be completely obtained during the preparatory stage without relying on the main ritual. Because without relying on the main practice of empowerment, one can completely obtain the tantric vows during the preliminary or entering stage. Furthermore, the vows made when entering the mandala, and the prayer in the Vajra Acharya empowerment say: "Grant the vows of all Buddhas, and the unsurpassed precepts." It becomes unnecessary for many qualified teachers to say these things, because the unsurpassed vows and tantric vows have already been completely obtained at the time of entry. Furthermore, in most qualified mandala rituals, after the wisdom deity is invoked, when scattering flowers into the mandala, even if reciting three times, if the flower falls outside the wall, it is said that one is not qualified to practice tantra, which is also unreasonable, because the tantric vows have already been completely obtained before that.
Chinese
是因为与没有缘分相违背的缘故。而且，无上部与瑜伽部的律仪会变得没有差别，如果认为以无差别的同一种律仪受持仪轨就能同样获得这两种律仪，那么护法誓言等与教法不分离的誓句也会变得没有差别。第二，成立合理的方面：四部续各自圆满获得灌顶的真实本体时，因为有权进行各自的灌顶、讲解续部和开光等，所以是获得了各自的金刚阿阇黎的灌顶。作为其后盾，详细宣说阿阇黎所需要的誓言，然后简略地受持三次之后，才能圆满获得密咒律仪，因为那时那样的律仪才能成为依各自而定的根本堕罪生起的所依，在此之前则不是。而且，律仪生起的最初是从弟子身语意三门被加持为金刚三门之时开始的，生起完毕的终点则是各自续部的灌顶后行圆满结束之时。生起的方式也是，弟子的三门被加持为金刚三门，由此种下密咒律仪的种子；以五部律仪受持三次，由此祈请并降下智慧，由此进行加持；授予五部灌顶以及禁行灌顶，由此将五蕴法蕴各自与具垢的法性结合的六者加持为五部佛陀金刚萨埵和第六者，从而使之增长；授予宝瓶灌顶，由此清净了平凡显现执着的垢染，使一切有情无情器情，包括所依能依都显现为坛城的游舞，从而使之极其增长；授予殊胜灌顶以上的三种灌顶，由此清净了对殊胜天神的执着垢染，从而使一切轮回寂灭都解脱为乐空双运的大智慧，从而使之达到功德增上的极致。由此，无上瑜伽部的密咒律仪才能圆满生起和获得。因此，下部续中是不圆满的密咒律仪，而无上部中是圆满的密咒律仪。
English
It is because it contradicts the absence of affinity. Moreover, the vows of Anuttarayoga and Yoga will become indistinguishable. If it is assumed that both vows can be obtained equally through a single, undifferentiated ritual of vow-taking, then the oaths of the Dharma protectors, which are inseparable from the teachings, will also become indistinguishable. Secondly, establishing the reasonable aspect: When the four tantras fully obtain the actual essence of their respective empowerments, they have the authority to perform their respective empowerments, explain the tantras, and consecrate, etc. Therefore, they have obtained the empowerment of their respective Vajra Acharyas. As a support for this, the vows required by the Acharya are proclaimed in detail, and then briefly taken three times. Only then can the Mantrayana vows be fully obtained, because at that time, such vows can serve as the basis for the arising of the root downfalls that depend on each individual, and not before that. Moreover, the beginning of the arising of vows is from the time when the disciple's body, speech, and mind are blessed as the three Vajras, and the end of the arising is only when the post-ritual of the empowerment of each tantra is completely finished. The way of arising is also that the disciple's three doors are blessed as the three Vajras, thereby planting the seed of the mantra vows; by taking the vows of the five families three times, thereby invoking and descending wisdom, thereby blessing it; by bestowing the five family empowerments along with the ascetic conduct empowerment, thereby blessing the six, which combine the five aggregates of Dharma with the defiled nature of Dharma, as the five Buddhas, Vajrasattva, and the sixth, thereby increasing it; by bestowing the vase empowerment, thereby purifying the defilement of ordinary appearance and attachment, causing all sentient and insentient beings, including the support and the supported, to appear as the play of the mandala, thereby greatly increasing it; by bestowing the three higher empowerments above the supreme empowerment, thereby purifying the defilement of attachment to the extraordinary deities, thereby liberating all samsara and nirvana into the great wisdom of the union of bliss and emptiness, thereby bringing it to the ultimate perfection of the increase of qualities. From this, the mantra vows of Anuttarayoga arise and are fully obtained. Therefore, the lower tantras have incomplete mantra vows, while the Anuttara tantras have complete mantra vows.