Tibetan
ན་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། གང་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དྲི་ལན་གདབ་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིན་ལན་འདི་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་མང་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་འཛིན་པར་ད་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྔགས་སྡོམ་འདི་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་རིག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཀ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །དེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་མིན་གྱི། གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་ཟིན་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཛིན་པའི་ཐབས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐབས་དེ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊིཀྐར། དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་ལྷའི་རྣམ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་མཚན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དོན་དང་། བླ་མེད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འཆད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆར་ལ་འཇུག་ པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་དང། གཉན་གྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་རིག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དང་དེའི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པ་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ལྷ་དང་སྔགས་འཛིན་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྒྲ་དོན་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་ལ་མོངས་པ་ལྔ་གནས་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འཆད་ཅིང་། དེ་འཛིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གོང་གི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིག་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གཏན་མི་རིགས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུན་དེ་དག་གིས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་ན་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཞིག་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་ནི་དུས་སུ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱ་རྒྱུད་དུ་བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་ཟེར་ཏེ་གོང་གི་བདེ་ཆེན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། །ཐོབ་བྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་ གནས་སུ། ཨ་ཡི་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམ་པ་སྟེ། གུར་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་གསུངས་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མོ། །དང་པོ་ནི་། རྒོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ། གཉིས་པ་ནི། །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ། གསུམ་པ་ནི། ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ། བཞི་པ་ནི། དབང་པོ་ གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྤང་བྱ་
Chinese
如果说那（乐空无别）本身是密咒戒的体性，那么下部续部如何受持呢？没有过失。因为对于显现大乐智慧的方法来说，四部续部有深浅的差别，但仅仅是显现它的方法而已。而对于所要显现的智慧来说，则没有差别。以欲乐疑问回答，是对于具缘者的大乐。因为说“享用”时的大乐智慧也必须解释为这个（乐空无别）。而且，这个答复在行部和事部的许多合格的坛城仪轨中都有宣说。总之，因为各个续部的灌顶意义的智慧就是大乐智慧，所以在下部续部中受持那个智慧，现在承认也没有丝毫过失。这个密咒戒也被称为持明戒，所谓的明就是指无二取舍、最极不变化的这个大乐智慧。在《无垢光经》中说：“在此，薄伽梵金刚萨埵是不会改变的持明者，超越了轮回的习气，因为他的法与轮回者不同。轮回者是执持会改变的明的持明者，被轮回的习气所束缚。他的种姓是不会改变的大贪欲，就是明。无明是指此处众生无始以来的贪欲习气。”就像所说的那样。这里也不是指以前没有的现在新产生，而是指从根本上已经成就的，通过使其明晰的方式来执持。执持它的方法在外道乘中也有，但是将那个方法安立为戒律是密咒乘的特点。杰尊扎巴说，在《二十戒释》中说：“在那之上，持明就是持明戒。”《根本堕罪错乱消除》中说：“持明者也是那些以天神形象或以智慧加持后享用，因此这没有任何矛盾。”因此，以天神形象或以智慧加持被解释为持明戒。而且，那些下部三续部的有相和无相瑜伽，都是天神形象和智慧加持的。
English
If that (the inseparability of bliss and emptiness) itself is the nature of the mantra vow, then how do the lower tantras uphold it? There is no fault. Because for the method of manifesting the wisdom of great bliss, the four classes of tantras have differences in depth, but they are merely methods for manifesting it. And for the wisdom to be manifested, there is no difference. Answering with the question of desire is for the great bliss of the fortunate ones. Because the wisdom of great bliss at the time of saying "enjoyment" must also be explained as this (inseparability of bliss and emptiness). Moreover, this answer is explained in many qualified mandala rituals of the Action and Performance Tantras. In short, because the wisdom of the empowerment meaning of each tantra is the wisdom of great bliss, there is not even the slightest fault in now admitting to upholding that wisdom in the lower tantras. This mantra vow is also known as the vidyādhara vow, and the so-called vidyā is this very wisdom of great bliss that is non-dualistic, unchanging, and supreme. In the Vimalaprabha it says: "Here, the Bhagavan Vajrasattva is the unchanging vidyādhara, transcending the karmic imprints of samsara, because his dharma is different from that of samsarins. Samsarins are vidyādharas who hold onto the changing vidyā, bound by the karmic imprints of samsara. His lineage is the unchanging great desire, which is vidyā. Ignorance here refers to the beginningless karmic imprints of desire of sentient beings." As it is said. Here, it is not that something previously non-existent must be newly created, but rather that which has already been accomplished from the beginning is held through the means of clarifying it. The method of holding it is also present in the Pāramitā vehicle, but establishing that method as a vow is a characteristic of the mantra vehicle. Jetsun Drakpa said in the commentary on the Twenty Vows: "Above that, holding vidyā is the vidyādhara vow." And in the Root Downfall Error Correction it says: "Vidyādharas are also those who enjoy after being blessed by the form of a deity or by wisdom, therefore there is no contradiction in this." Therefore, being blessed by the form of a deity or by wisdom is explained as the vidyādhara vow. Moreover, those two yogas of with-sign and without-sign of the lower three tantras are the form of a deity and the blessing of wisdom.
Chinese
并且，无上瑜伽部中，生起次第和圆满次第是为了这些意义而宣说的，因此据说包括了所有四个续部。在《佛陀秘密摧破金刚橛陀罗尼释》中说：“因为其中本尊和咒语没有分别，所以是持明者的宝藏。”在《孽的摩尼宝鬘》中说：“明是进入坛城时，花朵落在哪位本尊身上，就是那位本尊及其咒语。执持它的方式是通过禅修念诵来令其欢喜。”这样说了执持本尊和咒语就是执持明。在大多数坛城仪轨中，明五灌顶的词义被解释为无明等五烦恼转化为五智。执持它被说成是修行和所修。虽然有很多解释方法，但是与上面所说的大乐智慧并不矛盾，因为智慧本身显现为本尊和咒语生起次第和圆满次第的体性。就像《瑜伽母总集续》中所说的那样：“所谓大乐唯一者，以唯一之相作多舞。”因此，有些人说在事部和行部中，除了世俗菩提心的律仪之外，没有什么可以执持和获得的密咒律仪，这根本不合理，因为有刚才所说的传承。另外，如果这样认为，依靠事部和行部的成熟灌顶，就不会获得密咒的誓言和律仪。如果这样认为，那么依靠上面两个续部的成熟灌顶，也不会获得密咒的誓言和律仪。此外，依靠事部和行部的灌顶的根本堕罪，也只会从菩萨藏中出现，不会从其他地方出现。如果这样认为，那么很多其他在事部和行部续中明确说明的堕罪就不存在了。在事部和行部中，可以执持的波罗蜜多乘和大乘共同的律仪，就是所谓的无垢智慧律仪。这是在事续中以进入誓言的方式，在行续中以安住于誓言的方式来受持律仪的。这个律仪的名称在事续中是奉献自己的律仪，以及胜义菩提心金刚。
English
Furthermore, in Anuttarayoga Tantra, the generation stage and completion stage are taught for the sake of these meanings, therefore it is said to include all four tantras. In the commentary on the "Vajrakila Mantra that Destroys the Secrets of the Buddha," it says, "Because there is no distinction between the deity and the mantra, it is the treasury of vidyadharas." In "The Garland of Pearls of Nyan," it says, "Clarity is the deity and its mantra upon whom the flower falls when entering the mandala. Holding it means pleasing it through meditation and recitation." Thus, holding the deity and mantra is said to be holding clarity. In most mandala rituals, the meaning of the five wisdom initiations is explained as the five afflictions such as ignorance being transformed into the five wisdoms. Holding it is said to be practice and what is to be practiced. Although there are many ways of explaining it, it does not contradict the great bliss wisdom mentioned above, because that wisdom itself manifests as the nature of the deity and mantra in the generation and completion stages. As it is said in the "Yogini Samucchaya Tantra": "The so-called great bliss, the only one, performs the dance of many with the aspect of the only one." Therefore, some say that in Kriya and Charya, there is no mantra vow to be held or obtained other than the conventional bodhicitta vow, which is completely unreasonable, because of the lineage just mentioned. Furthermore, if one thinks so, one will not obtain the mantra vows and samayas based on the maturing empowerment of Kriya and Charya. If one thinks so, then one will not obtain the mantra vows and samayas even based on the maturing empowerment of the two upper tantras. Moreover, the root downfalls that depend on the empowerment of Kriya and Charya will only arise from the Bodhisattva Pitaka and will not arise from anywhere else. If one thinks so, then many other downfalls that are clearly stated in the Kriya and Charya tantras will not exist. In Kriya and Charya, the vows that can be held in common with the Paramita Vehicle and the Mahayana are the so-called vows of stainless wisdom at the time. This is how the vows are taken in the Kriya Tantra by entering into the samaya, and in the Charya Tantra by abiding in the samaya. The names of this vow in the Kriya Tantra are the vow of offering oneself and the vajra of ultimate bodhicitta.