Tibetan
་པའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་། མེ་ལོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཨཱ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བུམ་ཆུ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་ པའི་ངོར་ཞུ་བའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཥིཉྩ་མཱི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ལ་བླུད། ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཀུ་ཤས་སྤྱི་བོར་བཏབ་ཅིང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེགས་བྱིན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། དབུ་རྒྱན་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར། དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་རཏྣ་ཊཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྣ་ལྟགས་གཡས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ལ་བླུད། ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག་།པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་པདྨ་ཊཱཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། བུམ་པ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ལ་བླུད། ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དབང་གི་ལྷ་ རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། དེས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞི། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ལ་བླུད། ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུས་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ཞིང་གསང་མཚན་བཏགས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཀྱི་དཔལ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ། ཕོ་ལ་ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། མོ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་སོགས། ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཤེགས་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། བུམ་པ་དཔྲལ་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟཾ། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ལ་བླུད། ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང
Chinese
请您观想将自己安放在以曼荼罗法源鲜花组成的坛城之上。现在，从坛城主尊和明镜坛城主尊的中心白色阿字（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）发出光芒，迎请充满虚空的诸佛菩萨，观想他们降下花雨，举行灌顶加持的吉祥仪式。拿起宝瓶，现在你们都已成为与金刚空行母和一切诸佛无二无别的自性，观想这瓶水也以一切诸佛不动佛的形象，以甘露水进行灌顶。金刚空行母之水灌顶，今日为你而行。为圆满成就诸佛之意，故赐予你金刚空行母之灌顶。宝瓶置于顶轮。嗡 班杂 达吉尼 阿比钦扎 吽（藏文：བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र डाकिनी अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚空行母 灌顶 吽）。再次拿起宝瓶，如是诞生等。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比钦扎 弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཥིཉྩ་མཱི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च मी，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca mī，汉语字面意思：嗡 一切 如来 灌顶 我）。倾泻宝瓶水，清洗并饮用。全身充满大乐的体验。如是饮用宝瓶水。用吉祥草置于头顶，从向上溢出的水中，以不动佛为顶严。散花。金刚空行母赐予加持，愿菩提心吉祥圆满！灌顶本尊融入学徒之身。通过不动佛和空行母之门获得水灌顶。烦恼嗔恨及法界体性智的蕴聚转变，显现如明镜般的智慧。将不动佛和金刚空行母的习气和种子安放在相续中。这是坛城主尊和明镜坛城的光芒迎请灌顶本尊。降下花雨，学徒都已成为与珍宝空行母和一切诸佛无二无别的自性。这顶冠冕也已成为诸佛宝生佛的自性而进行灌顶。观想戴上顶冠。珍宝空行母之顶冠灌顶，今日为你而行。为圆满成就诸佛功德，故赐予你珍宝空行母之灌顶。嗡 然那 达吉尼 阿比钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཊཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रत्न डाकिनी अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 珍宝 空行母 灌顶 吽）。观想以充满菩提心的宝瓶水进行灌顶。如是诞生等。右耳环。嗡 萨瓦 达塔嘎 阿比钦扎 弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथाग अभिषिञ्च मी，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāga abhiṣiñca mī，汉语字面意思：嗡 一切 如来 灌顶 我）。
English
Please visualize placing yourselves on the mandala, which is arranged with a collection of Dharma-source flowers. Now, from the white A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A) at the center of the main mandala deity and the mirror mandala deity, light radiates forth. Having invited the Buddhas and Bodhisattvas to fill the sky, visualize them showering flowers and performing the auspicious ceremony of empowerment. Take the vase. Now, you have all become the essence inseparable from Vajra Dakini and all the Buddhas. Meditate that this vase water is also empowering you with the water that dissolves into the form of all the Buddhas, the Immovable One. The water empowerment of Vajra Dakini, today it is performed for you. In order to perfectly accomplish the Buddhas' minds, I empower you as Vajra Dakini. Place the vase on the crown of the head. Oṃ Vajra Ḍākinī Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र डाकिनी अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: vajra ḍākinī abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Dakini, Empower, Hūṃ). Again, take the vase. As I was born, etc. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣiñca Mī (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཥིཉྩ་མཱི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च मी, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca mī, Literal Chinese meaning: Oṃ, All, Thus-gone, Empower, Me). Pour the vase water, wash and drink it. Experience the great bliss that fills the body. Thus, drink the vase water. Place the kusha grass on the crown of the head, and from the water that overflows upwards, become adorned with the Immovable One as the crown. Scatter flowers. May the auspiciousness of the Bodhicitta, blessed by Vajra Dakini, be fulfilled! The empowerment deities enter the bodies of the disciples. Through the gate of the Immovable One and the Dakini, receive the water empowerment. The afflictions, hatred, and the aggregate of consciousness transform, manifesting the wisdom like a mirror. The imprints and seeds of the Immovable One and Vajra Dakini are placed in the continuum. This is the light from the main mandala deity and the mirror mandala deity inviting the empowerment deities. Showering flowers, the disciples have all become the essence inseparable from Ratna Dakini and all the Buddhas. This crown is also empowering you as the essence of all the Buddhas, Ratnasambhava. Visualize wearing the crown. The crown empowerment of Ratna Dakini, today it is performed for you. In order to perfectly accomplish the Buddhas' qualities, I empower you as Ratna Dakini. Oṃ Ratna Ḍākinī Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཊཱཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ रत्न डाकिनी अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ ratna ḍākinī abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Jewel, Dakini, Empower, Hūṃ). Visualize being empowered with the vase water filled with Bodhicitta. As I was born, etc. The right earring. Oṃ Sarva Tathāga Abhiṣiñca Mī (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथाग अभिषिञ्च मी, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāga abhiṣiñca mī, Literal Chinese meaning: Oṃ, All, Thus-gone, Empower, Me).
Chinese
ཧཱུྃ། 用瓶水洒、洗涤并饮用。体验充满全身的大乐。从向上吐出的剩余水中，化现为宝生部的顶严。宝生空行的加持，愿赐予殊胜灌顶的吉祥！灌顶诸尊融入弟子的身体。由此，通过宝生部和宝生空行，获得顶严的灌顶。烦恼我慢和悭吝得以清净。感受蕴转变。显现平等性智。在相续中种下宝生部和宝生空行的习气和种子。再次，以坛城主尊和明镜本尊的光芒迎请灌顶尊众。观想弟子们与莲花空行和一切佛无二无别，一切佛融入无量光的自性，将金刚交给你们的右手。莲花空行的金刚灌顶，今天将赐予你。为了圆满成就佛语，你被灌顶为莲花空行。嗡 贝玛 扎吉尼 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཊཱཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ पद्म डाकिनी अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，空行母，灌顶，吽。）请作意以充满菩提心的瓶水进行灌顶。如是出生等。将瓶子放在后颈处。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比钦扎 弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི།，梵文天城体：ओṃ सर्व तथागत अभिषिञ्च मी，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca mī，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，我。）用瓶水洒、洗涤并饮用。体验充满全身的大乐。从向上吐出的剩余水中，在头顶化现为无量光的顶严。莲花空行的加持，愿赐予殊胜智慧的吉祥！灌顶诸尊融入弟子的身体。由此，通过无量光和莲花空行，获得金刚的灌顶。烦恼贪欲得以平息。想蕴转变，显现妙观察智。在相续中种下无量光和莲花空行的习气和种子。再次，以坛城主尊和明镜本尊的光芒迎请灌顶尊众。观想弟子们与事业空行和一切佛无二无别。作意将铃铛也安住于不空成就的自性，交给左手。事业空行的铃铛灌顶，今天将赐予你。为了圆满成就佛的事业，你
English
Hūṃ. Sprinkle, wash, and drink the vase water. Experience the great bliss that fills the whole body. From the remaining water that is spat upwards, it transforms into the crown ornament of Ratnasambhava. May the blessings of the Ratna ḍākinī bestow the auspiciousness of the supreme empowerment! The empowerment deities enter the body of the disciple. Thus, through Ratnasambhava and the Ratna ḍākinī, one receives the crown empowerment. May the afflictions of pride and stinginess be purified. The feeling aggregate is transformed. Manifesting the wisdom of equality. Planting the imprints and seeds of Ratnasambhava and the Ratna ḍākinī in the mindstream. Again, invite the empowerment deities with the light of the main deity of the mandala and the assembly of deities in the mirror. Meditate that the disciples become inseparable from the Padma ḍākinī and all the Buddhas, and that all the Buddhas dissolve into the nature of Amitābha, and that the vajra is given to your right hand. The vajra empowerment of the Padma ḍākinī, I will bestow upon you today. In order to perfectly accomplish the speech of the Buddhas, you are empowered as the Padma ḍākinī. Oṃ Padma Ḍākinī Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཊཱཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ पद्म डाकिनी अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ padma ḍākinī abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Ḍākinī, Abhiṣiñca, Hūṃ.) Please generate the aspiration to receive the empowerment with the vase water filled with bodhicitta. Such as being born, etc. Place the vase on the back of the neck. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣiñca Mī. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི།, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्व तथागत अभिषिञ्च मी, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca mī, Literal Chinese meaning: Om, All, Tathāgata, Abhiṣiñca, Me.) Sprinkle, wash, and drink the vase water. Experience the great bliss that fills the whole body. From the remaining water that is spat upwards, Amitābha's crown ornament is manifested on the crown of the head. May the blessings of the Padma ḍākinī bestow the auspiciousness of supreme wisdom! The empowerment deities enter the body of the disciple. Thus, through Amitābha and the Padma ḍākinī, one receives the vajra empowerment. May the affliction of desire be pacified. The perception aggregate is transformed, and the wisdom of discriminating awareness is manifested. The imprints and seeds of Amitābha and the Padma ḍākinī are planted in the mindstream. Again, invite the empowerment deities with the light of the main deity of the mandala and the assembly of deities in the mirror. Meditate that the disciples become inseparable from the Karma ḍākinī and all the Buddhas. Generate the aspiration to give the bell, which also abides in the nature of Amoghasiddhi, to the left hand. The bell empowerment of the Karma ḍākinī, I will bestow upon you today. In order to perfectly accomplish the activity of the Buddhas, you