Tibetan
་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པ། ཕག་མོ་ནག་མོ་ཁྲོས་ མའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་འཇུག་འདོད་ན། །དམ་པས་བདག་ནི་ངེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རས་དམར་པོའི་གདོང་གཡོགས་རེ་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀ་ཝརྟ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤྱི་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་གྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྟ་ཧཾ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུཾ། རས་དམར་པོའི་གདོང་གཡོགས་འདི་ཆིངས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵ་བྷནྡ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅི་ལ་དགའ། ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ཡི་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ནི་སྔོན་དུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ། ད་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སོགས། ད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟེ་ཧོ། སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་འཇུས་ནས་ཡོལ་བ་ འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ལཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཤར་སྒོ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མེ་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི། །མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་། དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ལྟས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག །དུང་ཆོས་ཐོགས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །དམོ་ཆུ་བླུད་ཅིང་། བཛྲ་ཌཱཀི་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཏྟཱཀི །རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་ བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ། །གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན། །དེ་ནི་གུས་པར་མ་བྱས་ན། །བདུད་ཀྱི་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་། དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས། ད་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་ཀྵཔོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཁཊཾ་ག་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་། ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་། གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར། ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོ་པད་འབྱུང་དམ་པ་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འདིར་གཤེགས་སྐལ་ལྡན་ རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འདུ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྔགས་དེ་གསུམ་མམ་བདུན་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་དམིགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨནྡྷཾ་སོགས། ད་སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེ་ནི་ཤོག །འདིར་ནི་གང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་༈ འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག །ད་སྔགས་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཕོངས་ཤིང་། བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པ་དེ་ཁྱེད་ རང་གི་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཅིང་། རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ། མེ་ཏོག་དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །པྲ་ཏི་བྷིཏྟ་སོ་མི་མཾ་སཏཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ། ད་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གསལ་བའི་མོས་པ་གྱིས། སྤྱན་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱེ་དང་མི་དབྱེ་བྲལ། །འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྤྱན་དབྱེ་བས། །ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །མིག་དར་གསལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཙཀཱ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིའི་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་གུར། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གྲུ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གདེང་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་འདབ་བཞི་པདྨའི་གདན་ལ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཞུགས། གཙོ་མོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོས་མ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །སྐུ་ཡི་ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྟན། །གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་བཅོམ། །འདོད་པ་གཙོར་བྱེད་གང་ཟག་ལ། །གསུང་གི་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྟན། །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོར་ནག་མོ་བསྟན། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །ཡོན་ཏན་ཕག་མོ་སེར་མོར་བསྟན། །ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་ལྗང་གུ་བསྟན། །ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་སྒོར། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔའི་མཎྜལ་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེར་བཞག་ལ། །བུམ་པའི་དབང་ནི་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་བ་བྱུང་གིས་བྱུག
Chinese
在这些仪轨中，为了授予极深奥且具威力的黑猪面忿怒母秘密修法和忿怒母口耳传承的灌顶，请复诵。我厌倦了轮回的法。舍弃一切世间俗事后，如果想要进入大解脱的殊胜之城，请圣者务必接纳我。三遍。为了进入坛城，请观想系上红色的面罩。萨日瓦 达塔嘎达 菩提 阿朗嘎瓦尔达 布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 阿 吽 (藏文，梵文天城体：सर्वतथागतबोधिलंकृर्तपूजामेघसमुद्रस्फरणसमयेआःहुं，梵文罗马拟音：sarvatathāgatabodhilamkṛtapūjāmeghasamudraspharaṇasamaye āḥ hūṃ，汉语字面意思：一切如来菩提庄严供云海遍满时)。请观想穿上丝绸的上衣。 嗡 班扎 惹达 吽(藏文，梵文天城体：ओंवज्ररक्तहुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrarakta huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，血，吽)。请观想将花环递到手中。阿 康 贝 惹 吽(藏文，梵文天城体：आः कं विर हुं，梵文罗马拟音：āḥ kaṃ vira huṃ，汉语字面意思：啊，康，维拉，吽)。请系上这个红色的面罩。嗡 扎恰 班达 瓦ra 玛纳耶 梭哈(藏文，梵文天城体：ओंचक्षुबन्धवरमणायेसवाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakṣubandhavaramaṇāye svāhā，汉语字面意思：嗡，眼，束缚，vara，玛纳耶，梭哈)。孩子，你喜欢什么？现在复诵这个。幸运的我喜欢大乐。上师说：那要为这个孩子做什么？复诵这个。是殊胜佛陀的誓言。此外，在忿怒母的根本续中说：首先发起菩提心。愿和行菩提心，首先要珍视。如是说，复诵这个。 皈依三宝。 忏悔一切罪恶。 随喜众生之善。 意念佛陀菩提。 皈依佛法僧众，直至菩提。 为成办自他二利， 发起菩提心。 发起殊胜菩提心后， 我将迎请一切众生为宾客。 我将修持殊胜菩提行， 为利有情愿成佛。 三遍。现在复诵这个受持咒语誓言。 怙主诸佛等。现在观想在你的心间，在圆满的月轮上，是世俗菩提心的自性，其上标有五股白色金刚杵，这是胜义菩提心的自性，然后复诵。 嗡 班扎 瑜伽 泽达 吾巴达 亚弥(藏文，梵文天城体：ओंबज्रयोगचित्तउत्पादयमि，梵文罗马拟音：oṃ vajrayogacitta utpādayami，汉语字面意思：嗡，金刚瑜伽，心，生起)。将金刚杵放在心间，观想发起菩提心并使其稳固。苏ra 德 萨玛雅 斯德 吼(藏文，梵文天城体：सुरतिसमयस्तेहो，梵文罗马拟音：suratisamayaste ho，汉语字面意思：苏ra德，誓言，斯德，吼)。悉地 班扎 亚塔 斯康(藏文，梵文天城体：सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：成就，金刚，如，乐)。握住这个金刚杵，观想进入这个帷幕之中。嗡 阿朗 维ra 吽(藏文，梵文天城体：ओआलंविरहुं，梵文罗马拟音：oṃ ālaṃ vira hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿朗，维拉，吽)。
English
Among these rituals, in order to request the empowerment of the extremely profound and powerful secret practice of the Black Pig-faced Krodha Mother and the oral transmission of Krodha Mother, please repeat. I am weary of the Dharma of samsara. Having abandoned all worldly affairs, if I wish to enter the supreme city of great liberation, may the holy ones surely receive me. Three times. In order to enter the mandala, please visualize tying on a red blindfold. Sarva tathāgata bodhi alamkara varta pūtsa megha samudra spyi raṇa samaye āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari: सर्वतथागतबोधिलंकृर्तपूजामेघसमुद्रस्फरणसमयेआःहुं, Romanized Sanskrit: sarvatathāgatabodhilamkṛtapūjāmeghasamudraspharaṇasamaye āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: All Tathagatas, Bodhi, Adornment, Offering, Cloud Ocean, Spreading Time, Ah Hum). Please visualize wearing a silk upper garment. Oṃ vajra rakta hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओंवज्ररक्तहुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajrarakta huṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Blood, Hum). Please visualize handing a flower garland into your hand. A khaṃ bi ra hūṃ (Tibetan, Devanagari: आः कं विर हुं, Romanized Sanskrit: āḥ kaṃ vira huṃ, Literal Chinese meaning: Ah, Kam, Vira, Hum). Please tie this red blindfold. Oṃ cakṣa bhanda vara maṇāye svāhā (Tibetan, Devanagari: ओंचक्षुबन्धवरमणायेसवाहा, Romanized Sanskrit: oṃ cakṣubandhavaramaṇāye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Eye, Binding, Vara, Manaye, Svaha). Child, what do you like? Now repeat this. Fortunate am I, I like great bliss. The master says: What should be done for that child? Repeat this. It is the vow of the supreme Buddha. Furthermore, in the root tantra of Krodha Mother it says: First generate bodhicitta. The aspiration and engagement are to be cherished first. As it is said, repeat this. I take refuge in the Three Jewels. I confess all sins and non-virtues individually. I rejoice in the virtues of beings. I hold the Buddha's enlightenment in mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment. In order to accomplish both my own and others' benefit, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I will invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme and pleasing conduct of enlightenment. May I attain Buddhahood for the benefit of beings. Three times. Now repeat this, taking the vows of mantra. Protector Buddhas and so on. Now, visualize in your heart, on top of a full moon disc that is the nature of conventional bodhicitta, marked with a white five-pronged vajra, which is the nature of ultimate bodhicitta, and then repeat. Oṃ vajra yoga citta utpādayami (Tibetan, Devanagari: ओंबज्रयोगचित्तउत्पादयमि, Romanized Sanskrit: oṃ vajrayogacitta utpādayami, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Yoga, Mind, Generate). Place the vajra in your heart, and visualize generating bodhicitta and making it stable. Sura ti samaya ste ho (Tibetan, Devanagari: सुरतिसमयस्तेहो, Romanized Sanskrit: suratisamayaste ho, Literal Chinese meaning: Sura ti, Samaya, Ste, Ho). Siddhi vajra yathā sukhaṃ (Tibetan, Devanagari: सिद्धि वज्र यथा सुखं, Romanized Sanskrit: siddhi vajra yathā sukhaṃ, Literal Chinese meaning: Accomplishment, Vajra, As, Bliss). Holding this vajra, visualize entering into this veil. Oṃ alam vira hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओआलंविरहुं, Romanized Sanskrit: oṃ ālaṃ vira hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Alam, Vira, Hum).
Chinese
嗡。绕坛城三圈后，从东门以对诸神顶礼的意念复诵：那嘛德吽。那嘛美吽。那摩那嘛吽。手中拿着金刚杵，汝乃瑜伽母种姓所生，赐予我智慧金刚，因赐予故将获得成就。凡未曾见此等者，切莫于其前饶舌。若饶舌则失坏誓言。金刚置于顶上。因此降伏我慢之相，务必识知自性不谬。又，手持金刚杵，金刚空行母汝与，汝之心融入真实。若说此理，则彼即刻解脱而去。如是说后，金刚置于心间。手持海螺法器，此乃汝之誓言之水，违越誓言则焚烧，守护誓言则成就，以此金刚甘露之水成办。倾泻誓言之水，瓦吉拉 达吉尼 阿弥利达 达吉（藏文：བཛྲ་ཌཱཀི་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཏྟཱཀི ，梵文天城体：वज्रडाकिणि अमृतुत्तकि，梵文罗马拟音：vajraḍākiṇi amṛtutttaki，汉语字面意思：金刚空行母 甘露）。手持金刚杵，自此时起，汝子，我乃金刚持，我如何 赐予教言，汝当毫无厌倦地成办。任何对我不恭敬者，若不恭敬，则被魔所摧毁，堕入恶趣。金刚置于顶上。因此安住于誓言。现在为了降下智慧尊，请复诵。我自此时起，直至菩提心之间，三世诸佛之身语意之自性，上师金刚持大士与，至尊金刚瑜伽母之身语意皈依之。上师金刚持大士与，至尊金刚瑜伽母之身语意之智慧，祈请速速降于我身。三遍。现在于汝等之足下，有弓形的黑色风轮。其上，诸弟子乃金刚亥母忿怒母黑色，一面二臂。右手持钺刀，左手持颅碗血。喀章嘎抵于心间，以尸林八饰所严饰。红黑发如云般浓密。 五干颅为头饰。顶髻发间猪面朝上嚎叫。于尸体座上，右腿蜷曲，左腿伸展之姿态。