Tibetan
་དྲངས་ལ་སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ང་རོས་གསང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཕེ་ཛཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་འབྱུང་ཨེ་དབུས་འབར་བ་ནས༔ གསང་བའི་ཁྲོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རིག་མི་འགྱུར་གནས་པ་ ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་མངོན་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་སྒྲོག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁོའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཀཱི་ལིའི་ཚང་ཚིང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་ གསོལ༔ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱ་བོད་བལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཐའ་གནས་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་རྒྱུད་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སི་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཙུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕོ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེ་ཕོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་བཻ་རོ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས་དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་གསུམ་ཌཱཀིའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས༔ རྗེ་གུ་རུ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བའི་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཕག་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོས་འཇིགས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་སྒྲོལ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་རྒྱས༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྗང་མོ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ བདེ་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱིཧཾ༔ མ་དང་ཊཱའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་མཆོད་ཇི་སྙེད་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་བ༔ རེག་འཇམ་ཆོས་ཡིད་དགྱེས་པའི་ནང་མཆོད་འབུལ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ལྷ་ ཚོགས་མཉེས་པའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱུ་ཙ་པཱ༴ སོགས། རྭ་པ་ནས་བྷྱོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབྲས་རྒུན་བུར་སྦྲང་རྫས་སྦྱར་ཆང་༔ ཤེས་རབ་ཛ་གད་བདུད་རྩི་འབུལ༔ ཐིག་ལེ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཞག༔ མུ་ལ་ལེན་ཛ་རཀྟ་འབུལ༔ དོན་སྙིང་དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མ་འབུལ༔ དྲི་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་རུས་ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པུ་ཙ་ཧོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྲུབ་སྤྱོད་སྦྱོར༔ དགའ་བདེ་བྱང་སེམས་ཡིད་ཀྱིས་མགུ༔ ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་སྦྱོར་མཆོད་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ མ་རིག་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་འདི༔ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ ལྔ༔ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱུད་རྣམ་དག་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་འདི༔ ཌཱཀི་རྒྱ་མཚོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསང་སྒྲུབ་ལྟར༔ ཐུན་མཚམས་པ།ཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཐོད་རྔ་སྒྲོག་ཅིང་༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ རཾ་ལས་མེ་ཐབ་ཀཾ་ལས་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔ ཤ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་ཀླད་རུས་དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་ནང་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ མི་གཙང་ཕྱིར་ལུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ར་ས་ཡ་ན་དང་༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱི༔ ཕོ་ཛཿཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ལྡནུ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྤོས་ གསུར་དྲི་ངད་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲག་ཞག་ཞུ་ཆེན་མེ་རེ་རེ༔ ཚོགས་བསྐང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལི་ལི༔ དཔལ་གཏོར་བརྗིད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ རཀྟ་ཞུ་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ངོ་རེ་མཚར༔ རྟག་ཏུ་མི་ཟད་རྒྱུན་རེ་རིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ལེན་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲི་ཧྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཨིན་པྲ་མ་ནི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་ཤ་ཆེན་དང་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེགས༔ ངོ་ཆེན་དང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཆགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཨེ་ཡི
Chinese
迎請，焚燒香和大量的肉， 吹奏腿骨號和樂器的聲音， 以威嚴忿怒的聲音和秘密的旋律， 吽 呸 扎 (藏文：ཧཱུྃ་ཕེ་ཛཿ，梵文天城體：हुं फेट्，梵文羅馬擬音：hūṃ pheṭ，漢語字面意思：吽 呸 扎)。 從奧明法界淨土中， 祈請持明成就者降臨此地。 從身和智慧的壇城中， 祈請本尊諸神降臨此地。 從空性法身的廣闊虛空中， 祈請諸佛之母大駕光臨。 從清淨空行淨土宮殿中， 祈請金剛亥母大駕光臨。 從鄔仗拉的屍陀林中， 祈請大悲忿怒母大駕光臨。 從法生埃中央燃燒處， 祈請秘密忿怒母大駕光臨。 從自明不變的境界中， 祈請大樂白母大駕光臨。 從伏藏生如意旋轉處， 祈請黃母成辦事業大駕光臨。 從智慧明妃的虛空中， 祈請紅母發聲大駕光臨。 從神通威力顯現無礙處， 祈請種種究竟母大駕光臨。 從東方忿怒暴惡吼叫屍陀林中， 祈請金剛空行母大駕光臨。 從南方嘲笑哈哈的屍陀林中， 祈請寶生空行母大駕光臨。 從西方大樂嬉戲的屍陀林中， 祈請蓮花空行母大駕光臨。 從北方黑色的叢林屍陀林中， 祈請事業空行母大駕光臨。 從東南方極其恐怖的屍陀林中， 祈請誓言空行母大駕光臨。 從西南方暴惡的屍陀林中， 祈請種種空行母大駕光臨。 從西北方極其迅猛的屍陀林中， 祈請一切空行母大駕光臨。 從東北方猛烈的屍陀林中， 祈請世間空行母大駕光臨。 從二十四處大聖地中， 祈請智慧空行母大駕光臨。 從三十四處大境域中， 祈請事業空行母大駕光臨。 從漢藏尼泊爾所有地方， 祈請食肉空行母大駕光臨。 從各個大屍陀林中， 祈請空行母眾大駕光臨。 安住於所有壇城邊緣的， 二十八自在母祈請降臨。 從教令和誓言的宮殿中， 祈請母續護法神降臨。 祈請空行母眾降臨。 珍貴骨飾閃閃發光， 頭髮蓬鬆搖曳不定， 八種屍陀林裝束怒吼， 歌唱舞蹈歡快活潑。 吽 呸，雄壯的聲音響亮， 加持成就密集降臨， 為消除障礙祈請降臨。
English
Invite, burn incense and plenty of meat, Play the sound of the leg bone flute and musical instruments, With a majestic and wrathful voice and secret melodies, Hūṃ pheṭ jaḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཕེ་ཛཿ，梵文天城體：हुं फेट्，梵文羅馬擬音：hūṃ pheṭ，漢語字面意思：Hūṃ Pheṭ Jaḥ). From the Akaniṣṭha Dharmadhātu pure land, Invite the Vidyādhara accomplished ones to come here. From the mandala of body and wisdom, Invite the Yidam deities to come here. From the vast expanse of the emptiness Dharmakāya, Invite the great mother of the Buddhas to come. From the pure Khechara palace, Invite Vajravārāhī to come. From the charnel ground of Utpala, Invite the compassionate wrathful mother to come. From the Dharma-arising A-center burning, Invite the secret wrathful mother to come. From the unchanging state of self-awareness, Invite the great bliss white mother to come. From the treasure-arising wish-fulfilling swirling place, Invite the yellow mother who accomplishes aims to come. From the space of the wisdom consort, Invite the red mother who proclaims sound to come. From the unobstructed manifestation of power and ability, Invite the various ultimate mothers to come. From the eastern wrathful, fierce, roaring charnel ground, Invite the Vajra Ḍākinī to come. From the southern laughing Haha charnel ground, Invite the Ratna Ḍākinī to come. From the western great secret playful charnel ground, Invite the Padma Ḍākinī to come. From the northern black tangled charnel ground, Invite the Karma Ḍākinī to come. From the southeast extremely terrifying charnel ground, Invite the Samaya Ḍākinī to come. From the southwest fierce charnel ground, Invite the various Ḍākinīs to come. From the northwest extremely swift charnel ground, Invite all the Ḍākinīs to come. From the northeast violent charnel ground, Invite the worldly Ḍākinī to come. From the twenty-four great sacred places, Invite the wisdom Ḍākinīs to come. From the thirty-four great regions, Invite the Karma Ḍākinīs to come. From all the places of China, Tibet, and Nepal, Invite the flesh-eating Ḍākinīs to come. From each of the great charnel grounds, Invite the assembly of Ḍākinī mothers to come. Those who abide at the edge of all mandalas, Invite the twenty-eight Īśvarīs to come. From the palace of command and samaya, Invite the mother lineage protectors to come. Invite the assembly of Ḍākinīs to come. Precious bone ornaments shimmering, Hair disheveled and swaying, Eight charnel ground garments roaring, Singing and dancing joyfully. Hūṃ phaṭ, the male sound resounding, Blessings and siddhis descending densely, To dispel obstacles, please come.
Chinese
嗡，祈请！为遣除恶缘而祈请！ ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེ་ཕོ༔ 安住祈请： 吽！尸林火聚莲花之上，慈悲忿怒母及眷属等，为以色身成办种种利益故，安住于誓言与智慧无别一味之中。班杂 ཏིཥྛ་ལྷན༔ 顶礼： 吽！从任运智慧宫殿中，清净显现噶举宝，三处空行母云集，顶礼诸位上师。从空性大悲中，生起慈悲身，胜者之生母金刚瑜伽母，为生起一切加持悉地之所，顶礼猪面怖畏忿怒母。大乐白母度脱八怖十六难，黄母成办利益增盛福寿，红母摄音声三界自在，绿母究竟现行事业，空行母八部成办种种事业，顶礼安乐空行母众。 外内密供： 嘻吽！玛及札空行母海众，花香灯涂香水及，饮食乐器外供如是供养，色美声妙香郁味甘甜，触柔法悦意之内供供养，勇士马头明王金刚橛四部众及，方便金刚大乐和合，供养令诸天众欢喜之密供。嗡 ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱུ་ཙ་པཱ༴ 等。从牛角至菩提心萨埵，一切供养 ཧོ༔ 供养血肉朵玛： 吽！米葡萄糖蜜合酒，智慧札嘎甘露供，明点足及精液，木拉连札血供，心肝五官血肉严饰，供养欲妙受用朵玛，五香五药五甘露，供养五种精华内供，血肉脑髓心等，五毒蕴聚于法界中享用。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 玛哈苏卡布扎 ཧོ༔ 和合度脱彼性之供养： 吽！方便智慧父母交合，欢喜菩提心以意喜悦，此俱生自性和合供，供养空行母主眷属众。
English
Om, I pray! Pray for the elimination of bad karma! SHRI VAJRA DAKINI SARVA SAMAYA JA JAḤ JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ E A RALLI PHE PHOḤ Request for residence: Hūṃ! On the lotus of the cremation fire, the compassionate and wrathful mother and her retinue, in order to accomplish all kinds of benefits with the physical body, reside firmly in the indivisible oneness of vow and wisdom. Vajra TIṢṬHA LHAN! Prostration: Hūṃ! From the palace of spontaneous wisdom, the pure appearance of the Kagyu treasure, the gathering of the Dakinis in three places, I prostrate to all the masters. From the emptiness of great compassion, the compassionate body arises, the mother of the victors, Vajrayogini, is the place where all blessings and siddhis arise. I prostrate to the wrathful mother with the face of a pig. The Great Bliss White Mother liberates from the eight fears and sixteen difficulties, the Yellow Mother accomplishes benefits and increases prosperity and longevity, the Red Mother subjugates the three realms of sound, and the Green Mother accomplishes the ultimate manifestation of activities. The eight divisions of the Dakinis accomplish various activities, and I prostrate to the assembly of Bliss and Emptiness Dakinis. Outer, Inner, and Secret Offerings: Hi Hum! To the ocean of mothers and Ta Dakinis, flowers, incense, lamps, scented water, and food and music are offered as outer offerings. Beautiful forms, melodious sounds, fragrant smells, sweet tastes, soft touches, and Dharma that pleases the mind are offered as inner offerings. Heroes, Hayagriva, Vajrakilaya, the four divisions of great beings, and the union of skillful means, Vajra, and great bliss, offer the secret offering that pleases the deities. Om SHRI VAJRA BHARAHI KROTI KALI HARINI SA SARVA PUJA PA etc. From the horn to the Bodhicitta Sattva, all offerings HO! Offering of Blood and Flesh Torma: Hūṃ! Rice, grapes, sugar, honey, mixed wine, wisdom, Jagat nectar are offered. Semen and marrow, Mula Lenza blood are offered. The heart, liver, five senses, blood, and flesh are adorned, and the Torma of desirable qualities and enjoyment is offered. Five fragrances, five medicines, and five nectars are offered as the inner offering of five essences. Blood, flesh, brains, and hearts, etc., the accumulation of five poisons is enjoyed in the Dharma realm. SARVA PANCA AMRITA RAKTA BALINTA KHAHI! Maha Sukha Puja HO! The offering of union and liberation of that nature: Hūṃ! The union of skillful means and wisdom, father and mother, the joy and Bodhicitta are delighted in the mind. This innate union offering is offered to the chief retinue of Dakinis.