Tibetan
གྱི་ཡིད་འགུགས་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤལ་ལ༔ དགྲ་ལ་དུག་འབེབས་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལ༔ འདུ་བྱེད་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ༔ སྡིག་ཅན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་ གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་གར་ཐབས་རོལ༔ རྟོག་མེད་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བ་ལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བམ་རོ་བདུད་བཞི་གདན་རོལ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་མདོག་རབ་རྔམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་དུར་བ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་སྡུད་ཁྲོ་མོ་འབུམ༔ ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཁང་རྩ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ ཤ་ཟན་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མགྲིན་པར་རྩ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ རུས་མུར་འབུམ་ཁྲག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ ཀླད་བཅོམ་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྟེ་བ་རྩ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ ཁྲག་འཐུང་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གསང་གནས་རྩ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དབུགས་འཕྲོག་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ གཟུགས་སྣང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ སྐད་སྒྲོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ༔ ཕྲག་དོག་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་འབུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ བརྟུལ་ ཞུགས་མཔའི་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དབང་དུ་བསྡུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བུ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་ལ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ༈ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ དྲི་ཟའི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ གྲུ་བུམ་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ ཀླུ་ཡི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པ་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ དྲང་སྲོང་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སེར་དམར་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ སྲིན་པོའི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་དམར་ལྗང་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ རླུང་ལྷའི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ བགེགས་ཀྱི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཇའ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ ལྷ་ཡི་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ས་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ ས་བདག་གདུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ རྩང་གི་ལྷ་སྟེ་རྩང་ལ་གནས༔ མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་རྣམས་གཙོ་མཆོག་ཁྲོས་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་རོལ༔ ལྷ་ཆེན་ཉེར་བརྒྱད་ གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ནི་སརྦ་ཌཱཀི་ནཱི་ཧེ་དུན་བློ་བློ་ཟློག་ཟློག༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ཟོར་དུ་བླུགས༔ བརྒྱད་པ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་བ་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱི་ལ་ལིངྒ་དང་བཅས་པ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་མདོས་སུ་ཕུལ་ནས་བྷྱོ༔ རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྲོ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་འདི༔ རྟགས་མཚན་དངོས་ཕྱུངས་འདུལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་སྤྱི་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྲི་འབྱམས་པ་ལ༔ ཕོ་སྲི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མོ་སྲི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆུང་སྲི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒས་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གཞོན་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དར་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ་གྲི་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཐབ་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གོད་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕུང་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱུར་འདྲེའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟ་འདྲེའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མངལ་འབྱམས་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སུན་མ་བཟློག་ན༔ གླུད་དང་སུན་ ཐག་བཀྲོལ་ལ་༈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཁྲག་འཐུང་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ རུས་མུར་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྐང་ལྡག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ སྟེ་དབུགས་འཕྲོག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ མདངས་འཕྲོག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སུན་མ་ཟློག༔ མ་མོ་སྨན་མོའི་སུན་མ་ཟློག༔ སུན་གླུད་འདི་དང་ལུས་བརྗེས་ལ༔ སུན་ཐག་གྲུ་གུ་ལྡོག་ཏུ་གསོལ༔ སུན་ལམ་དར་དཀར་དྲིལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བཅས་རང་རང་ཡུལ་དུ་སོང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨྱོ་འདུལ་ན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཟོར་ཀོང་ལོ་གྲངས་ལ༔ སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྲིད་པ་གཤིན༔ སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ སྲིད་པ་བདུད་ཀྱི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ པོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ སྲིད་པ་བཙན་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྒབ་འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འཐམས་པ་ཀླུ་བདུད་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྣང་སྲིད་ཐེའུ་རང་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གྲོང་རྒྱུན་འདྲེ་མོའི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡུལ་འདྲེ་འགགས་འདྲེའི་སྨྱོ་འདྲེ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡིད་བརྐུ་བའི་བགེགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བཀའ་འདས་དམ་ལས་འགལ་བ་འདི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཐོངས་ཤིག༔ མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གྲི་བོ་འདུལ་ན༔ བྱང་ལིང་ལ་བཀུག་ལ༔ གྲི་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་བོ་ཅན༔ བཀུག་ནས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སེམས་ནུས་པ་བརླག་པར་མཛོད༔ མདའ་གྲི་ཤིང་རྟའི་མགོ་བོ་ཅན༔ བཀུག་ནས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སེམས་ནུས་པ་བརླག་པར་མཛོད༔ མེ་གྲི་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ བཀུག་ནས་འདུལ་བའི་དུས
Chinese
以意摄受忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。以六印善为庄严，具足六度忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。剧毒蛇之鞭子，降毒于敌忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。五十鲜人头之项链，断除行蕴忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。慢心虎皮裙，威慑罪人忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。 赤裸散发舞姿，具无分别体验忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。右屈左伸威严姿，裁断善恶忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。僵尸四魔为座，尸林食肉忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。身色极怖深蓝色，断除嗔恨忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。顶髻猪面怒吼，摄集八部忿怒母百万尊，享用毁誓者血肉，遣除有境鬼神怨敌。吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。颅腔脉轮三百六十，金刚部之白色忿怒母百万尊，空行百万之密语迪日日，摄集食肉百万众，享用毁誓怨敌血肉，祈请遣除有境鬼神怨敌。 喉间脉轮十六盛开，珍宝部之黄色忿怒母百万尊，空行百万之密语迪日日，摄集骨髓百万血，享用毁誓怨敌血肉，祈请遣除有境鬼神怨敌。心间脉轮三十二，佛部之深蓝色空行母百万尊，空行百万之密语迪日日，摄集斩首百万众，享用毁誓怨敌血肉，祈请遣除有境鬼神怨敌。脐间脉轮六十四，莲花部之忿
English
Wrathful Mother Millions, captivating minds, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. Adorned with the six seals, Wrathful Mother Millions, endowed with the six perfections, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. With a whip of venomous snakes, Wrathful Mother Millions, who inflicts poison on enemies, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. A garland of fifty fresh heads, Wrathful Mother Millions, who severs the aggregates, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. Wearing a tiger skin loincloth of pride, Wrathful Mother Millions, who subdues the wicked, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, Naked, with unbound hair, dancing, Wrathful Mother Millions, possessing non-conceptual experience, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. Right leg bent, left leg extended, in a majestic pose, Wrathful Mother Millions, who judges good and evil, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. With corpses and the four maras as a seat, Wrathful Mother Millions, the flesh-eater of the charnel ground, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. Body color extremely fierce, dark blue, Wrathful Mother Millions, who eradicates hatred, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. With a pig-faced snout on the crown of the head, Wrathful Mother Millions, who subjugates the eight classes of beings, Enjoy the flesh and blood of those who break vows, Repel worldly demons, evil spirits, and enemies. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the conch-like channels, three hundred and sixty chakras, Wrathful White Mother Millions of the Vajra family, The secret language of a million dakinis, diri ri, Who subdues a million flesh-eaters, Enjoy this flesh and blood of vow-breakers, enemies, and obstructors, We beseech you to repel worldly demons, evil spirits, and enemies. In the throat, sixteen chakras blooming, Wrathful Yellow Mother Millions of the Ratna family, The secret language of a million dakinis, diri ri, Who subdues a million bones, marrow, and blood, Enjoy this flesh and blood of vow-breakers, enemies, and obstructors, We beseech you to repel worldly demons, evil spirits, and enemies. In the heart, thirty-two chakras, Wrathful Dark Blue Dakini Millions of the Buddha family, The secret language of a million dakinis, diri ri, Who subdues a million decapitated ones, Enjoy this flesh and blood of vow-breakers, enemies, and obstructors, We beseech you to repel worldly demons, evil spirits, and enemies. In the navel, sixty-four chakras, Wrathful
Chinese
红色的母性本尊十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏吞血者百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。在二十八处秘密处所的脉轮中，事业部的黑色和绿色忿怒母十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏夺命者百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。身之化身大乐白母，断除愚痴的白色忿怒母十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏显像空行母百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。人之功德化身黄色成就母，断除我慢的黄色忿怒母十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏神通空行母百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。语之化身红色发声母，断除贪欲的红色忿怒母十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏发声空行母百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。事业化身圆满各种事业母，断除嫉妒的黑色忿怒母十万尊，空行母十万的密语是德热热，降伏行为不端的众生百万之众，誓言违背者、敌魔的血肉，享用此物，祈请遣除世间的鬼神，回遮到敌人身上。从东方凶猛恐怖的尸林中，金刚空行母白色十万尊，享用誓言违背者的血肉，遣除寻香的毒害到敌人身上。从南方喧嚣的尸林中，宝生空行母黄色十万尊，享用誓言违背者、敌魔的血肉，遣除罗刹的毒害到敌人身上。从西方莲花的尸林中，莲花空行母红色十万尊，享用誓言违背者、敌魔的血肉，遣除龙的毒害到敌人身上。从北方卡拉（Kailāsa，冈仁波齐峰）摇动处，事业空行母绿色十万尊，享用誓言违背者、敌魔的血肉，遣除夜叉的毒害到敌人身上。从东南方极度恐怖的尸林中，誓言空行