Tibetan
ཅོད་པ་མིན༔ ཀླུ་ཡི་དམ་ཚིག་མནའ་ལ་འཛེམ༔ ལུ་མ་མི་བཤོར་བུབ་ཆུ་མིན༔ དམ་ཆུ་བླུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ད་ཀ་ཋ༔ དེའང་འདིའི་རྒྱུད་ལས༔ ངེས་པར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བུམ་དབང་སོགས་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡིས༔ ་་གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི༔ ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་དུ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་མཆོག༔ ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀཱ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདག་སྒྲུབ་མཛོད༔ གསུམ༔ གཏོར་མ་དང་སློབ་མ་ཀུ་ཤས་བྲན་ལཿ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕེརཀྵ་ཀེ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཁང་འདིའང་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུལ་མཚམས་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམསཿ ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ལྷོར་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་ཉིལ་བ༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ འཁྲུགས་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་འཚུབ་པ༔ འོག་ཏུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ༔ སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཡུའི་ནེའུ་སིང་ལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྗོན་ཤིང་གིས་བསྐོར་བ༔ སྟེང་ན་ན་བུན་དང་ལྷོ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་གློག་དང་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན་པཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པ༔ གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་གྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་འབུམ་སྡེ་ས་བདག་སྟོང་སྡེ་གཉན་འབུམ་སྡེ་རྣམས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་སྟེ་གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་དང་གཏོར་མ་སོ་སོར་ཡི་གེ་ཕེདམར་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུརཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ་སྐུ་སྟོད་སྲིད་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ༔ སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ཅན༔ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་སྐུ་མདོག་རྡོ་མདུང་རྩེའམ་དུག་ཧ་ལའི་མདོག་ཅན་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཚེར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་ནས་ཨིག་ཨིཀཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྨོས་མ་ཐག་པའི་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀཱའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་ པར་སྒོམསཿ ད་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དཔལ་ཀླུ་ཡི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ དེ་ཡི་གདོན་ལས་གྲོལ་མཛད་དཔལ༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀཱའི་སྐུར་གྱུར་པས༔ སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ༔ ཆུང་བ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་སྟེང་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ༔ འོག་ནས་ས་རླངས་འཐུལ་བ་ལྟ་བུ༔ བར་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་འོད་གསལ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཙན་དན་དཀར་དམར་ཛཱ་ཏི་དང་༔ སྤོས་དཀར་མངར་གསུམ་རིལ་བུ་བསྲེག༔ མེད་ནའང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སོགས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ཀློང་ དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཤེད་འཆི་བདག་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེའུ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་རིགས་འབུམ་སྡེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་སྟོང་སྡེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རིགས་བྱེ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམུ་རིགས་ས་ཡ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མའི་དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་རྣམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ད་གསོལ་ཅིག༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་འདི་ཕྱིའི་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་བརླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་སོང་ནས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་ མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ ཀླུ་ཡི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ དེ་ཡི་གདོན་ལས་གྲོལ་མཛད་དཔལ༔ བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བུམ་ལྷའི་དཔྲལ་བར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཨོ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལུས་གང་༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ག་པུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ངང་ནར་གྱིས་བྱུང་༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ངང་ལྟེམ་གྱིས་གང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ན་ག་རཀཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་ བླུད༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་༔ མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧདེས་བུམ་དབང་ཐོབཿ ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་༔ འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཞག་པའོ༔ ད་གསུང་དབང་གི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ ཀླུ་ཡི་འཇིགས་པ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ དེ་ཡི་གདོན་ལས་གྲོལ་མཛད་དཔལ༔ བདག་ལ་དབང
Chinese
不是头饰。 对龙的誓言和誓词要谨慎。 不要失去身体，不是泡沫之水。 倒入誓言之水。 嗡 阿弥利达 达嘎 塔。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ད་ཀ་ཋ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amṛte da ka ṭha，汉语字面意思：嗡，甘露，给予，咔，塔） 而且，这部续部中说： “一定要获得宝瓶的灌顶。” 因此，为了请求宝瓶灌顶等四种灌顶，请复诵。 吽。 三世善逝上师们， 为了平息恶毒的地神龙妖的， 疾病、邪魔和痛苦， 智慧之王，死亡之主， 遍主那伽拉迦的， 加持四种灌顶祈请赐予。 寿命和福德迅速增长， 请在金刚三处成就我。 三。 用朵玛和弟子的吉祥草击打。 嗡 梭巴瓦 等。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性等） 显有轮回涅槃所摄的一切法皆为空性。 从空性中，佩惹 喀惹 吽。（藏文：ཕེརཀྵ་ཀེ་རུ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phera kṣa ke ru hūṃ，汉语字面意思：） 这样念诵，这个住所也成了不认识自己面目的迷惑之处，是世间已逝和未逝的分界线：法性自光纷乱，名为大海洋；东方燃烧着嗔恨之火；南方崩塌着傲慢之山；西方翻滚着贪欲之水；北方呼啸着嫉妒之风；下方笼罩着愚痴的黑暗；上方升起着智慧的日月；四周环绕着绿松石的嫩芽，点缀着金色的花朵、水池和树木；上方弥漫着雾气和南方的云彩，发出闪电和雷鸣；降下珍宝之雨；天地一切都以幻化铺设，并覆盖着屋顶；一切地神龙妖都成了食物，成为屠戮的田野，在这座大宫殿的中央，龙王种姓、犹太种姓、婆罗门种姓、平民种姓、贱民种姓等等，龙的百千部众、地神千部、妖魔百千部众，都铺设开来作为垫子，成为食物的宝座上，你们这些弟子和朵玛各自都变成了一个黑色的“呸”字。 从那完全变化中，生出薄伽梵智慧之王那伽拉迦，名为黑色的提婆扎雅，是黑色的龙魔，有九个头，上半身是大臣的形象，后背靠着须弥山，下半身是蛇尾，盘绕在海洋之上，九个蛇头 在空中飘动，中央的蛇头戴着珍宝的帽子，十六只手中的右边八只拿着弯刀，左边八只拿着
English
Not a headdress. Be cautious of the dragon's vows and oaths. Do not lose the body, not foam water. Pour in the water of vows. om amṛte da ka ṭha (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ད་ཀ་ཋ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ amṛte da ka ṭha, Literal Chinese meaning: Om, nectar, give, ka, ta) Moreover, it is said in this tantra: "One must definitely obtain the vase empowerment." Therefore, in order to request the four empowerments such as the vase empowerment, please repeat. Hūṃ. By the Sugata Lamas of the three times, In order to pacify the evil earth lords, nāgas, and demons, The sickness, evil spirits, and suffering, Supreme King of Knowledge, Lord of Death, The blessings and four empowerments of the all-pervading Nāgarāja, please bestow. May life and merit increase rapidly, Please accomplish me in the three vajras. Three. Strike with the torma and the disciple's kusha grass. om svabhāva, etc. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, self-nature, etc.) All dharmas encompassed by samsara and nirvana are emptiness. From within emptiness, Pera Ksha Keru Hum. (Tibetan: ཕེརཀྵ་ཀེ་རུ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phera kṣa ke ru hūṃ, Literal Chinese meaning:) By reciting this, this dwelling also becomes a place of confusion where one does not recognize one's own face, a boundary between the world that has passed away and the world that has not passed away: the self-radiance of dharmata is disturbed, called the great ocean; in the east, the fire of hatred blazes; in the south, the mountain of pride collapses; in the west, the water of desire churns; in the north, the wind of jealousy howls; below, the darkness of ignorance is dense; above, the sun and moon of wisdom rise; surrounded by turquoise sprouts, adorned with golden flowers, pools, and trees; above, mist and southern clouds gather, emitting lightning and thunder; raining down jewels; all of heaven and earth are spread out with illusion and covered with a roof; all the earth lords, nāgas, and demons become food, becoming a field of slaughter, in the center of this great palace, the nāga king lineage, Jewish lineage, Brahmin lineage, commoner lineage, outcaste lineage, etc., hundreds of thousands of nāga hosts, thousands of earth lord hosts, hundreds of thousands of demon hosts, are spread out as a mat, on the throne that becomes food, you disciples and tormas each become a black "Phet" syllable. From that complete transformation arises the Bhagavan King of Knowledge, Nāgarāja, named Black Tīpavijaya, the black nāga demon with nine heads, the upper body in the form of a minister, the back resting against Mount Meru, the lower body a snake tail coiled above the ocean, the nine snake heads floating in the sky, the central snake head wearing a jewel hat, the eight right hands of the sixteen hands holding curved knives, and the eight left hands holding
Chinese
手持蛇索，身色如石矛尖端或毒药哈拉般的蓝黑色，极其闪耀，光芒四射。口中发出“伊格伊嘎”的强烈声音。能摧毁一切地神、龙和恶灵。观想其安住于熊熊燃烧的火焰之中。在你们各自眉间的虚空中，观想此朵玛显现为方才所说的文殊那伽拉迦之身，在蛇头中央之上的莲花和月亮座垫上，根本上师与邬金仁波切无别，形象为金刚持，身色蓝色，一面二臂，手持金刚杵和铃，以金刚跏趺坐姿安住，周围环绕着寂静与忿怒的无量本尊，犹如乌云密布。观想你们这些弟子和上师金刚持的额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。现在为了降临智慧尊，请复诵：具德能摧毁三毒之威德，能摧毁龙族怖畏之威德，能从其魔障中解脱之威德，祈请至尊上师，祈请上师加持。如是祈请后，从上师和本尊的身中放射出光芒，照耀十方。十方上师、本尊、菩萨都化为文殊那伽拉迦之身。身体大的如须弥山，小的如芝麻粒，从上方如降雨般，从下方如地气蒸腾般，中间如暴风雪般降临，融入你们之中，从而从龙、恶灵、地神的危害中解脱，观想身体显现为空性，成为未经造作的光明本尊之身。焚烧白色和红色的檀香、肉豆蔻，以及白色乳香和三种甜食丸。如果没有，就以香和乐器，以及清晰的观想和歌声。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），在往昔的第一个劫……等。赐予成就。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从清澈海洋的中心，魔之魔王死主降临于此地。祈请为了调伏八部龙族恶灵而降临。祈请为了调伏白色王族而降临。祈请为了调伏黄色庶民而降临。祈请为了调伏红色婆罗门而降临。祈请为了调伏绿色平民
English
Holding a snake lasso, with a body color like the tip of a stone spear or the color of poison hala, intensely dark blue, extremely radiant and emitting light. From his mouth, he proclaims the fierce sound of "Ig Ika." He destroys all earth lords, nagas, and evil spirits. Meditate that he resides in the midst of a blazing fire. In the expanse of the sky between your eyebrows, visualize this torma as the form of Manjushri Nagaraja just mentioned, on a lotus and moon seat atop the central snake head, the root guru inseparable from Orgyen Rinpoche, in the form of the Great Vajradhara, with a blue body, one face, and two arms holding a vajra and bell, seated in the vajra posture, surrounded by all the peaceful and wrathful deities like dense clouds. Meditate that you disciples and the guru Vajradhara have a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) at the forehead, a red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, and a blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. Now, for the purpose of invoking the wisdom beings, please repeat: Glorious one, with the glory of destroying the three poisons, with the glory of destroying the fear of the nagas, with the glory of liberating from their demonic influences, I pray to the supreme guru, I pray for the guru's blessings. Having prayed in this way, light radiates from the bodies of the guru and the visualized deity, shining in the ten directions. All the gurus, yidams, and bodhisattvas of the ten directions transform into the form of Manjushri Nagaraja. Bodies as large as Mount Meru, as small as sesame seeds, descending from above like rain, rising from below like the rising of earth vapor, and in between like a blizzard, they come and gently dissolve into you, thereby liberating you from the harm of nagas, evil spirits, and earth lords. Meditate that the body appears as emptiness, becoming an uncreated, luminous deity body. Burn white and red sandalwood, nutmeg, and white frankincense and three sweet pills. If not, then with incense and music, and with clear visualization and melody. HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), in the first aeon of the past...etc. Grant accomplishments. HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), from the center of the clear ocean, the demon king, the lord of death, comes to this place. I pray that you come to subdue the eight classes of nagas and evil spirits. I pray that you come to subdue the white royal race. I pray that you come to subdue the yellow commoners. I pray that you come to subdue the red Brahmins. I pray that you come to subdue the green common people.