Tibetan
ན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ནག་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་བྱེད་ན་མུ་སྟེགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་གང་ཡིན་རྟགས་རྫོགས་པར་བྱུང་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། མི་ནག་རྟ་ནག་བྱ་ནག་གཡག་ནག་ར་ནག་སྟག་གཟིག་སོགས་ཀྱི་ཤ་དང་། བཙན་དུག་དང་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། བསྟབ་པའི་རྫས་རྣམས་བྱ། གཏའ་གཏོར་འཛིན་གཏོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བསད་པ་ལས་བཞི་ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱས་པ་ཅིག་བྱས་ལ། ལས་མཐའ་གང་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལ་གཏད་དོ།། ༈ དེའང་ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ན་ཟློག་བསད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ ལ་རྟགས་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཡང་སྔགས་པ་ནག་པོ་རུ་ཊར་གོལ་བའི་རྒྱུ། མི་ཚེ་མི་དགེ་བ་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་པས། རང་གཞན་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བས། སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཙམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཐ་མ་དང་དམར་སྤྲེངས་ཤིང་བསྟབ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་བསྲེགས་སོགས། ལས་མཐའ་གང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ལ། མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཤིང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་ཡས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་ཁྲོ་ཚུལ་མེ་ལྟར་འབར། །ནང་ན་བྱམས་པ་ཆུ་ལྟར་བསིལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས། མྱུར་བར་མཆོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ལ་བརྒྱལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དགོས་པ་དང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་འབྱུང་གནས་དང་། གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱིར་ཡང་བྱར་གཏུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩལ་ཀ་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུ་མས་དེ་ལ་བཟའ་སྟེ་རུ་ཊ་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཁྲོ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕུལ་བས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ ལམ་བྱེད་པ་དང་། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱི་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །སྒོས་དགྲ་ལ་ཡང་། སྤྱི་དགྲས་བླངས་བའི་སེམས་ཅན་རང་ཁ་བ། རུ་ཊ་ལ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོས་སུ་རང་གཞན་ལ་སྲོག་དང་གཅོང་ཐང་དང་ཀ་ཅ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འདུལ་བ་ལའང་རང་དོན་དུ་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའང་རང་ཁར་ཀ་ཆ་སྦྱིན་གནས་བཅོལ་བའམ། རང་གི་ཀ་ཅའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ལྷག་བསམ་ཡོད་ན་ནི་རང་དོན་བྱས་ཀྱང་གཞན་དོན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཕན་དང་། ཞེས་པས། ཁོས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཉིད། ཁོ་རང་གི་ལས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ། །ཁོའི་གཏན་སྡུག་གི་རྒྱུ་དེ་དང་འཕྲལ་བདེ་རྗེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེའང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དང་ཕྲལ་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་ བཅོས་མིན་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་སོགས་བྱ་བའི་ནུས་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནའང་ཚེ་འདི་ལ་མགོ་ན་བ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་ལས་འདག་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་དགོས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་བཅོས་མིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དྲག་དྲག་དུ་མ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་བྱས་ན་མི་དགེ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྫུ་འཕྲུལ་སྡིག་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཅེས་དང
Chinese
如果一点也不做善行的修行，只做黑法，那就像外道一样的修行。因此，无论是什么样的事业，当征兆完全出现后，就用五肉五甘露，以及黑人、黑马、黑鸟、黑牦牛、黑羊、虎、豹等的肉，还有乌头、莨菪等各种毒药，以及各种谷物的面粉、酒和血混合，做成任何事业的朵玛，以及祭品。抵押朵玛和执朵玛的材料也是这些。然后从事业处取出，做一个具有诛杀四业、长寿沐浴灌顶之精华的广大仪轨，并将之交付给任何事业的终结。如果不懂得长寿沐浴灌顶的意义，那么无论息增怀诛的事业出现什么样的征兆，都会成为黑咒师堕入恶道的因。一生都耗费在不善之中，因此会成为自己和他人无边恶趣的因。因此，在这个时候，迷惑非常多。为了那些不了解咒语意义的人，仅仅是讲述进入长寿沐浴灌顶最初意义的方法。虽然如此容易迷惑，但如果进行最后的会供和血食，以及祭祀等事业，以及诛杀、压制、焚烧等，做任何可怕的终结，会有什么功德呢？不做又会有什么过失呢？对于咒语瑜伽士来说，这是非常需要的，是不可或缺的殊胜之物。首先讲述其必要性。这也是咒语无边殊胜的方法，是将果转化为道，将相转化为道。如云：外在忿怒如火燃，内在慈悲如水凉。就像以猛烈的形象，以对众生大悲之心，以佛陀的事业，通过四种事业来利益众生一样。自己也观想成忿怒尊的身相，如幻化一般。据说迅速供养就能成就。对于嗔恨心强的人，以极度忿怒的身相来调伏；对于贪欲心强的人，以极度贪欲来调伏；对于愚痴心强的人，则需要极度寂静。这样做是将果转化为道。将自性执着的鲁扎视为血肉的来源，并将其形象化，从而证悟无二大乐。
English
If one does not perform even a little virtuous practice and only engages in black magic, it is said to be like the practice of non-Buddhists. Therefore, whatever the activity, when the signs fully appear, use the five meats and five amritas, as well as the meat of black people, black horses, black birds, black yaks, black sheep, tigers, leopards, etc., and various poisons such as aconite and datura, and mix flour, alcohol, and blood of various grains to make the torma for whatever activity is being performed, as well as the offering substances. The materials for pledge torma and holding torma are also these. Then, take it out from the source of the activity and perform an extensive ritual with the essence of the four activities of subjugation, life-cleansing empowerment, and entrust it to the end of whatever activity it is. If one does not understand the meaning of the life-cleansing empowerment, then no matter what signs appear in the practice of averting and killing, it will become the cause for a black mantra practitioner to fall into evil paths. One's life is spent in non-virtue, thus it becomes the cause of endless suffering for oneself and others. Therefore, at this time, there is a great deal of confusion. For the sake of those who do not understand the meaning of mantras, I will only explain the method of entering the initial meaning of the life-cleansing empowerment. Even though it is so easy to be confused, if one performs the final gathering and blood offerings, as well as activities such as offering, and subjugation, killing, suppression, burning, etc., doing any terrible ending, what merit will there be? And what fault will there be if one does not do it? For mantra yogis, this is extremely necessary and is the supreme thing that cannot be done without. First, I will explain its necessity. This is also the boundless and extraordinary method of mantra, which is to transform the result into the path, and to transform the appearance into the path. As it is said: "Outwardly, wrathful like a burning fire, inwardly, compassionate like cool water." Just as one benefits sentient beings with a fierce appearance, with great compassion for sentient beings, and with the activities of the Buddha, through the four activities. One should also visualize oneself as the illusory form of a wrathful deity. It is said that one can quickly achieve accomplishment through offering. For those with strong hatred, one subdues them with an extremely wrathful form; for those with strong desire, one subdues them with extreme desire; and for those with strong ignorance, one needs extreme peace. Doing so is to transform the result into the path. To regard the self-grasping Rudra as the source of flesh and blood, and to give it form, thereby realizing non-dual great bliss.
Chinese
智慧法身即是显现为天神形象的幻化之身，其法性真实，稍微从空性的状态中，对于一般也能做到的缘起之力量，以不间断的方式，由众多使者食用，将鲁札彻底消灭后，将该形象的本体转化为智慧甘露，其形态为三毒的自性，化为血肉骨骼之海洋。诸天神呈现愤怒、贪恋和欢笑的姿态，张开嘴巴，以威严的姿态安住，将所有剩余之物供养给这些天神，从而转变为唯一的安乐自性，从根本上消除自他的烦恼，获得三身果位，这就是修持方法，并恰如其分地结合在一起。这些是必须作为降伏共同敌人的确定方法。对于个别敌人也是如此。被共同敌人所控制的有情众生，不是将鲁札转化为形象，而是转化为人和非人的形象，普遍对教法和有情造成损害，特别是对自他造成生命、疾病、财产损失等损害的那些。降伏他们也不能为了自己，而是要以纯洁的利他心来做。也就是说，不能为了自己在他人处寄放财物，或者为了自己的财物而做。如果具有利他心，那么即使为了自己而做，也是为了他人。其方式是，即使是痛苦，也要做有益的事情。正如所说，他自己对他人造成损害，却不知道自己造作了无尽轮回的业，对此生起慈悲心。将他永久痛苦的根源，以及暂时的安乐之后所带来的痛苦，也立即成熟，从这个异熟之身中分离出来，然后立即让他成佛。生起这样的无伪之念。之后，通过修持慈爱等行为的力量，即使是积累了将在多个劫中堕入恶趣的业，也仅仅会在今生中发生头痛之类的事情，从而消除业障，就像所说的那样。而且，必须通过身语做出多种愤怒的姿态，心中也必须以具有无伪利他心的状态，进行多种强烈的观想。这样做，正如所说，如果生起慈悲心，就不会有不善。不仅如此，还说不要做神通、罪恶等。
English
The wisdom Dharmakaya itself is the illusory body that appears as the form of a deity, whose Dharma nature is true. Slightly from the state of emptiness, for the power of interdependent origination that can be done in general, in an uninterrupted manner, many messengers eat it, completely eliminating Rudra, and transform the essence of that form into the nectar of wisdom, whose form is the nature of the three poisons, transforming it into an ocean of flesh, blood, and bones. The deities appear with expressions of anger, attachment, and laughter, opening their mouths, and abiding in a majestic manner. Offering all the remaining things to these deities, thereby transforming into the sole nature of bliss, fundamentally eliminating the afflictions of oneself and others, and attaining the state of the three bodies. This is the method of practice, and it is appropriately combined. These are the definite methods that must be done to subdue common enemies. It is also the same for individual enemies. Sentient beings controlled by common enemies, not transforming Rudra into a form, but transforming into the form of humans and non-humans, generally causing harm to the Dharma and sentient beings, especially those who cause harm to oneself and others, such as loss of life, illness, and property. Subduing them should not be for oneself, but should be done with pure altruism. That is to say, one should not entrust property to others for oneself, or do it for one's own property. If one has altruism, then even if one does it for oneself, it is for others. The way is that even if it is suffering, one should do beneficial things. As it is said, he himself causes harm to others, but he does not know that he has created the karma of endless samsara, and compassion arises for this. The root of his permanent suffering, and the suffering that comes after temporary happiness, should also mature immediately, separating from this body of fruition, and then immediately let him become a Buddha. Generate such an unfeigned thought. Afterwards, through the power of practicing loving-kindness and other actions, even if one has accumulated the karma of falling into the lower realms for many kalpas, only a headache or something similar will occur in this life, thereby eliminating karmic obscurations, just as it is said. Moreover, one must make various angry gestures through body and speech, and in the mind, one must also engage in various intense visualizations with a state of unfeigned altruism. By doing so, as it is said, if compassion arises, there will be no non-virtue. Not only that, but it is also said not to do miracles, sins, etc.