Tibetan
པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དང་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་མི་ཁ ཁ་སྨྲས་དགྲ་གྱོད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའམ༔ བྱ་ སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་མེད་པར་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀྲག་གཟི་མདངས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་དེ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ར༔ ཀཱ་ལ་རྭ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རྭ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བསྙེན་པ་མ་སོང་བའི་གསར་པ་ཡིན་ན སྔགས་སྦེལ་མ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འདོན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་ཡང་མི་ནོན་དོགས་ཀྱི་རྩུབ་ཆ་ཆེ་བ་བྱུང་ན་ཐུན་མགོ་ལ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རེ་བཟླ༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གཞན་སོང་ན་རྒྱུན་དུ་སྔགས་དུ་ཏྲི་མན་ཆད་བསྙེན་པར་བྱའོ༔ དུས་ནི༔ རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག འབྲིང་བཅུ་བཞི ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་བསྙེན༔ གྲངས་ནི་རབ་ས་ཡ་བདུན༔ འབྲིང་ས་ཡ་གཉིས༔ ཐ་མ་ས་ཡ་གཅིག ཡང་ཐ་བདུན་འབུམ་མམ་འབུམ་ཕྲག་ བཞིའོ༔ འོན་ཀྱང་དུས་དང་གྲངས་མ་ངེས་པར་རྟགས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས༔ མཚོ་ཡི་གཏིང་དུ་འགྲོའམ་སྟེང་དུ་འདུག གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་དང་༔ གོས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཐུ་བ་དང་༔ རལ་གྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་སྐུ་ཡི་འགྲུབ་རྟགས་སོ༔ ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་༔ རོལ་མོའི་སྐད་རིགས་རང་གིས་འཁྲོལ་བ༔ རྔ་བརྡུང་དུང་བུད་མཆོད་རྟེན་བསྐོར༔ ལོ་ཐོག་ལེགས་པོ་མཐོང་བ་དང་སྙེ་མ་འཐུ་བ༔ དེ་རྣམས་གསུང་གི་འགྲུབ་རྟགས་སོ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་དང་ཆོས་བཤད་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་འགྲུབ་རྟགས་སོ༔ རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དང་མཁར་བརྩེགས་པ༔ གོ་ཆ་གྱོན་པ༔ མཚོན་ཆ་རྙེད་པ་བཟུང་བ་དང་༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ༔ གཞན་དང་འཐབས་པས་རང་རྒྱལ་བ༔ མཁར་ཁང་ལྕགས་རིའི་སྒོ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ཅིང་སྲུང་བ༔ བྲག་བཤིག་པ་ཤིང་བཅད་པ་ནམ་ལངས་བ༔ དར་ཕྱར་བ་དུང་འབུད་པ་དམག་དཔོན་བྱེད་པ ༔ མི་ཆེན་པོའི་གུས་འདུད་བྱེད་པ་དང་༔ གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ༔ གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ༔ རྫོང་གི་ནང་དུ་འདུག་དང་རི་རབ་བཤིག་པ་སྐྱོགས་ཆེན་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ༔ ནང་མཆོད་ཁོལ་ལམ་རླངས་པ་འབྱུང་༔ གཏོར་མ་དབྱར་མི་རུལ་ལ་དགུན་མི་འཁྱག་པ༔ ཞལ་མཇལ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བ༔ ཤེས་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ་ཞིང་༔ རྟགས་ལ་མངོན་ཞེན་དང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་ཞིང་༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐུན་དུ་བྱེད་ན་ཐུན་མཇུག་ཏུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གི་རྩེར་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཞུགས་པས་མཉེས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞབས་ཀྱུ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ལྟེ་བ་ནས་སམ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོན༔ རང་གི་ལྟེ་བའམ་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བས༔ ཕར་མཆོད་ཚུར་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ༔ བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་ནས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས༔ རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་༔ རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག འགགས་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་རང་ལུས་གང་༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་ལུད་པ་ལས༔ སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ༔ སྙིང་ཁའི་ནང་དུ་གཡས་སུ་སྐུའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ༔ སྙིང་ནང་གཡོན་དུ་གསུང་གི་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ༔ གསུམ་ཀའང་ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་༔ གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོ༔ གཡོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ དབུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ༔ འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་མི་དམིགས་པར་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྲེག་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ༔ ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་བ༔ དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་གཉིས་བྱི་ཆིངས་སུ་གནས་པ༔ རིད་ཅིང་སྐྱེམ་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་ པོའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ལས་སྒྲིབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་བཅས་པ་ནག་ཉི་ལི་ལི་བསྡུས་ནས་ཚེ་བདུད་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཁྲུས་ཆུས་དུད་ཁུ་བཞིན་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ཚེ་བདུད་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཚེ་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལས༔ ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་ཆེ་བདུད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ལ་འཛེར་ཞིང་གཟིར་བ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་གནོད་མི་ ནུས་པར་བསམས་ལ༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་༔ ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱི་ཙ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་
Chinese
于（莲花）之中冥想。又，如火焰和电索般的光芒四射。自身受损的疾病、邪魔、罪障、不悦、口舌、争斗等等一切不顺之方皆被击中，如阳光照在水泡上，或鸟羽在火中焚烧般，瞬间消失。将世间和出世间所有傲慢者的身语意功德事业，光彩、光芒、威力、力量、荣耀全部汇聚为一，自身成为荣耀圆满且一切汇聚之本体。生起我比任何人都强大，世间没有比我更强大的稳固之我慢。不散乱这些对境，进行念诵：嗡 曼札 希亚 曼达嘎 嘉 哲日瓦 瓦吉ra 巴尼 杜哲日 亚玛ra 匝 亚玛ra 恰 卓达 巴匝ra 嘎拉 ra 巴 阿卓ra 匝 亚玛ra 匝 萨玛雅 匝匝。（藏文：ཨོཾ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ར༔ ཀཱ་ལ་རྭ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རྭ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔，梵文天城体：ॐ मञ्जुश्रीयमन्तकहयग्रीववज्रपाणिदुत्रियमाराराक्षः क्रोधपचरः कालरूपः अक्रूरच यमराजसमयजज，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrīyamantakahayagrīvavajrapāṇidutriyamārārākṣaḥ krodhapacaraḥ kālarūpaḥ akrūracayamarājasamayajaja，汉语字面意思：嗡，妙吉祥，阎魔敌，马头明王，金刚手，杜哲日，阎魔罗刹，忿怒，巴匝ra，嘎拉ra巴，阿卓ra匝，阎魔罗刹，萨玛雅，匝匝。）如果之前没有念诵过其他本尊，是新的，那就持续念诵这个混合的咒语。如果之前念诵过，但担心无法驾驭而出现粗暴的情况，就在每座的开头念诵一百或一千遍。如果之前念诵过其他本尊，那就持续念诵咒语“杜哲日”及之后的部分。时间方面：最好是二十一天，中等是十四天，最少也要念诵七天。数量方面：最好是七百万遍，中等是两百万遍，最少是一百万遍。或者最少七十万遍或四十万遍。然而，据说不必执着于时间和数量，重要的是征兆。去往海的深处或停留在海面上，攀登白色雪山之巅，穿着洁白无瑕的衣服，采摘各种鲜花，找到宝剑和经书，这些是身之成就的征兆。身体燃烧火焰，手持各种武器，自己演奏各种乐器，敲鼓、吹号、绕塔，看到丰收的庄稼并采摘谷穗，这些是语之成就的征兆。饮用甘露、宣讲佛法、太阳和月亮升起，这些是意之成就的征兆。建造金刚堡垒和城堡，穿戴盔甲，找到并持有武器，在战斗中获胜，战胜三界，与他人战斗自己获胜，紧闭并守护城堡铁墙的门，劈开岩石、砍伐树木天亮，举起旗帜、吹响海螺、成为将军。
English
Meditate within (the lotus). Furthermore, rays of light, like flames and electric cords, emanate forth. Diseases, evil spirits, sins, obscurations, unpleasantness, verbal abuse, disputes, and all unfavorable aspects that harm oneself are struck, and like sunlight hitting a bubble, or a bird's feather being burned in fire, they vanish in an instant. Gather into one's being all the body, speech, mind, qualities, and activities, splendor, radiance, power, strength, and glory of all arrogant beings of the world and beyond, and become the essence of glory, perfection, and all-encompassing essence. Generate firm pride, thinking, "There is no one greater or more powerful than me in the universe." Without being distracted from these objects, engage in recitation: Om Manza Shiya Manta Ga Jya Drigriwa Vajra Pani Dutri Yama Ra Tsa Yama Raksha Krota Patzara Kala Rapa Akro Ratza Yama Ra Tsa Samaya Zaza. (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ར༔ ཀཱ་ལ་རྭ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རྭ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ मञ्जुश्रीयमन्तकहयग्रीववज्रपाणिदुत्रियमाराराक्षः क्रोधपचरः कालरूपः अक्रूरच यमराजसमयजज, Sanskrit Romanization: oṃ mañjuśrīyamantakahayagrīvavajrapāṇidutriyamārārākṣaḥ krodhapacaraḥ kālarūpaḥ akrūracayamarājasamayajaja, Literal Chinese Meaning: Om, Manjushri, Yamantaka, Hayagriva, Vajrapani, Dutri, Yama Raksha, Wrathful, Patzara, Kala Rapa, Akro Ratza, Yama Raksha, Samaya, Zaza.) If you have not previously recited other deities and are new to this, then continuously recite this combined mantra. If you have recited it before, but are worried about not being able to control it and a rough situation arises, then recite it a hundred or a thousand times at the beginning of each session. If you have recited other deities before, then continuously recite the mantra from "Dutri" onwards. Regarding the duration: the best is twenty-one days, the medium is fourteen days, and the minimum is seven days. Regarding the number: the best is seven million recitations, the medium is two million recitations, and the minimum is one million recitations. Or at least seven hundred thousand or four hundred thousand recitations. However, it is said that one should not be fixated on the duration and number, but rather the signs are important. Going to the depths of the ocean or staying on the surface, climbing to the top of a white snow mountain, wearing clean white clothes, picking various flowers, finding a sword and scriptures are signs of accomplishment of the body. Flames burning on the body, holding various weapons, playing various musical instruments oneself, beating drums, blowing horns, circumambulating stupas, seeing a good harvest and picking ears of grain are signs of accomplishment of speech. Drinking nectar, teaching the Dharma, the sun and moon rising are signs of accomplishment of mind. Building a vajra fortress and castles, wearing armor, finding and holding weapons, winning in battle, conquering the three realms, winning against others in battle, tightly closing and guarding the gates of the castle's iron walls, splitting rocks, cutting down trees until dawn, raising flags, blowing conches, becoming a general.
Chinese
是增长。 对大人物表示敬意，他人向自己顶礼，向上攀登阶梯，安住于城堡之中，摧毁须弥山，投掷大勺等等，这些在梦中显现，上等体验，中等舒适，散发芬芳，内供沸腾或产生蒸汽，朵玛夏天不腐烂，冬天不结冰，面见本尊，得到授记等等，生起次第清晰且体验舒适，觉知清晰等等的征兆会显现，不要对征兆执着和欣喜，应知晓仅仅是因果缘起。之后，如果在座间修持，在座间结束时，从自己心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）顶端发出咒鬘，从口中出来，以供养的方式进入前生本尊的口中，令其欢喜，融入心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，激励其心续，从足尖发出咒鬘，或者从脐轮，或者从心间发出各种成就的体性，融入自己的脐轮或心间，观想充满加持、成就、威力、力量和能力。这样，咒鬘在自生本尊二者之间旋转，向外供养，向内获得成就，中间从咒鬘中发出熊熊火焰，摧毁一切损害者，这样观想并念诵一百遍。之后，接受灌顶和成就，从前生本尊额头的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中发出白色甘露光芒之流，从自己的额头进入，清净身体的障碍，获得不变的身体成就，从前生本尊喉咙的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中发出红色光芒和甘露之流，从自己的喉咙进入，清净语的障碍，获得无碍的语的灌顶，从前生本尊心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出蓝色甘露光芒之流，进入自己的心间，清净心的障碍，观想获得无谬的心之成就，这样，三种甘露光芒充满自身，甘露精华滴入自己的心间，在心间中央，出现心之文殊菩萨，身色蓝色，在心间之中，右边是身之文殊菩萨，白色，心间左边是语之文殊菩萨，红色，三者都右手高举智慧之剑，左手将般若波罗蜜多经书抱在胸前，寂静