Tibetan
ལ་སྔོ་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག༔ སྟག་སྦྲུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ ནས་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟློག༔ བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གནོད་མཛེས་སྔོ་ནག་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟློག་འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ནང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཁྲོ་བོར་སྐུ་བཞེངས་པ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོང་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གར་གྱི་ ཉམས་གུར་ལྡན༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གདོན་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མས་བྱད་ཟློག་ཅིག༔ ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་༔ ཕྱག་མཐིལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནི༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོགས་དང་ཐོག་སེར་བཅས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་༔ འུར་སྒྲ་ཆེམ་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་དྲག་པོར་བཅས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བན་བྱད་བོན་བྱད་མུ་སྟེགས་བྱད་ཁ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་བྱད་ཁ་ཟློག མུ་སྟེགས་བོན་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར་མཁན་ཟློག༔ གཏད་དང་སེལ་ནག་ཕུང་བཤིག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ངག་མནན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟོར་ཁ་གཏོར་ཁ་དྲོད་གཏོང་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱི་རོལ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་ནག རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག་གདོང་དྲུག་དང་༔ མཐར་བྱེད་གཤེད་དམར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་བྱད་ཁ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟའི་དགྲ་དར་ཟློག༔་དགྲ་སྣ་དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་ཟློག༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཟློག མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཟློག རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་རྒྱབ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ བེ་བྷ་སྭ་ཏ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་དང་༔་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟ་བ་ལྗང་ནག་དང་༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་༔ ཨཱརྱ་མེ་རུ་ཕྱ་སང་ཏེལ་པ་དང་༔་བདུད་འཇོམས་བྲག་འཇོམས་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སོགས༔ ལས་གཤིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ རབ་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ང་རོ་ ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔་ལག་ན་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མ་ལུས་པའི༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་རུས་མུར་ཀླད་པ་འཇིབས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ རབ་ཁྲོས་ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྲིན་རྔམས་ཟས་གྱིསཿ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་ཡཱ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དུག་ཏི་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དབུ་སྐྲ་མཐུར་དུ་འཕྱངས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་འོག་མས་ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་སྒྲོག་བྱད་མ་སྡོམས༔ འོག་མས་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་སྟོབས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཁྲིལ་ཞིང་འཁྱུད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཚར་གཅོད་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡུམ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྵ་རཀཱ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཡབ་སྔགས་ཤམ་དུ་བརྒྱ་རེ་ལས་སྦྱར་མི་རུང་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྲུང་སྔགས་དུ་ཐུན་མགོ་ལ་སྦྱར་ན་ཟབ༔ ཨྠྀི༔ ༈ འདི་གལ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། ཨེ་ཡཱ་བྷྱོ༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས༔ ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་དམེས་ནག་ནས༔ རིགས་གསུམ་གཅིག་འདུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་དམག་ལ་ཆོས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟོ་བར་གནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་ཟ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་ ཙམ་གྱི་ལྗགས་སྐྱོངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞལ་དུ་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས༔ གཡས་ཞལ་ལྗང་གུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མོ་རྒྱུད་རྣམསཿ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་རྣམས༔ དབུས་ཞལ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ གཡོན་གསུམ་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མ་དང་༔ བྱད་མའི་མགོན་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཆེམ་ཆེམ་ཟོ༔ ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བྱད་མའི་དོན་སྙིང་ད་རོལ་ཅིག༔ ལྗགས་གསུམ་འདྲིལ་ཞིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཤོག་པ་གཡས་པའི་རལ་གྲི་ཡི༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཕོ་རྒྱུད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཆུ་གྲི་ཡི༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མོ་རྒྱུད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐེད་པ་ཆུ་སྲིན་ཞལ་གདངས་ཤིང༔ འབྲུག་སྒྲོག་གློག་ འཁྱུག་དུག་རླངས་འཕྱུར༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི༔ དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མའི་ཚོགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས ཐམས་ཅད་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་རྫོངས༔ བཞེས་ཤིག་
Chinese
蓝黑色铁钩期克印，具虎蛇绸缎珍宝严，誓物庄严朵玛祈纳受，东南方隅之邪魔诅咒回遮！祈请回遮东南火神之损害！西南方隅回遮忿怒尊，持蓝杖者身色蓝黑色，左右二手持杖期克印，誓物庄严朵玛祈纳受，西南方隅之邪魔诅咒回遮！祈请回遮西南罗刹之损害！西北方隅回遮忿怒尊，大力者身色黑色，右手持三尖金刚杵左手期克印，誓物庄严朵玛祈纳受，西北方隅之邪魔诅咒回遮！祈请回遮西北风神之损害！东北方隅回遮忿怒尊，不动怙主身色蓝黑色，右手持剑左手作期克印，誓物庄严朵玛祈纳受，东北方隅之邪魔诅咒回遮！祈请回遮东北邪魔之损害！下方之隅回遮忿怒尊，损美蓝黑色杵木期克印，双足伸展火光熊熊燃，誓物庄严朵玛祈纳受，下方之隅之邪魔诅咒回遮！祈请回遮下方地神之损害！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ；梵文天城体：हुं；梵文罗马拟音：hūṃ；汉语字面意思：吽)！外为铁轮千辐内，千俱胝佛现忿怒身，千忿怒尊身色深蓝燃，具十种威严舞姿态，手持兵器器械各异样，多数手持铁弓箭拉满，面朝外视发吽吽啪 (藏文：ཕཊ།；梵文天城体：फट；梵文罗马拟音：phaṭ；汉语字面意思：啪) 之声，誓物庄严朵玛祈纳受，击打一切邪魔鬼魅诅咒，愿以智慧世间护法作回遮！忿怒水毒液口，心间种子字，以及手掌毛孔一切处，现出自身同类小忿怒，身色黑色有百千俱胝，手持兵器器械各异样，种种器械抛掷并降冰雹，虚空大地中阴一切处充满，伴随喧嚣巨响猛烈撞击声，回遮诅咒厉神战阵之敌，誓物庄严朵玛
English
With a dark blue iron hook and threatening mudra, adorned with tiger skin, snake, silk, and precious jewels, please accept this torma adorned with sacred substances! Turn back the enemies, obstructors, and curses of the southeast corner! Please turn back the harm of the fire god of the southeast! From the southwest corner, the wrathful king who turns back, the one with the blue staff, whose body is dark blue, with the staff and threatening mudra in his right and left hands, please accept this torma adorned with sacred substances! Turn back the enemies, obstructors, and curses of the southwest corner! Please turn back the harm of the rakshasa of the southwest! From the northwest corner, the wrathful king who turns back, the mighty one whose body is black, with a three-pointed vajra in his right hand and a threatening mudra in his left, please accept this torma adorned with sacred substances! Turn back the enemies, obstructors, and curses of the northwest corner! Please turn back the harm of the wind god of the northwest! From the northeast corner, the wrathful king who turns back, the immovable protector whose body is dark blue, with a sword in his right hand and a threatening mudra in his left, please accept this torma adorned with sacred substances! Turn back the enemies, obstructors, and curses of the northeast corner! Please turn back the harm of the obstructors of the northeast! From the direction below, the wrathful king who turns back, the harmful beauty, dark blue, with a mallet and threatening mudra, both feet extended, flames blazing fiercely, please accept this torma adorned with sacred substances! Turn back the enemies, obstructors, and curses of the direction below! Please turn back the harm of the earth lords of the direction below! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ；Devanagari: हुं；IAST: hūṃ；Literal meaning: Hūṃ)! Outside, a thousand-spoked iron wheel, inside, a thousand crore Buddhas arise as wrathful bodies, a thousand wrathful ones, bodies blazing dark blue, possessing the ten ornaments of glory and the gestures of dance, holding various kinds of weapons and implements, mostly holding iron bows and arrows drawn, faces looking outward, uttering the sound of Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།；Devanagari: फट；IAST: phaṭ；Literal meaning: Phaṭ)! Please accept this torma adorned with sacred substances! Strike down all demons, obstructors, and curses, and may the wisdom protectors of the world turn them back! From the wrathful water, poison mouth, seed syllable at the heart, and all the pores of the palms and body hair, emanate small wrathful ones like oneself, bodies black, numbering billions of crores, holding various kinds of weapons and implements, throwing various weapons and hailstones, filling all of space, earth, and intermediate space, accompanied by roaring and crashing sounds, fiercely striking, turning back the enemies of curses and gods in battle! Torma adorned with sacred substances
Chinese
请享用此朵玛！遣除苯教、外道、穆斯林的诅咒！遣除智慧世间护法的诅咒！遣除外道苯教和恶咒的施术者！请遣回诅咒、黑魔法和破坏！请遣回风轮、微尘和言语压制！请遣回诅咒、破坏和施放热力！ 请成办瑜伽士所托付的事业！外在的文殊忿怒尊等各种化身，请面向外，行遣除之事！阎罗、寿主、命主、死主等黑色神灵，金刚怖畏金刚、黑敌六面尊，以及终结者、赤红刽子手、智慧忿怒尊众，请享用以誓言物庄严的朵玛！遣除智慧本尊的惩罚和诅咒！遣除非时而死和寿命的障碍！遣除生命、身体、权势和运气的敌对势力！遣除敌军、军队、盗贼和窃贼！遣除无辜的指责和国王的惩罚！遣除人言、鹊喙、梦兆和凶兆！遣除八十一种凶兆！请成办瑜伽士所托付的事业！其后，世间业力阎罗众，毗婆萨陀黑面者，以及法王食肉青黑者，九束发髻、令人陶醉的燃烧者，阿雅梅如、恰桑特巴，以及降魔、碎岩、阿瓦、牛头等，无数的业力死神请面向外！极度忿怒，发出威慑的吼声，响彻十方！手中持有各种锋利的武器！请享用以誓言物庄严的朵玛！所有伤害的敌人、魔障和诅咒，吞噬血肉、吮吸骨髓和吸食脑髓者！请成办瑜伽士所托付的事业！其后，外内秘密的八部众，吉祥怙主七十尊、大力鬼神十八尊，以及傲慢的部主三十尊，都极度忿怒，面向外，手持武器！请享用以誓言物庄严的朵玛！所有敌人、魔障、诅咒以及神灵护法等，全部都请神灵和恶魔吞噬！请享用！卡让卡嘿！请成办瑜伽士所托付的事业！ བྷྱོ་ཡཱ༔ 文殊阎罗忿怒水、毒面者，秘密的大母毒女黑母，身色深蓝，一面四臂，三眼怒视，头发竖立，以骨饰和豹皮为裙，头戴骷髅顶饰
English
Please accept this torma! Repel the curses of the Bonpos, heretics, and Muslims! Repel the curses of the wisdom world protectors! Repel the practitioners of heretical Bon and evil mantras! Please repel curses, black magic, and destruction! Please repel wind wheels, subtle elements, and verbal suppressions! Please repel curses, destruction, and the sending of heat! Please accomplish the activities entrusted by the yogi! Various forms of wrathful Manjushri, please turn your faces outward and perform the work of repelling! Yama, the Lord of Life, the Lord of the Soul, the Black Lord of Death, Vajrakilaya, the Black Enemy with Six Faces, and the Terminator, the Red Executioner, the assembly of Wisdom Wrathful Ones, please accept this torma adorned with samaya substances! Repel the punishment and curses of the wisdom deities! Repel untimely death and obstacles to life! Repel the enemies of life, body, power, and fortune! Repel enemies, armies, robbers, and thieves! Repel false accusations and the king's punishment! Repel human speech, magpie beaks, dream omens, and bad omens! Repel all eighty-one bad omens! Please accomplish the activities entrusted by the yogi! After that, the assembly of worldly karmic Yamas, Vepasvata, the black-faced one, and the Dharma King, the green-black flesh-eater, the nine-knotted hair, the intoxicating burning one, Arya Meru, Chasang Telpa, and the demon subduer, the rock crusher, Awa, the bull-headed one, etc., millions of karmic death gods, please turn your faces outward! Utterly wrathful, roaring fiercely, echoing in the ten directions! Holding various sharp weapons in your hands! Please accept this torma adorned with samaya substances! All harmful enemies, obstacles, and curses, flesh-eaters, blood-drinkers, bone-crushers, and brain-suckers! Please accomplish the activities entrusted by the yogi! After that, the eight classes of outer, inner, and secret beings, the seventy glorious protectors, the eighteen great arrogant ones, and all thirty arrogant leaders, all utterly wrathful, turn your faces outward and hold weapons! Please accept this torma adorned with samaya substances! All enemies, obstacles, curses, and deities and protectors, may all the gods and demons devour them! Devour them! Take it! Kha ram kha hi! Please accomplish the activities entrusted by the yogi! Bhayo ya! Manjushri Yamaraja Wrathful Water, Poison Face, the secret great mother, the black poison woman, body dark blue, one face, four arms, three eyes glaring, hair standing on end, adorned with bone ornaments and a leopard skin lower garment, wearing a skull crown.