Tibetan
ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱང་གི་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ གིང་དང་ལང་ཀ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་གོད་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞིས༔ ས་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་གྲོང་རྒྱུག་བསེན་མོ་ཟློག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་འབར་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ས་བདག་བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་གཟའ་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ མིག་དམར་ལ་སོགས་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་བཙན་བདུད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་ལ་སོགས་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀླུ་དང་གཉན་དང་ས་བདག་གནོད་པ་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ཏྲང་རྗེ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་དམ་སྲི་ཟློག༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་རིམས་ནད་ཡམས་ནད་ཟློག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ མ་ཡམས་ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་བོ། །འདོད་གསོལ་བྱ། དམ་བདར་བཅོལ་བསྐུལ་བྱའོ། །ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་བསྐུལ་ལོ།། ༈ བདེན་སྟོབས་ཟློག་པ། ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་སྟོབས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ བདེན་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དུས་མིན་”འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བད་ཀན་དཀར་སྨུག་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རླུང་ནད་འཕྱོ་བའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྲག་ནད་མཁྲིས་པའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བད་ཀན་མ་ཞུའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རླུང་སྨོན་གཞུང་རྒྱུད་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སིབ་དང་བས་ལྡག་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲེག་དང་ཞི་གྲུམ་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷོག་པ་སྐྲང་ལྷོག་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྐུན་བུ་གཞོན་པའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རླུང་ཁམས་འབྲས་ཆེན་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕོལ་མིག་འབྲུམ་བུའི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རིམས་ནད་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གློ་གཟེར་ཚ་རིམས་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ ཐུམ་བྱེད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་བྱེད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་སྣ་དམག་སྣ་ཇག་སྣ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གྱོད་སྣ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བསྒྱུར་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདེན་སྟོབས་ཟློག་པ་འདི་དཔལ་དགུ། བཀའ་སྡོད་དང་བཅུ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྲོ་ན་དང་པོ་ཞི་བཟློག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བདེན་སྟོབས་ཟློག་པ་འི་འགྲེས་རྩ་ཟུར་དུ་བསྐོལ་བ་འདིས་འཐུས་ཏེ༔ ཟློག་གཞུང་གི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སོ་སོར་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རྗེས་ནས་འདི་བཏོན་པས་ཀྱང་དོན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ བཀའ་བརྒྱད་ཐན་ཟློག་བསྡུས་པ༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོད་ལ་བྱ་གྲགས་དམུ་ཡི་ཐན༔ ནམ་ཕྱེད་མཛོ་ངུར་འགོང་པོའི་ཐན༔ འུག་པ་དགོད་པ་སྲིན་པོའི་ཐན༔ སྦྲུལ་ནག་བྱི་ཟན་ཀླུ་བཙན་ཐན༔ དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཁང་པ་འཚག་པ་རྒྱལ་འགོང་ཐན༔ ཤ་ཕོ་རུ་ འཛིང་དྲི་ཟའི་ཐན༔ ཡུ་མོ་སྐྱིད་ལྷས་སྨན་གྱི་ཐན༔ ཁང་ཁྱིམ་འོད་བྱུང་གནམ་ཐིལ་ཐན༔ དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སྐར་མ་ཁྱིམ་བབ་གཟའ་ཡི་ཐན༔ སྦྲ་ལ་སྐྱ་ཐིག་གཉན་གྱི་ཐན༔ སྦལ་པ་ཁྱིམ་འོང་ཕོ་ལྷའི་ཐན༔ སྦྲུལ་གྱིས་ཁྱིམ་བསྐོར་ཡུལ་འབུད་ཐན༔ དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྱ་ཐན་ཁྱིམ་བྱུང་གཟའ་བྱེའི་ཐན༔ སྒོ་ཁྱི་རྔོ་འབྲས་ནོར་བརླག་ཐན༔ སྤྲེལ་རོ་རྙེད་པ་དམེ་འདྲེའི་ཐན༔ ངར་ངུར་རོ་རྙེད་གླུ་གཉན་ཐན༔ དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གླ་བ་དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཐན༔ རང་འཐག་སྟོང་འཁོར་རྩོད་དབྱེའི་ཐན༔ གཅན་གཟན་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་བ་ནི༔ མནའ་བྱེད་སྡིག་པའི་ལྟས་ངན་ཡིན༔ དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སློབ་བུ་དམ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ལེ་གུ་ལྷ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཉེ་བ་ཁྲེལ་མེད་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཤག་རོགས་མནའ་ཟན་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཕ་ཆེན་རྒྱབ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ནད་པ་སོས་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བྲན་འཁོར་སྙིང་རིང་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཐན་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྒྱུར༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྒྱུར༔ བགེགས་ རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྒྱུར༔ ཟློག་ཅིག་སྒྱུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་ཐན་ཟློག་ཆེན་མོའི་དོན་བསྡུས། ཨ་རཱ་གས་སོ།། ཨྠྀི༔ དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཟློག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཁྲོ་དམར་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གྷ་རུ་ཊ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་དང་སྤུ་གྲིའི་ཐེལ་ཕྲན༔ ཆུ་གྲིའི་མཇུག་སྒྲོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མེའི་སེར་བ་དང་༔ བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ག་རུ་ཊ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟི༔ སྐབས་འདིར་དམ་བདར་བཅོལ་བསྐུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བྱ་ཁྱུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གུད་ན་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །སྦྱོ་བཟློག་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ཆོག་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ། ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཁྱུང་སྔགས་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ནས༔ སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་གི་དད་པ་དང་ནི་དམ་ ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་འབོད་དོ་སྙན་མ་སྲ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གཡབ་བོ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བརྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་
Chinese
事业空行母八位自在七， 遣除夜叉等北方作害者， 金刚兄弟与朗嘎小妹等， 遣除食鬼僵尸横死鬼众等， 七大母和四姐妹， 遣除地狱鬼龙鬼村游妖女等， 八大夜叉母火焰女， 遣除天龙八部一切损害， 八大地主降魔母， 遣除魔和夜叉等的损害， 八大地主星曜降伏母， 遣除火星等星曜的损害， 八大地主凶煞降伏母， 遣除月亮颅骨等凶煞的损害， 八大地主龙降伏母， 遣除龙和厉鬼地主的损害， 四种姓氏的六十四位使者， 遣除唐杰黑白等邪祟， 无量广大空行母众， 遣除空行母的惩罚瘟疫时疫， 守护藏地的十二尊母， 遣除麻疹黑痘等的损害。 吽！（藏文：ཧཱུྃ）， 九聚落的眷属差使等， 享用此等怨敌之血肉骨， 斩断邪引怨敌诸部多， 祈愿迅速成办所托事业。 萨瓦达吉尼 萨玛雅 舍楞舍楞 吽吽 啪啪！（藏文：སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व डाकिनी समय ह्रीं ह्रीं हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：sarva ḍākinī samaya hrīṃ hrīṃ huṃ huṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：一切空行母 誓言 舍楞舍楞 吽吽 啪啪！） 大肉享用！（藏文：མ་ཧཱ་མཱ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महामांस ल खा हि，梵文罗马拟音：mahāmāṃsa la khā hi，汉语字面意思：大 肉 吃 享用！） 大血享用！（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महारक्त ल खा हि，梵文罗马拟音：mahārakta la khā hi，汉语字面意思：大 血 吃 享用！） 大心享用！（藏文：མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महाचित्त ल खा हि，梵文罗马拟音：mahācitta la khā hi，汉语字面意思：大 心 吃 享用！） 大骨髓享用！（藏文：མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महाकम्निरीति ल खा हि，梵文罗马拟音：mahākamnirīti la khā hi，汉语字面意思：大 骨髓 吃 享用！） 大牛黄享用！（藏文：མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा गोरचन ल खा हि，梵文罗马拟音：mahā gorocana la khā hi，汉语字面意思：大 牛黄 吃 享用！） 大粪便享用！（藏文：མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा बसुत ल खा हि，梵文罗马拟音：mahā basuta la khā hi，汉语字面意思：大 粪便 吃 享用！） 如是念诵，行所欲供，托付嘱托， 催动神鬼军队。 真实力回遮： 吽！（藏文：ཧཱུྃ）， 善逝八教众神真实力， 无有真实力所不能回遮， 以真实之威力和力量祈请回遮， 祈请回遮非时八种死亡， 祈请回遮三百六十种妖邪， 祈请回遮八十一恶兆， 祈请回遮八万种魔障， 祈请回遮十五种孩童大魔， 祈请回遮四百零四种疾病， 祈请回遮四种失调之疾病， 祈请回遮白色赤色痰病， 祈请回遮游走之风病， 祈请回遮血病胆病
English
The eight Dakinis of Karma and the seven powerful ones, Turn back the harm-doers of the north, such as Yakshas. With Ging and Langka, together with their young wives, Turn back the hordes of flesh-eating demons, corpses, and evil spirits. The seven great Matris and the four sisters, Turn back the earth demons, Naga demons, village-running demons, and female demons. The eight great Yaksha mothers, the flaming ones, Turn back all the harm of the eight classes of gods and demons. The eight great earth-lords who subdue demons, Turn back the harm of demons and Yakshas. The eight great earth-lords who subdue planets, Turn back the harm of planets, such as Mars. The eight great earth-lords who subdue Tsen demons, Turn back the harm of Tsen demons, such as the white-skulled moon. The eight great earth-lords who subdue Nagas, Turn back the harm of Nagas, Nyen demons, and earth-lords. The sixty-four messengers of the four castes, Turn back Damtsi, such as the black and white Trangje. The hundreds of thousands of vast assemblies of Dakinis, Turn back the punishments, epidemics, and plagues of the Dakinis. The twelve Tenma goddesses who protect the land of Tibet, Turn back the harm of black smallpox and other diseases. Hūṃ! With the nine-fold assembly of command-abiding attendants, Take this flesh, blood, and bones of enemies and obstructors! Cut off the misleading enemies and obstructors, the bhutas! Swiftly accomplish the entrusted activities! Sarva Dakini Samaya Hring Hring Hum Hum Phet Phet!（藏文：སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व डाकिनी समय ह्रीं ह्रीं हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：sarva ḍākinī samaya hrīṃ hrīṃ huṃ huṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：All Dakini, Oath, Hring Hring, Hum Hum, Phat Phat!） Maha Mamsa La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་མཱ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महामांस ल खा हि，梵文罗马拟音：mahāmāṃsa la khā hi，汉语字面意思：Great Flesh, Eat, Enjoy!） Maha Rakta La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महारक्त ल खा हि，梵文罗马拟音：mahārakta la khā hi，汉语字面意思：Great Blood, Eat, Enjoy!） Maha Citta La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महाचित्त ल खा हि，梵文罗马拟音：mahācitta la khā hi，汉语字面意思：Great Mind, Eat, Enjoy!） Maha Kamnirit La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महाकम्निरीति ल खा हि，梵文罗马拟音：mahākamnirīti la khā hi，汉语字面意思：Great Marrow, Eat, Enjoy!） Maha Gorochana La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा गोरचन ल खा हि，梵文罗马拟音：mahā gorocana la khā hi，汉语字面意思：Great Bezoar, Eat, Enjoy!） Maha Basuta La Khahi!（藏文：མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा बसुत ल खा हि，梵文罗马拟音：mahā basuta la khā hi，汉语字面意思：Great Excrement, Eat, Enjoy!） Thus, offer the desired offerings, entrust and urge, and incite the armies of gods and demons. The Power of Truth Reversal: Hūṃ! The power of truth of the Sugata Eight Commands deity assembly, There is nothing that cannot be reversed by the power of truth. By the might and power of truth, we pray for reversal! We pray for the reversal of the eight untimely deaths! We pray for the reversal of the three hundred and sixty evil omens! We pray for the reversal of the eighty-one bad omens! We pray for the reversal of the eighty thousand classes of obstacles! We pray for the reversal of the fifteen great child demons! We pray for the reversal of the four hundred and four types of diseases! We pray for the reversal of the diseases of the four imbalances! We pray for the reversal of the white and dark phlegm diseases! We pray for the reversal of the wandering wind diseases! We pray for the reversal of blood and bile diseases!
Chinese
祈请遮止！癫痫、精神错乱、蛊毒之病，祈请遮止！消化不良的痞病，祈请遮止！风病、癔病、血脉之病，祈请遮止！十八种麻风病，祈请遮止！白癜风和疥癣病，祈请遮止！痛风和关节炎，祈请遮止！肿胀和疖肿病，祈请遮止！儿童疾病，祈请遮止！疥疮和全身性皮疹，祈请遮止！风湿大麻风病，祈请遮止！眼翳和痘疹病，祈请遮止！瘟疫和心病，祈请遮止！肺炎和热病，祈请遮止！身体上的疾病，祈请遮止！ 对生命构成威胁，祈请遮止！对寿命造成障碍，祈请遮止！八部众制造的疾病和瘟疫，祈请遮止！敌方、军队、盗贼的灾难，祈请遮止！疾病、瘟疫、传染病的灾难，祈请遮止！无端指责和诉讼的灾难，祈请遮止！引导不幸的发生，祈请遮止！祈请您行使转变和遮止的事业！此乃真实力量的遮止，与九种荣耀和十种守护相结合。如果愿意，也可以与最初的息灾遮止相结合。真实力量遮止的解释要点，通过单独提取出来的方式就足够了。在遮止仪轨的“玛哈芒萨拉卡嘿”等结尾处，分别结合起来是很好的。如果非常简略，从后面删除这些，也同样具有意义。 祈请八部众旱灾遮止简略法： 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 祈请八部众及其眷属，享用此仇敌邪魔的血肉朵玛，请行使遮止旱灾和凶兆的事业！ 傍晚鸟叫是邪魔的旱灾，半夜牦牛吼叫是鬼怪的旱灾，猫头鹰啼叫是罗刹的旱灾，黑蛇吃老鼠是龙和赞神的旱灾，愿将这些凶兆转移到敌人身上！ 房屋漏水是国王和鬼怪的旱灾，公牛争斗是乾闼婆的旱灾，少女嬉笑是药神的旱灾，房屋出现光芒是天界的旱灾，愿将这些凶兆转移到敌人身上！ 星星坠落是星曜的旱灾，帐篷出现灰线是凶神的旱灾，青蛙进入房屋是男神的旱灾，蛇缠绕房屋是驱逐出境的旱灾，愿将这些凶兆转移到敌人身上！ 鸟类旱灾是星曜鸟类的旱灾，家犬哀嚎是损失财富的旱灾，发现猴子尸体是凶恶鬼怪的旱灾，发出呜呜ྙེད་གླུ་གཉན་ཐན། དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། གླ་བ་དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཐན། རང་འཐག་སྟོང་འཁོར་རྩོད་དབྱེའི་ཐན། གཅན་གཟན་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་བ་ནི། མནའ་བྱེད་སྡིག་པའི་ལྟས་ངན་ཡིན། དེ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། སློབ་བུ་དམ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ལེ་གུ་ལྷ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ཉེ་བ་ཁྲེལ་མེད་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ཤག་རོགས་མནའ་ཟན་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ཕ་ཆེན་རྒྱབ་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ནད་པ་སོས་ལོག་སྟེང་དུ་སྒྱུར། བྲན་འཁོར་སྙིང་རིང་སྟེང་དུ་སྒྱུར། ཐན་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྒྱུར། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྒྱུར། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སྒྱུར། རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྒྱུར། བགེགས་ རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྒྱུར། ཟློག་ཅིག་སྒྱུར་ཅིག་ས་མ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་བཟློག ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་ཐན་ཟློག་ཆེན་མོའི་དོན་བསྡུས། ཨ་རཱ་གས་སོ།། ཨྠྀི། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཟློག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཁྲོ་དམར་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གྷ་རུ་ཊ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར། རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་དང་སྤུ་གྲིའི་ཐེལ་ཕྲན། ཆུ་གྲིའི་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མེའི་སེར་བ་དང་། བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ག་རུ་ཊ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟི། སྐབས་འདིར་དམ་བདར་བཅོལ་བསྐུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བྱ་ཁྱུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གུད་ན་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །སྦྱོ་བཟློག་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ཆོག་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ། ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ཁྱུང་སྔགས་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ནས། སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། བདག་གི་དད་པ་དང་ནི་དམ་ ཚིག་གིས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་འབོད་དོ་སྙན་མ་སྲ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གཡབ་བོ་སྤྱན་མ་རྟུལ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བརྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་