Tibetan
༔ གཡོན་གྱི་གཤོག་ཟུར་དང་པོ་ལ་རྒྱ་མཚོར་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་གཅིག༔ གཉིས་པ་མཁའ་ལ་སྟག་མོ་འཕྱོ་བ་དང་༔ གསུམ་པ་མཁའ་ལ་བྱ་རྒོད་སྡེར་འཛིང་༔ བཞི་པ་ལ་གཡུ་ཤ་སྔོན་པོ་རུ་འཛིང་༔ སེངྒེ་ངུ་འབོད་དང་གཉིས༔ ལྔ་པ་ལ་གཡུ་སྒོང་ཡར་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སེར་བ༔ ཤེལ་སྣོད་དུ་དུག་གཡོས༔ ཟངས་སྒོང་འགྲིལ་བ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ༔ འཚུབ་མ་རླུང་ནག་དང་སེངྒེ་གངས་སྟོད་ལྷུང་དང་ཤེལ་སྒོང་ཡལ༔ སྤྲིན་ཆེན་དམར་དང་བོང་བུ་བཅུད་ཆེན་ཟག༔ དེ་རྣམས་གཟུགས་མ་ནོར་བར་བཀོད་དོ༔ མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་ལ་གསེར་སྦྲང་ཁྲ་བོ་དང་༔ ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་གྱིས་བཅད་པ་དང་གླུད་སྤུ་རྣམས་བཀོད༔ རྔ་མོང་གི་མཐར་ཟོར་ཀོང་ས་ལ་བྱས་པ་བརྡའ་ཙམ་བཅུ་གསུམ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཐུན་སྣ་རྣམས་བླུག༔ མདུན་དུ་དམར་གཏོར་གཅིག་བཞག་ གོ༔ རྔ་མོང་དེ་མདོས་ཆེན་གྱི་གཡས་སུ་བཤམས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཟོར་སྣོད་གཅིག་ལ་ཟོར་གཞུང་ལྟར་བཅས་ལ་བཀོད༔ མདོས་ཀྱི་མདུན་དེར་ཟངས་སམ་སླ་ངའམ་རྫ་གསར་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གི་ཟན་མི་མགོ་ཙམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གཙོ་མོ་དང་ཕྱེད་ལ་འཁོར་བཅའ་བར་བཤད་ཀྱང་༔ གཙོ་མོ་ལ་མཛུབ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ༔ འཁོར་པར་བཏབ་ནས་ཁྲག་བྱུག་ཀྱང་རུང་ལ་འཁོར་ཙཀ་ལི་གཅིག་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཙུགས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་གཅིག་ལ་དེ་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་དེར༔ གཏོར་ཆུང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་༔ སྙིང་སྣ་དུམ་བུ་དང་༔ མེད་ན་སྙིང་གཟུགས་དང་༔ རིན་ཆེན་དང་སྨན་ཕུད་བླུག༔ ཉའི་མཁྲིས་པ་མེད་ན་ཉའི་གཟུགས་བཞག༔ གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་གཏོར་མ་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་བཞག༔ མདོས་ཀྱི་མདུན་དེར་རེ་ནག་གམ་ཕྱར་ནག་བཏིང་དུ་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་བཞག་པ་ནི་སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གྱི་བཅས་སོ༔ ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི༔ ཕུགས་གཏོར་མཐོ་བཅུག་པ་བླ་མའི་གཏོར་མས་འཐུས་ལ༔ གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྡེར་ཆུང་ནང་དེར་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ པད་འདབ་ཅན་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ནམ་གདུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཤ་དཔུང་པའི་ལྷུ་ཚིགས་ལ་ཁ་མིག་མིའི་ངོ་བྲིས་ལ༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང་གཏོར་ཆུང་མང་པོ་དང་༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཐུན་ཕུར་པ་སོགས་དང་ཐོ་ལུ་གཅིག་རྣམས་བཞག་གོ༔ གཞན་ཕུགས་གཏོར་ཆ་ཚང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ ཡར་མཆོད་གཞི་དང་ཕྱིར་མདོས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་ལེགས་པར་བཤམས༔ དེས་མདོས་རྒྱས་པའི་བཅའ་ཚོགས་ཧ་ལམ་ཆ་ཚང་བའོ༔ ༈ མདོས་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ༔ དཔལ་དགུའི་གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་ལ་གཙོ་བོ་ལ་རྩང་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་གྲངས་ཀྱིས་ཆོག༔ དཔལ་དགུའི་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཆུང་བཞི་པོ་མི་དགོས༔ ཀོང་ཟོར་བཞི་རེས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ལ་སྙིང་བཞི་རེས་བསྐོར༔ གཞན་ཕོ་ཉའི་གཏོར་མ་སྣ་ཁ་རེ་རེ་ཚང་བ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཡང་མདུན་དུ་བསྡུ༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་གཙོ་ཆེ་བས་མི་བསྡུ་བར་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བཀྲམ་ལ་བཀོད༔ ལྕགས་རི་ནང་གི་བཤོས་བུ་སོགས་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་གམ་བཞི་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་སོ༔ དཔལ་དགུའི་ཁྲམ་ཤིང་ནམ་མཁའ་དགུ་ དང་༔ རི་རབ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མདའ་འཕང་བརྒྱད་དང་༔ གཡས་ཕོ་ཐོང་གཡོན་མོ་ཐོང་མདུན་བུ་ཐོང་རྒྱབ་རྒྱང་བུ་རེ་རེ་བྱ༔ བསྐང་འབྲས་ནི་བཙུགས་ལྕགས་རི་ལ་སྡེ་དཔོན་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་བསྡུས༔ ཤིང་རིས་མདའ་འཕང་གང་འཛོམ་ཙམ༔ ཟུར་ཤིང་འཕྲེད་ཤིང་འཛོམ་ན་ལེགས༔ མེད་ཀྱང་རུང་རྩང་རེ་བཞི་ཙམ་བྱ༔ རྔ་མོང་ཟ་ལམ་མེད་ཀྱང་རུང་༔ བཅས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ ༈ མདོས་བསྡུས་པ་ལ་སྤྱིར་གོང་ལྟར་རི་རབ་སོགས་བྱས་ལ་ཀོང་ཟོར་གཉིས་རེས་ཆོག༔ སྙིང་གཉིས་དང་གཙོ་བོ་ལ་ལྔ༔ དཔལ་བརྒྱུད་ལ་དམར་གཏོར་རེ་རེ༔ དེ་འོག་ཀོང་ཟོར་བཅོ་བརྒྱད༔ དེ་འོག་ཕོ་ཉའི་བཤོས་བུ་སྣ་རེ་ལ་རེ་རེ༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་བསྡུ༔ ལྕགས་རི་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཡས་དེ་བཤོས་བུ་ཁ་རྐྱང་ལས་གཟུགས་མི་དགོས༔ རྔ་མོང་ཟ་ལམ་མེད༔ ཟོར་དང་ངར་མི་གཉིས་ནི་བྱའོ༔ ཟོར་མི་འཕེན་ན་མི་བཅའོ༔ དེ་ནས་ཟློག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ་གང་བཅའ་ཡང་༔ མདོས་གཞི་གྲུ་བཞི་མི་དགོས༔ ནམ་མཁའ་ཤིང་རིས་མདའ་འཕང་སོགས་མི་དགོས་སོ༔ ཟློག་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་མཆོད་གཞི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གོང་དང་འདྲ་ལ༔ རྒྱས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་ཕུབ་ཆེན་ཕུབ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་བཀང་༔ འཇིམ་ཞལ་དང་རྩང་བཙུགས་པའི་འཇིམ་ར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་གཏོར་མ་འཁོར་བཞི་དང་ཀོང་ཟོར་དགུས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་སྙིང་དགུའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་བཞི་རེ༔ ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལྔ༔ བརྒྱད་ཀ་ལ་ཀོང་ཟོར་དགུ་རེས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་དཔལ་དགུའི་ཕོ་ཉའི་བཤོས་བུ་རྣམས་གོང་ལྟར་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་རྩང་ནང་རྩང་གོང་ལྟར་བཙུགས༔ མདའ་དར་དགུ་ཁྱུང་དགུའི་འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ལས་དར་གདུགས་ཕུབ་སོགས་བསྐང་བ་སྤྱི་ལྟར་ལོགས་སུ་བཅའ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག༔ རྔ་མོང་ཟ་ལམ་ངར་མི་གོང་ལྟར་བཅའོ༔ ༈ གཏོར་ཟློག་འབྲིང་ནི་ལྕགས་འགུ་ཆེན་པོར་འཇིམ་ཞལ་བྱས་པར༔ དཔལ་དགུའི་གཏོར་མ་ལ་འཁོར་མེད་པར་ཀོང་ཟོར་དགུ་རེས་བསྐོར༔ ཕྱི་རྩང་ནང་རྩང་མདའ་དར་ཁྱུང་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བཙོ་ཆུང་ངམ་ཀ་ཏོ་ར་ལྟ་བུར་དམར་གཏོར་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་ལ་ཕོ་ཉའི་བཤོས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤུངས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་གཡས་སུ་བཞག༔ བསྐང་གཏོར་སྡེར་ཆེན་གང་གཡོན་དུ་ བཞག༔ ཟོར་བཅས་པ་རྒྱབ་ཏུ༔ ངར་མདོས་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟ་ལམ་རྔ་མོང་མི་དགོས་སོ༔ ༈ གཏོར་ཟློག་བསྡུས་པ་ནི་ལྕགས་ཆུང་འཇིམ་ཞལ་བྱས་པར་དཔལ་ད་གཏོར་མ་ལ་རྩང་རེ་རེ་བཙུགས་པས་ཀོང་ཟོར་འདུས༔ གཙོ་བོ་ལ་ཟན་སྦར་ཆང་བཞི༔ ཤར་དུ་སྙིང་གཟུགས་བཞི༔ ཤར་ལྷོར་བཞི༔ གཞན་བཀའ་སྲུང་གི་བཤོས་བུ་ཐམས་ཅད་སྣ་རེ་མཐེབ་སྐྱུ་ཙམ་པ་བརྡ་མཚོན་རེ་མཐེབ་སྐྱུ་ལྟར་སོ་སོའི་འགྲམ་དུ་བླུག༔ རྩོང་རེ་དང་ཁྱུང་གི་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་བྱ༔ ཁྲོ་དབུ་འཁོར་ལོ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ འོག་ཏུ་གཡང་གཞི་ལིང་ཚེ་དགུ་ལ་ཟན་ལིང་༔ དེ་སྟེང་གཞི་ལ་ནས་ཚོམ་དགུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཤམས༔ བསྐང་བ་གཅིག་ཕུགས་གཏོར་གྲལ་བཅའ་བ་སྟེ༔ སྔར་ནས་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྔགས་རྒན་ཀུན་གྱིས་དེ་ཙམ་མོ༔ ༈ གཏོར་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་རམ་ཐོད་པར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ རྩེ་ལ་ཁྱུང་གཅིག་པར་བཏབ་ལ་བཙུགས༔ ཟན་ལིང་གཅིག་བསྒྲལ་རྒྱུ་བྱ༔ ཚར་གཅིག་འདོན་ནས་ཕུལ་ལམ་འཕེན་པ་སྟེ༔ མངའ་རི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ བསམ་ཡས་སྡེ་པས་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ ལྕགས་བླུགས་བང་བར་བཅུག་ནས་གཟེ་ལྕགས་སྤྲད་པ་ན༔ ནམ་ཕྱེད་མགོན་པོ་མ་ནིང་བྱོན་ནས་བང་བ་དང་ལྕགས་ཕྱེས་ཏེ་ཁོང་ཁྱེར་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་བཞག་པས་ཁོང་བྲོས་ནས་ལུང་པའི་ཕུ་བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐར་བ་དང་༔ ཁོ་རང་གིས་གསང་ཆེན་ལ་གཏོར་མ་གཙོ་བོ་དགུ་བརྡ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བཅས་གསང་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ནས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཐུགས་ཐོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས་འཕངས་བས་གཏོར་མ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས༔ བསམ་ཡས་སྡེ་པ་ཧུར་ཐུམ་དུ་ཤི་ནས་རབས་ཆད་སྐད༔ དེའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་འདུག་གོ༔ འདི་ཚེས་བཅུ་དགུ་གཏོར་ཞོར་ལ་བྱས་ན་རང་གི་རྐྱེན་སེལ་ལོ༔ ༈ གཏོར་ཟློག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ནི༔ རབ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་དགོངས
Chinese
左侧的第一个翅膀角落里，有一条在海中盘绕的毒蛇；第二个是空中飞翔的母老虎；第三个是空中老鹰的爪子搏斗；第四个是蓝绿色的肉搏斗；狮子哭喊着，有两个；第五个是蓝绿色的蛋向上；铁的冰雹；玻璃容器里搅拌着毒药；铜蛋滚动着；燃烧的剑在头上旋转；太阳被云遮蔽；暴风雨是黑色的风，狮子从雪山上掉下来，玻璃蛋消失了；巨大的红云和巨大的驴子滴落着精华；这些都按照形象如实地布置了。八根尾羽上，布置了金色的花斑蜜蜂；用镰刀砍断的嫩枝和赎罪的羽毛。在祭品的末端，做了镰刀形的土坑，象征性地装入了十三种毒物、血物和诅咒物。前面放一个红色的食子。这个祭品摆放在大法会的右侧。后面放一个装镰刀的容器，按照镰刀的形状布置。在祭品的前面，在铜或锡或干净的新陶器中，用黑麦面做成的人头大小一半的食子，据说一半是主尊，一半是眷属；主尊不能小于一指；眷属涂上血也可以，或者画一个眷属的轮，贴在背面也很方便；在一个血发女人的前面，围绕着十三个这样的东西；前面放一个用肉和血装饰的小食子；一些心形的碎片；如果没有，就放一个心形的模型；放入珍宝和精华药物；如果没有鱼胆，就放一个鱼的模型；主尊的右手上拿着食子，左手拿着镰刀形的容器；在祭品的前面，铺上黑色的羊毛或黑色的布，把口朝外放，这是为了阻挡女妖的食物通道；据说把寂静的食子放在大胜乐金刚的上面，意思是把高的食子放在上面，用上师的食子代替；如果喜欢繁琐，就在小盘子里放一个圆形的、有莲花瓣、用鲜花装饰的寂静食子，放在伞的上面。在肉臂的关节上画上嘴巴和眼睛的人脸；和它一起，放许多要消灭的面团食子和小食子；在一个容器里放诅咒、金刚橛等和一个托鲁。另外，供奉完整的根本食子和会供食子；向上供奉基础，向外在祭品前陈设七种供品；这样就完成了祭品。
English
On the first wing corner of the left side, there is a poisonous snake coiling in the sea; the second is a tigress flying in the sky; the third is eagles clawing at each other in the sky; the fourth is blue-green flesh wrestling; lions crying out, there are two; the fifth is a blue-green egg pointing upwards; iron hail; poison stirred in a glass container; copper eggs rolling; a burning sword spinning around the head; the sun obscured by clouds; the storm is a black wind, and a lion falls from the snowy mountain, and a glass egg disappears; a huge red cloud and a huge donkey dripping essence; all these are arranged according to their forms without error. On the eight tail feathers, golden speckled bees are arranged; tender branches cut by sickles and ransom feathers. At the end of the offering, sickle-shaped pits are made, symbolically filled with thirteen kinds of poisons, blood, and curses. Place a red torma in front. This offering is placed to the right of the great assembly. Behind it, place a container for sickles, arranged according to the shape of the sickle. In front of the offering, in copper or tin or clean new pottery, use black barley flour to make a torma half the size of a human head, said to be half the main deity and half the retinue; the main deity should not be smaller than a finger; the retinue can be smeared with blood, or a wheel of the retinue can be drawn and attached to the back, which is also convenient; in front of a blood-haired woman, surround it with thirteen such things; in front, place a small torma decorated with meat and blood; some heart-shaped pieces; if not, place a heart-shaped model; put in jewels and essence medicine; if there is no fish bile, put a fish model; the main deity's right hand holds the torma, and the left hand holds a sickle-shaped container; in front of the offering, spread black wool or black cloth, with the opening facing outwards, this is to block the food passage of the ogress; it is said that placing the peaceful torma on top of the great Heruka means placing the tall torma on top, replacing it with the guru's torma; if you like elaboration, put a round, lotus-petal-shaped, flower-decorated peaceful torma in a small plate and place it on top of the umbrella. Draw a human face with a mouth and eyes on the joint of the meat arm; and with it, place many dough tormas and small tormas to be destroyed; in one container, place curses, vajra pestles, etc., and one tolu. In addition, offer the complete root torma and the tsok torma; offer the basis upwards, and display seven offerings well in front of the offering; thus the offering is completed.
Chinese
中等朵玛的制作，其他一切都和以前一样，九尊护法的朵玛如前，主尊用九个头和十八个手的数量即可。九尊护法眷属的小朵玛四个不需要。空行母朵玛四个轮流放置，主尊用四个心轮流放置。其他使者的朵玛每样都齐全，力量母也聚集在前面。三十位首领因为重要，不聚集，而是从须弥山的各个方向摆放和布置。铁围墙内的食子等重要的做一到四个，全部不需要。九尊护法的木架，九个天空，以及须弥山方向的八支箭，右边男童箭，左边女童箭，前面男孩箭，后面女孩箭各做一个。酬补果实是，竖立铁围墙，首领木架内外都写上，聚集十八个。木制图案箭有多少算多少，角木横木齐全最好，没有也可以，做四个柱子左右即可。锣和食道没有也可以，安放也可以。简略朵玛，总的来说如上一样做了须弥山等，空行母朵玛两个即可，心两个，主尊五个，九尊护法传承红色朵玛各一个，那下面空行母朵玛十八个，那下面使者的食子每样一个，三十位首领聚集在三个红色朵玛上，铁围墙上八部众以上，那是只有食子，不需要形象。锣和食道没有，食子和人偶两个要做，不抛食子就不安放。然后，息灾、增益、怀爱三种朵玛，无论安放哪一种，朵玛底座方形的都不需要，天空木制图案箭等都不需要。息灾和增益两种仪轨的供养底座坛城和上面一样，广大仪轨的在它的上面稍微高一点的地方，用大帐篷等填满，用泥面和柱子做成的泥地中间，是至尊朵玛眷属四个和空行母朵玛九个围绕，那后面是九个心，方向和角落的八尊护法各四个眷属，东西南北各五个眷属，八个都用空行母朵玛九个围绕，那后面九尊护法的使者的食子们如上一样各自广大地围绕，外柱内柱如上一样竖立，箭旗九面，琼鸟九面的轮子，橛等如上一样，以及旗帜伞盖等酬补共同的。
English
The making of the medium-sized Torma, everything else is the same as before, the Torma of the nine protectors is as before, the main deity can be in the number of nine heads and eighteen arms. The four small Tormas of the nine protectors' retinue are not needed. Four Dakini Tormas are placed in rotation, and the main deity is placed with four hearts in rotation. Other messengers' Tormas are complete in every kind, and the Power Mother is also gathered in front. The thirty leaders are not gathered because they are important, but are placed and arranged from all directions of Mount Meru. One or four of the important food offerings inside the iron fence are made, all are not needed. The wooden frame of the nine protectors, nine skies, and eight arrows in the direction of Mount Meru, one male child arrow on the right, one female child arrow on the left, one boy arrow in front, and one girl arrow in the back. The offering fruits are, erecting an iron fence, writing on the inside and outside of the leader's wooden frame, gathering eighteen. The wooden pattern arrows are as many as possible, it is best if the corner wood and cross wood are complete, it is okay if not, just make about four pillars. It is okay if there is no gong and esophagus, it is okay to place it. For the simplified Torma, in general, like above, Mount Meru etc. are made, two Dakini Tormas are enough, two hearts, five for the main deity, each of the nine protectors' lineage has one red Torma, below that are eighteen Dakini Tormas, below that each of the messengers' food offerings has one of each kind, the thirty leaders are gathered on three red Tormas, on the iron fence are the eight classes and above, that is only food offerings, no image is needed. There is no gong and esophagus, the food offering and the puppet must be made, if the food offering is not thrown, it will not be placed. Then, whichever of the pacifying, increasing, and subjugating three Tormas is placed, the square Torma base is not needed, the sky wooden pattern arrows etc. are not needed. The offering base mandala of the pacifying and increasing two rituals is the same as above, the extensive ritual is filled with large tents etc. in a slightly higher place above it, in the middle of the mud ground made of mud faces and pillars, is the supreme Torma retinue of four and the Dakini Torma surrounded by nine, behind that are nine hearts, the eight protectors in the directions and corners each have four retinues, the east, west, south, and north each have five retinues, the eight are all surrounded by nine Dakini Tormas, behind that the messengers' food offerings of the nine protectors are extensively surrounded separately as above, the outer pillar and inner pillar are erected as above, the arrow flag has nine faces, the wheel of the nine Garudas, the stake etc. are as above, and the flags, umbrellas, canopies etc. are the common offerings.