Tibetan
ན་གཅིག་གིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད༔ ནུས་པ་ཅན་ཚན་པ་དགུའི་སོ་སོར་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་བསྒྲལ་ལས་བསྟབ་པ་ཟློག་གཞུང་འདོན༔ ཚན་གཅིག་གིས་ཁྱུང་དང་རྔ་མོང་རྒྱལ་མཚན་དགུ་སོགས་འདོན༔ ཞག་བདུན་ནམ་དགུའི་བར་དུ་སྔགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ༔ འབུལ་ཁ་ཉིན་ སྒྲུབ་ཆེན་གཞུང་གི་ཕུར་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ༔ ཕུར་པ་ཐུན་པས་སྐྱེད་ལ་བསྐོར་བ་སོགས་འགྲིམས་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་རྒྱབ༔ དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒོ་ཁྲིར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་དམ༔ ཕྲེང་དུ་ཁྱེར་ཡང་རུང་༔ ཕྱིར་ཁྱེར་ལ་ཟ་ལམ་ཟོར་རྟ་བྲོ༔ ནང་དུ་ཚེ་ཆོག་དང་རྒྱལ་ཐོ་བསྡུ་བ་སོགས་དང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ཆོག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ༔ འདི་ལ་རབ་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱ་རྩ༔ འབྲིང་ལྔ་བཅུ་ཐ་ན་ཡང་སུམ་ཅུ་ཙམ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་སྔགས་རྒྱུན་དཀའ་བས་སུས་མི་འཁྱོངས་ཕྱིར་ཞིབ་པར་མ་སྨྲས་སོ༔ ༈ སྟབས་བདེ་བ་ལ་མདོས་ཐབས་ཟློག་ཐབས་གང་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཚ་ཚ་ས་སྟེགས་སོགས་མི་དགོས་ཏེ༔ འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་གི་གཡང་གཞི་དེ་ཡང་གོད་ལྤགས་ཡིན་ན་གོད་གཅོད་འགྲོ་བས་ལེགས་ཏེ་ངེས་པར་བཤའ་མི་དགོས་སོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་དགུ་ལིང་བཏབ་པའི་ལིང་ཚེ་རེ་ལ་ཁྲག་གམ་བཙག་གིས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་དགུ་བྲི་བ་ཧོམ་ཁུང་དགུ་མཚོན༔ དབུས་མའི་སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསད་འཁོར་ལིང་ག་ བཏུམ་པ་བཅུག་ལ་བཞག༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་བཅད་དོ༔ གཞན་བརྒྱད་དུ་ཟན་ལིང་ཁྲག་གིས་སྦག་པ་བརྒྱད་བཞག་པ་ནི༔ དཔལ་དགུའི་གཏོར་མའི་ཞབས་སུ་ལིང་ག་བཅུག་གསུངས་པའི་དོན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྡེང་ཁྲིའམ་ཅོག་ཅེ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུ་མེད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ངམ་ཤོག་གུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མེད་ན་རུ་ཏྲའི་ལྟོ་བར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་ཅན་བཏིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེ་མེད་ན་དེར་གཞི་བཏིང་བ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པ་གཞན་གཙོ་འཁོར་བཞི་རེ་འདྲ་བ་ལ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་རིམ་ནང་མ་ལ་ཕོ་ཉ་དང་༔ རྒྱབ་མ་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་ལྷ་གྲངས་ཏེ་བསྡུ་ན་གྲངས་མེད་བྱའོ༔ དེ་སྟེང་ཁྲིའམ་ཨོ་བཅིང་སྟེང་མདོས་སམ་གཏོར་ཟློག་བཤམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཏོར་ཟློག་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་མི་མཐོ་བ་གལ་ཆེ་བས༔ ཀཿཐོག་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲི་མཐོན་པོ་བྱེད་སྐད་དོ༔ ༈ དེ་ནས་མདོས་ཐབས་ལ་ངེས་པར་མདོས་གཞི་གྲུ་བཞི་བྱ༔ དེ་སྟེང་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ལ་རི་རབ་ཤིང་ཡིན་ན་འབྲུ་ཡིས་བཀང་༔ འཇིམ་པ་ལ་བྱེད་ན་ནང་དུ་ཕུབ་རྒོད་ཐང་ལུད་རིལ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་བླུག༔ ཡང་ན་ འབྲུ་སྣ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བདར་རོ༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་གཏོར་མ་གྲུ་གང་༔ མ་འབྱོར་ན་མར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གྲུ་གང་ཡོད་པ་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་དམར་གཏོར་འཁྱུད་གང་བ་བཞི་ནི་སྲས་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་ཀོང་ཟོར་དམར་གཏོར་གྱི་སྙིང་ཅན་དགུས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སྙིང་གི་གཟུགས་བརྒྱད་དོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་བརྒྱད༔ རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་བཞི་རེས་བསྐོར་ཏེ༔ ཤར་ལྷོ་ན་འཁོར་ལྔ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་ན་དཔལ་བརྒྱད་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ཀོང་ཟོར་དགུ་རེ་བཞག་པས༔ སྤྱིར་ཀོང་ཟོར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་བཀོད་དེ༔ ཤར་དུ་སྡོམ་ཆང་དུ་བཅང་བའི་ཟན་ཉེར་བརྒྱད་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དོ༔ ༈ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བཞི༔ ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་ཕོ་བཞི་ལ་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་བཞི༔ ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ལ་བཙན་བཤོས་རྩེ་བྲན་བཞི༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་དཀྱུས་བཞི༔ ༈ ནུབ་ཏུ་ཁམས་བརྒྱད་མ་དྲུག་ལ་འབྲང་རྒྱས་སྟེང་དུ་མི་ མགོས་བརྒྱན་པ་དྲུག༔ སྨན་ལེབ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་རྒྱན་པ་ཟུང་བཞི་ཞེས་པས་བརྒྱད་བྱས་ལ་གཉིས་རེ་ཐུ་རུས་སྦྲེལ་ལ་ལོང་བ་བརྒྱད་སྦྲེལ༔ ཁྱི་བརྒྱད་ལ་སྡོམ་ཆངས་བརྒྱད༔ སྤྱང་བརྒྱད་ལ་མི་རོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་མཆེ་གཤོག་བཞི་ལ་བཤོས་དམར་བཞི༔ འབྲུག་མོ་བཞི་ལ་བཤོས་གཅུས་བཞི་བྱའོ༔ ༈ བྱང་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་མི་རོ་བཞི༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི་ལ་སྙིང་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་ལ་ཞག་དང་འོ་མ་དང་ཁྲག་དང་མར་ཁུའི་མཚོ་ཆུང་བཞི༔ གིང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་བཞི༔ བདུད་བཞི་ལ་བདུད་བཤོས་བཞི༔ བསེའི་གིང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་རྩེ་རིང་བཞི་བཞག་གོ༔ ༔ ༈་ཤར་ལྷོར་ལས་བྱེད་མ་བཞིའམ་བརྒྱད༔ རྩིས་ཀྱི་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་གསུམ་རོ་ལངས་མ་གསུམ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་མ་གསུམ༔ གདོང་མོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྙིང་བཤོས་ཉེར་བརྒྱད་དམ་ཉེར་བཞི༔ ༈ ལྷོ་ནུབ་གིང་བཞི་ལ་སྙིང་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་ཐོད་ཁྲག་བཞི༔ ཤུགས་འགྲོ་བཞི་ལ་གཏོར་སྐྱུ་བཞི་བཞག༔ ༈ ནུབ་བྱང་དུ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ་དམར་གཏོར་སུམ་ཅུ་བཞག་གོ༔ ༈ བྱང་ཤར་དུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཤོས་ནག་སྙིང་བཀལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞག༔ ༈ དེ་ རྣམས་ཀྱི་བར་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མདོས་གཞི་འོག་མ་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་རྡུལ་མཚོན་ནམ༔ རས་ལ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲམ་པར་བདེ༔ མེད་ན་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་གདན་ཐབས་སུ་བྱ༔ དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གང་གནོད་པའི་ཡས་སྟགས་བཞི་རེ༔ མཚམས་བཞིར་བཀོད་པར་བཤད་ན་ཡང་༔ འདི་སྤྱི་བཟློག་ཡིན་པས་ཤར་དུ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཤོས་བུ་ལ༔ བནྡེ་ཀ་ལི་ཁུར་བ་བཞིའམ་གཅིག་ལ་བྱ་རྟ་ཁྱི་སྤྲེལ་དཀར་པོས་བསྐོར་ཏེ༔ གཟུགས་འདི་དག་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱིས་མེད་ན་བསྐང་པར་བཏབ་ལ་འཛུགས་སོ༔ ལྷོར་བདུད་བཤོས་ལ་བདུད་ཕོ་རྟ་ནག་ཅན་ཁྲ་ཤིང་ཐོགས་པ་དང་བདུད་མོ་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བཤོས་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་སྦལ་སྤྲུལ་སོགས་ཀླུ་གཟུགས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་བཙན་བཤོས་མཁར་ཐབས་ལ་མི་དམར་རྟ་དམར་ལ་ར་དང་རའི་རྒྱལ་མཚན་བུ་ཆུང་ར་སླག་ཅན་རྩྭ་སྐྱའི་འཕྲུ་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་ཐན་གང་བྱུང་གཟུགས་སམ་སྙིང་བཙུགས་ལ་ལྟས་ངན་རྒྱལ་མོ་བོང་ཞོན༔ ཁྲམ་ཤིང་དང་ མཚོན་དུ་ཐོགས་པ༔ ནད་རྐྱལ་མཆན་དུ་སྦས་པ༔ སྤྱི་བོར་འུག་པ་སྔོན་དུ་སྤྱང་ཀི་རྒྱབ་ཏུ་ཝ་མོ་བརྒྱལ་ཚུལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྨན་ལེབ་ལ་བག་མ་བརྒྱན་ཅན་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་བུད་མེད་ཐུལ་པ་ཅན་དགུའམ་བཞི་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ ནུབ་བྱང་ཕོ་བཤོས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར༔ བྱང་ཤར་ཟུར་གསུམ་ཁྲོམ་རིས༔ ཟུར་བཞི་ལ་མར་མེ་བཞིའོ༔ ༈ དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གཏོར་མ་ལ་ལོགས་གཅིག་ཁྲག་གིས་དམར་པོ༔ ལོགས་གཅིག་ཞག་གིས་སྨུག་པོ༔ ལོགས་གཅིག་ནག་པོ་བྱ༔ དེ་མན་ཐམས་ཅད་ཁྲག་བྱུག་གཙོ་བོ་ལ་མར་རྒྱན་མེ་རི་དང་༔ དཔལ་བརྒྱད་ལ་མེ་ལྕེ་རེའོ༔ གཞན་ལ་རྩེ་ཁྲ་ཚག་ཙམ་བྱ༔ ཀོང་ཟོར་གྱ་གཅིག་ལ་མར་རྒྱན་མི་བྱ༔ དེ་ནས་མདོས་ཐབས་འདི་བསྐང་བའི་གོ་ཆོད་ཡིན་པས༔ བང་རིམ་དང་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན༔ ཟུར་བཞིར་བྱ་ནག་སོགས་བྱ་རིགས་དེ་འོག་གཅན་གཟན་རི་དྭགས༔ དེ་འོག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་སོགས་གཡུང་དྭགས༔ དེ་འོག་ཆུ་གནས༔ བར་བར་དུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་བསྐང་འབྲས་ཆ་ཚང་བཙུགས་སོ༔ ནང་རྩང་ནི་དབུ་ཕྱག་གྲངས་ཡིན་པས༔ གཙོ་བོ་ལ་དབུ་ཉེར་གཅིག་ཕྱག་ཞེ་གཉིས༔ དཔལ་ བརྒྱད་ལ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ འཁོར་གཏོར་ཆུང་ཞལ་བ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ ཀོང་ཟོར་གྱི་གཅིག་ལ་རྩང་གསུམ་རེ་
Chinese
以一（法器）驱逐纽列，对九个有能力的分队，各自施展九种威力的诛业，念诵回遮文。一个分队念诵琼鸟、骆驼、九种胜幢等。七天或九天内不断念诵咒语，供养日 做广大成就法仪轨的橛，用橛子击打并绕行等，由供养者支持。然后开门、献黄金酒等，按照仪轨，将坛城的朵玛布置在门口的桌子上，朝向各个方向，或者拿在手中也行。带到外面，进行祭祀、朵玛、替身、马舞。在里面，进行长寿法、召集王户等，以及灌顶和获取成就，酥油灯祈愿、吉祥荟供等一切都如成就法一样。这里最好有一百个瑜伽士，中等五十个，最少也要有三十个左右，否则无法进行，而且咒语传承困难，因为有人无法承受，所以没有详细说明。 简便方法是，无论做朵玛法还是回遮法，都不需要前行的擦擦、地台等。下面任何有情众生的替身，如果是兽皮，因为有断除邪祟的作用，所以最好，但不必特意宰杀。在其上，用血或墨汁在每个画有九宫格的替身上画九个黑外红内的法生，代表九个火供口。在中央的上面，将装有杀轮林伽的坑洞堵住并放置。上面用山形盖住。另外八个放置涂有血的糌粑林伽，这是说将林伽放入九威朵玛的底部。在其上放置矮座或矮桌，上面放置没有佛像的布画坛城或纸质坛城。如果没有，就放置画在罗刹腹部的九辐轮，作为坛城。如果没有，就在那里铺设底座，布置九个堆，其他四个主尊相似，东西南北布置五个。其后是两层围墙，内层是使者，外层是外院，神灵众多，如果聚集起来，数量无数。其上是座或垫子，上面陈设朵玛或替身回遮，重要的是替身回遮不要高于自己的心口，据说噶陀派的咒士们会做很高的座。 然后，做朵玛法时，必须要做方形的朵玛基座，在其上
English
With one (ritual implement) drive away Nyule, to the nine capable divisions, each displaying the destructive activities of the nine glories, recite the reversal text. One division recites the garuda, camel, nine victory banners, etc. For seven or nine days, maintain an unbroken stream of mantras, offering on the day. Perform the extensive peg implantation of the Great Accomplishment Dharma ritual, strike and circumambulate with the peg, supported by the offering attendants. Then open the door, offer golden wine, etc., according to the ritual, arrange the tormas of the mandala on the tables at the door, facing various directions, or carry them in a string. Take them outside, perform the feast, torma, effigy, and horse dance. Inside, perform the longevity ritual, summon the royal household, etc., as well as empowerment and obtaining accomplishments, butter lamp prayers, auspicious gathering, etc., all as in the Great Accomplishment Dharma. Here, it is best to have a hundred yogis, fifty in the middle, and at least about thirty, otherwise it cannot be done, and the mantra lineage is difficult, so it is not explained in detail because some cannot bear it. The convenient method is that whether performing the dowa ritual or the reversal ritual, there is no need for preliminary tsatsas, platforms, etc. Below, any sentient being's effigy, if it is an animal skin, is best because it has the effect of cutting off evil influences, but there is no need to slaughter it specifically. On top of it, draw nine dharma origins, black outside and red inside, on each effigy with nine squares drawn on it, representing the nine fire offering mouths. On top of the central one, block and place the pit containing the killing wheel linga. Cover the top with a mountain shape. Place eight other zan lingas smeared with blood, which means placing the linga at the bottom of the nine glory tormas. On top of it, place a low seat or low table, on top of which place a cloth-painted mandala or paper mandala without a Buddha image. If not, place a nine-spoked wheel drawn on the belly of a rakshasa as the mandala. If not, lay a base there and arrange nine piles, the other four main deities being similar, arranging five in the east, south, west, and north. Behind it are two layers of walls, the inner layer being messengers, and the outer layer being the outer courtyard, with many deities, which if gathered together, would be countless. On top of it is a seat or cushion, on top of which is displayed the dowa or effigy reversal, it is important that the effigy reversal is not higher than one's own heart, it is said that the Kagyupa mantra practitioners make very high seats. Then, when performing the dowa ritual, it is necessary to make a square dowa base, on top of which.
Chinese
若竖立命树，若是须弥山树则以谷物装满；若用泥土制作，则内部装满蓬草、旱地肥料丸等，内部放入珍宝和谷物；或者 撒上各种谷物和黄金酒。须弥山顶上放置大胜乐金刚食子一船；若没有，则用带酥油装饰的一船代替；其后放置红色食子堆满的四个，是为四子；其后以空碗红色食子的心要为中心环绕九个；其后八个母豺狼，有八个心要的形象；其下方的台阶上，在八个方位放置八个大的红色食子；每一个都以四个小食子环绕；东南方是五轮。其下方的台阶上，在八个护法神各自的对面放置九个空碗，总共有八十一个空碗。其下方的最后一层台阶上，安放八护法的眷属；东方放置手持酒器的二十八个用血涂抹的食子，是为二十八自在天； 南方，手持刀的四个金刚童子，放置四个四方形食子；手持算盘的四个魔男，放置四个三角形魔食子；手持骰子的四个算师，放置四个城堡食子；手持屠刀的四个屠夫，放置四个顶端居中的三角形食子； 西方，六个尸林母，在人头装饰的头饰上装饰六个；用以心装饰的三角形药片，称为四对，做成八个，两个用胫骨连接，连接八个盲人；八条狗，放置八个酒器；八只狼，放置八具尸体；四个持剑翅膀的使者，放置四个红色食子；四条母龙，放置四个扭曲的食子。 北方，四只母鹿，放置四具尸体；四个自性母，放置四个心；四个犀牛母，放置酥油、牛奶、血和黄油的小海；四个金刚童子，放置四个城堡形状的食子；四个魔，放置四个魔食子；四个犀牛金刚童子，放置四个尖顶食子。 东方和南方，放置四个或八个作务母；三个算术母、三个秘密母、三个僵尸母；三个方位母；四个面母，放置二十八个或二十四个心食子； 西南方，四个金刚童子，放置四个心；四个空行母，放置四个颅血；四个速行母，放置四个食子堆； 西北方，三十个军阀，放置三十个红色食子； 东北方，十八个傲慢者，放置黑色食子
English
If erecting a life tree, if it is a Mount Meru tree, fill it with grains; if making it with clay, then fill the inside with thatch, dry land fertilizer pellets, etc., and put jewels and grains inside; or Sprinkle various grains and golden beer. On top of Mount Meru, place a boat full of Hevajra Torma; if not available, then replace it with a boat full of butter decorations; behind it, place four red Torma mounds, which are the four sons; behind it, surround nine empty bowls with red Torma essence as the center; behind it, eight female jackals, with eight heart-shaped images; on the step below, place eight large red Tormas in the eight directions; each one is surrounded by four small Tormas; the southeast is the five wheels. On the step below, place nine empty bowls in front of each of the eight glorious ones; in general, there are eighty-one empty bowls. On the last step below, arrange the retinues of the eight glorious ones; in the east, place twenty-eight doughs smeared with blood, holding wine vessels, which are the twenty-eight Ishvaras; In the south, four Vajra youths holding knives, place four square Tormas; four male demons holding abacuses, place four triangular demon Tormas; four calculators holding dice, place four fortress Tormas; four butchers holding butcher knives, place four triangular Tormas with central tops; In the west, six charnel ground mothers, decorate six headdresses with human heads; triangular medicine tablets decorated with hearts, called four pairs, make eight, connect two with shinbones, connect eight blind people; eight dogs, place eight wine vessels; eight wolves, place eight corpses; four messengers with sword wings, place four red Tormas; four female dragons, place four twisted Tormas. In the north, four female deer, place four corpses; four self-nature mothers, place four hearts; four rhinoceros mothers, place small oceans of butter, milk, blood, and ghee; four Vajra youths, place four fortress-shaped Tormas; four demons, place four demon Tormas; four rhinoceros Vajra youths, place four pointed Tormas. In the east and south, place four or eight working mothers; three arithmetic mothers, three secret mothers, three zombie mothers; three directional mothers; four face mothers, place twenty-eight or twenty-four heart Tormas; In the southwest, four Vajra youths, place four hearts; four Dakinis, place four skull bloods; four swift-goers, place four Torma piles; In the northwest, thirty warlords, place thirty red Tormas; In the northeast, eighteen arrogant ones, place black Tormas