Tibetan
ད་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རྒྱུའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རང་བྱུང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཚེས་ཧ་ཁོག་འ་ཆུང་ཞབས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚང་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཅེས་པའོ༔ དེ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁྲི་བརྗོད་ པས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས༔ བར་སྣང་དུ་རང་སེམས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་མེའི་བསྐལ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་བསྐལ་པས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཆུའི་བསྐལ་པས་བག་ཆགས་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས༔ དེ་ལྟར་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་འཛིན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྱི་དུག་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ དེ་ནས་རང་བྱུང་རྒྱུའི་ཡི་གེ་བར་སྣང་གི་ཧཱུཾ་དེ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ༔ རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ས་བོན་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རོ་བྷཾ༔ ཐུར་དུ་ཆད་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་གུ༔ དབུགས་དག་པའི་ངོ་བོ༔ ར་ ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ་ཁྲག་དག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་ས༔ ཤ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ༔ ཀེ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ༔ རུས་པ་དག་པའི་ངོ་བོ༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་དྲོད་དག་པའི་ངོ་བོའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནཱང་གི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དམ་སྲི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད༔ ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རྩིབས་ཕྱོགས་མདོག་དང་༔ མཚམས་བཞི་ལྗང་གུ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ག་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ༔ དེ་རྒྱབ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ར་བ༔ ནང་གམ་གསུམ་དང་༔ རྩིབས་བཞིའི་རྩིབས་མཆན་མཐིང་ག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔ རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་ བཅས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་པདྨ་རཱ་ག་དང་བཻཌཱུརྱ་དང་གསེར་དང་ཤེལ་དང་མར་གད་ལས་གྲུབ་པ༔ རྩིག་པ་རེ་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་རེ་འཕངས་སུ་འདོམ་ཕྱེད་གསུམ་ལྷགས་པའི་སྟེང་ན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིག་པ་ལ༔ བར་མཚམས་ཁྲག་ཞག་གིས་བསྡམས་ཤིང་༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་བསྣམས་པ༔ ལྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ༔ གཟའ་བྲན་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་འཕྱམ༔ རུ་ཏྲའི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབ་པ༔ སྦྲུལ་ནཱག་གི་སྒོ་སྐྱེས་བུར་རིང་པོར་བཙུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་མུན་ཁང་ལས་ཆུ་སྲིན་པ་ཏྲའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་ཐོད་ཚལ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཟ་ར་ཚག༔ དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོག་གི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བར་རྣམས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་དང་ཟུར་བཞིར་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན༔ བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ༔ སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད༔ ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་སུལ་བརྒྱད་བྲེ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཉི་ཟླ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ༔ ལྷོར་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལང་ཀ་བརྩེགས་པ༔ བྱང་དུ་པདྨ་བརྩེགས་པ༔ ཤར་ལྷོར་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གསང་ཆེན་རོལ་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཧེ་ཆེན་གདལ་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས་པ༔ དེ་བརྒྱད་ན་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ། ཤིང་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྨད་ཤིང་ལོའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་༔ ཁོག་སྟོད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བཞོན་པའི་མགོ་ཅན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཆུ་བརྒྱད༔ དེ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད༔ དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྒྱད་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ དེ་ལ
Chinese
现在观想红色吽字，是生起宫殿和所有本尊的所依根本种子。也就是自然而然地，五个点（bindu），月牙（candra），哈（ha），空点（khaṭ），短阿（a），下加足（ukāra）五者圆满了五种智慧，观想为一切佛的心髓。念诵“吽 智达 班杂 萨玛迪 吽”（藏文：ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं चित्त वज्र समति हुं，梵文罗马拟音：hūṃ citta vajra samatī hūṃ，吽，心，金刚，三摩地，吽），加持后，就是所谓的“智慧金刚心髓胜三摩地”。然后，念诵“让 扬 康”，与世界毁灭的次第相合。在虚空中，从自心根本的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）中发出让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，让），以火劫焚烧世界的一切实执；从扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，扬）中发出，以风劫摧毁一切分别念的能取所取；从康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，康）中发出，以水劫洗涤一切习气和执着显现。这样，为了使不清净得以清净，这三个字母的光芒，将外在器世界的实执，内在有情的三毒垢染全部彻底净化，观想成为虚空空性之中，成为完全清净的法界。虚空清净的法界。然后，从自然生起的根本种子字，虚空中的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字中，从五种智慧的体性中，生起五位佛母的自性。自然而然地，五大种子的种子字：埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，埃），扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，扬），让（藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，让），松（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，松），给（藏文：ཀེ།，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，给），若（藏文：རོ།，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，若），邦（藏文：བྷཾ།，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，邦），向下依次排列。从埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，埃）中生起虚空法界三角形，深蓝色，根基宽大，向上竖立。从自己的心性完全清净的自性中，从扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，扬）中生起风轮半月形，绿色，气息清净的自性。让（藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，让）中生起血海圆形，显现血液清净的自性。松（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，松）中生起黄金地基正方形，显现肉清净的自性。给（藏文：ཀེ།，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，给）中生起骨头须弥山四层，显现骨头清净的自性。让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，让）中生起劫末大火燃烧，在暖热清净的自性中央，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字中，在须弥山顶上，是智慧的宫殿，内外一切陈设全部圆满。中央是红色燃烧的法源，是埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，埃）的形状，中央上方是各种莲花和太阳，以及镇压邪魔的男女魔鬼交合的座垫。其外围是半月形的红色坛城，只有一个门。坛城外围环绕着一圈干骷髅。其后有四根梁，再后有八根梁，内外四方有梁的方向和颜色，四隅是绿色。其外围是
English
Now, contemplate the red Hūṃ syllable, which is the very seed of the basis for generating the palace and all the deities. That is, naturally, the five points (bindu), crescent moon (candra), ha, khaṭ (hollow dot), short a, and ukāra (foot mark) are complete with the five wisdoms, and contemplate it as the essence of all Buddhas. Bless it by reciting "Hūṃ citta vajra samatī hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏཱི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं चित्त वज्र समति हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ citta vajra samatī hūṃ, Hūṃ, Mind, Vajra, Samadhi, Hūṃ), which is called "Supreme Samadhi, the Essence of Wisdom Vajra." Then, by reciting "Raṃ Yaṃ Khaṃ," align with the sequence of the world's destruction. In the space, from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ) of one's own mind, Raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Raṃ) emanates, burning all the substantial attachments of the world with the fire kalpa; Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Yaṃ) emanates, destroying all the grasping and apprehended thoughts with the wind kalpa; Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Khaṃ) emanates, washing away all the habitual tendencies and clinging appearances with the water kalpa. Thus, in order to purify the impure, the light rays of these three syllables completely purify all the substantial attachments of the outer container world, the three poisons of the inner sentient beings, and contemplate it as becoming the empty expanse of space, becoming the completely pure dharmadhatu. The expanse of space, the completely pure dharmadhatu. Then, from the naturally arising root syllable, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ) in space, from the nature of the five wisdoms, arises the essence of the five mothers. Naturally, the seed syllables of the five great elements: Ai (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Ai), Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Yaṃ), Ra (Tibetan: ར།, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Ra), Suṃ (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Suṃ), Ke (Tibetan: ཀེ།, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Romanization: ke, Ke), Ro (Tibetan: རོ།, Sanskrit Devanagari: रो, Sanskrit Romanization: ro, Ro), Bhaṃ (Tibetan: བྷཾ།, Sanskrit Devanagari: भं, Sanskrit Romanization: bhaṃ, Bhaṃ), descending downwards. From Ai (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Ai) arises the triangular, dark blue dharmadhatu of space, with a large base, pointing upwards. From the nature of one's own mind, which is completely pure, from Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Yaṃ) arises the crescent-shaped wind mandala, green, the nature of pure breath. From Ra (Tibetan: ར།, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Ra) arises the round ocean of blood, showing the nature of pure blood. From Suṃ (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Suṃ) arises the square golden earth, showing the nature of pure flesh. From Ke (Tibetan: ཀེ།, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Romanization: ke, Ke) arises the four-tiered Mount Meru of bones, showing the nature of pure bones. From Raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Raṃ) arises the burning great fire of the kalpa, in the center of the warm, pure nature, from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ), on top of Mount Meru, is the palace of wisdom, complete with all the arrangements inside and out. In the center is the red, blazing dharmadhatu, in the shape of Ai (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Ai), and above the center is a seat of various lotuses and suns, and male and female demons subduing evil spirits. Outside of that is a crescent-shaped red mandala with one door. Outside of that, it is surrounded by a garland of dry skulls. Behind that are four beams, and behind that are eight beams, the directions and colors of the beams in the four directions inside and out, and the four intermediate directions are green. Outside of that is
Chinese
轮辐十个，深蓝色，辐条边饰红色；其后是干骷髅的围墙；内有三道墙；四辐的辐条边饰深蓝色，外面的坛城是四方形四门；四层台阶之上，有伞和法轮以及雌雄鹿； 由五种珍宝的墙壁构成，内部依次由红宝石、青金石、黄金、水晶和酥油灰浆制成；每面墙宽一箭，高三又二分之一箭；墙上用三个新旧干湿的头骨砌成；中间用血油灰浆粘合；用燃烧的陨铁钉固定；八根守护柱；八个龙柱基；以日月等八大行星为梁；行星眷属和星宿的帷幔；用茹扎的生皮覆盖屋顶；长长的蛇神门柱竖立；珍宝屋檐上，从暗室里鳄鱼嘴里出来的颅骨和珍珠串成的屋檐；装饰着风吹动的铃铛、拂尘、镜子和月亮；屋顶上，由八个水晶佛塔环绕，其间有伞、胜幢、幡和拂尘，四个角上是田地的胜幢；从鸟翼上垂下的珍宝流苏；门廊上方有生皮的 八个胜幢；宫殿上方，有八个带颈瓶的佛塔，上面装饰着伞顶、法轮、日月和丝绸垂饰；宫殿外面，东面是清凉林大尸陀林；南面是圆满身；西面是层叠的朗卡；北面是层叠的莲花；东南是自然成就宝藏；西南是大密嬉戏；西北是嘿热嘎展开；东北是世间层叠；这八处有八棵树的根部，有各自手持法器坐骑的八个护田神。安住在八棵树上的八个护田神是：身体下部没入树叶中；上半身手持弯刀和颅血，各自具有方位守护神的坐骑头。 环绕着具有八大尸陀林的区域，有被间隔开的八条河流；安住于此的八条龙；其上方的天空中有八朵云和八个自生佛塔；于此
English
Ten blue spokes with red spoke edges; behind it is a wall of dry skulls; inside are three walls; the four-spoke spoke edges are dark blue, and the outer mandala is a square with four doors; on top of the four-tiered platform are an umbrella, a Dharma wheel, and male and female deer; Made of five kinds of precious walls, the inside is made of ruby, lapis lazuli, gold, crystal and butter mortar in order; each wall is one cubit wide and three and a half cubits high; the walls are made of three old and new dry and wet skulls; the middle is bonded with blood and grease mortar; fixed with burning meteorite nails; eight guardian pillars; eight Naga pillar bases; the sun, moon and other eight great planets are the beams; the curtains of planetary dependents and constellations; the roof is covered with Rudra's skin; the long snake Naga gate pillars are erected; on the precious eaves, skulls and pearl eaves from the mouth of the crocodile in the dark room; decorated with wind-blown bells, whisks, mirrors and moons; on the roof, surrounded by eight crystal stupas, there are umbrellas, victory banners, banners and whisks, and field victory banners on the four corners; precious tassels hanging down from the bird wings; above the gatehouse are skin Eight victory banners; above the palace, there are eight stupas with vase necks, decorated with umbrella tops, Dharma wheels, sun, moon and silk pendants; outside the palace, to the east is the great cool forest charnel ground; to the south is the complete body; to the west is the stacked Lanka; to the north is the stacked lotus; to the southeast is the spontaneously accomplished treasure; to the southwest is the great secret play; to the northwest is the unfolded Heruka; to the northeast is the stacked world; in these eight places, at the roots of the eight trees, there are eight field protectors, each with their own hand symbols and mounts. The eight field protectors who live on the eight trees are: the lower part of the body is submerged in the leaves of the tree; the upper body holds a curved knife and a skull of blood, each with the head of the mount of the directional guardian. Surrounding the area with eight great charnel grounds, there are eight rivers separated by intervals; the eight Nagas who live there; above it in the sky are eight clouds and eight self-generated stupas; here