Tibetan
་མཆོད་པ་ཡིན་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བཤམས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན༔ བོང་ང་བཏབ་པའི་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་གཟུགས་བཟོས་པའི་མེ་ཏོག༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤྲོས་མེད་ན་ཟན་ལ་སྤོས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བྱས་ལ་ཚིལ་སྦྱར༔ རྐང་དང་ཚིལ་བཞུས་པའི་མར་མེ༔ ཁྲག་དང་ཞིག་བསྲེས་པའི་དྲི་ཆབ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས༔ མེད་ན་ལྷ་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་ལ་ཤ་སྦྱར༔ ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་ རུ་དང་རྐང་གླིང་བཤམས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ༔ དེ་དག་དང་པོ་བྲན་ནས་གསོ་མི་དགོས་སྒྲུབ་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐབས་སུ་ཁ་དམའ་ན་གསོ༔ དེ་དག་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་བཤམས་ལུགས་འདྲའོ༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་འཛོམས་ན་མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་སྟག་གི་སྒབ་སྐོར༔ སྟེང་དུ་བླ་བྲེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་ཡོལ་བས་བཏུམ་པ་སོགས་གཞུང་རང་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་རྙིང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འདི་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་རྒྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ མེད་ན་གང་འཛོམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ ཕུགས་གཏོར་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་ལྷ་གྲངས་དང་བསྐང་གཏོར་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལོགས་སུ་གཏོར་སྒམ་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་གྱི་ནང་དེར༔ ཤར་དུ་བླ་མ༔ ལྷོར་ཡི་དམ༔ ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར༔ བྱང་ཤར་དུ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྨྱོ་ཁ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ༔ ཤར་ལྷོར་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཅོག་ཙེ་སོགས་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་དུ་བརྗེ་རྒྱུའི་མཆོད་ པ་སྣ་བདུན༔ ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་༔ དེ་དག་བྲན་པའི་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམས༔ དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་ཀྱི་བཤམས་ལུགས་ཡིན་ལ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྐང་ཟློག་སོགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་དེ་དག་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ ཕུགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས༔ ཞལ་ཐང་སོགས་ཡོད་ན་བཤམས༔ མེད་ན་ཕུགས་གཏོར་རྩེར་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དཀར་གཏོར་དུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས༔ ལྷ་ཞི་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས༔ དཀར་གཏོར་བསྔོའོ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པ༔ སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དུ་གདན་འགུལ་བ་དང་སྤྲུགས་པ་མི་རུང་ངོ་༔ དེའི་ཕྱིར་སྟན་བདེ་བར་བཤམས༔ གོས་དང་མལ་སྟན་སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་རམ༔ སྔོན་དུ་སྤྱི་འགྲོ་ད་ནངས་སོང་བས་ཡང་དེས་འཐུས༔ ལ་ལས་པད་གླིང་དྲག་པོ་ནས་ཉུང་བསྡུས་སབ་སྲོལ་ཡང་འདུག༔ འབྱུང་གཏོར་བཏང་ལུ་ཞེས་པ༔ བགེགས་གཏོར་སྤྱི་མཚམས་བཏང་སྟེ༔ མཚམས་བསྡམས་ན་དང་པོ་དཀར་བགེགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་རྒྱུན་དུ་མི་ དགོས༔ བསྐང་བ་ཟློག་པ་དུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ཡང་ད་ནངས་སྤྱི་མཚམས་སོང་བས་འཐུས༔ སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ འདི་མན་ཆད་རྙིང་མ་གྱེར་སྒོམ་ཡིན་པས་དལ་བུས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་སྲོག་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་འགུར་དྲག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ གསུང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བགེགས༔ སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན༔ ཝ་ཡི་རིགས་བྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད༔ གཙུག་ཕུད་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ༔ ནེའུ་ལེའི་རིགས་ཁྲི་ཕྲག་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང་༔ རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལོག་འདྲེན་པའི་སྤྱི་ཕུད་སོགས༔ ལོ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ནས་ གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་རེ་ལ་དུས་བཅུར་ཉུལ་ནས་བར་ཆད་བྱེད་པ་བཅུ་སོགས་ལོག་འདྲེན་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས༔ དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བསྒོས་པ་འདི་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་གཱང་ཞིག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློག་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོས་པའི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ནི་དྲག་པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནཱམ་མཁའ་གང་༔ ཁྲོ་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲ
Chinese
是供养。内部的供养是猛烈的供养，在它们面前陈设：血的供养饮料，掺有曼陀罗花的毒水的洗脚水，用五种感官的形象制作的花朵，没有大量油脂时，用糌粑做成香的食子并混合油脂，脚和油脂熬成的酥油灯，血和脑髓混合的香水，大量的肉的食物，没有时，用红色的三棱形食子混合肉，头盖骨的颅骨鼓和腿骨号陈设的音乐，那些首先献祭后不需要供养，像是修法物品一样，有时情况不好时供养。那些是任何做宝性派的修法都一样的陈设方式。然后丰富地聚集时，箭四支，刀四把，彩线网，老虎的皮垫，上面有幡幢，那些的后面用帷幕遮盖等，虽然经典中没有说，但宁玛派都需要。玛哈瑜伽的续部里，那些陈设丰富时非常积福，所以丰富地陈设。没有时，有什么就用什么，根据情况而定。根本食子另外有的话，按经典，本尊数量和酬补食子等另外用食子盒，没有时，在坛城的外供七供里面，东边是上师，南边是本尊，西边是空行母，北边是护法总食子，东北边是财神总食子，西北边是疯神，西南边是普巴金刚三兄弟，东南边是外续部的白食子等陈设。坛城的前面，桌子等供台的上面，经常更换的七供，会供食子，供品中断忏悔，仪轨稳固守护，那些献祭的内供陈设。那些是做修法时候的陈设方式，平时和酬补等，坛城和修法物品那些什么都不需要。根本食子按通常陈设，唐卡等有就陈设，没有就在根本食子的顶端观想对生。瑜伽士供养白食子时，观世音等，具有寂静本尊的生起次第瞬间观想，供养白食子。坐在安乐的垫子上，意思是，修法没有结束之前，不能动摇和抖动垫子。因此，垫子舒适地陈设。衣服和床垫用香熏，皈依发心修心。
English
It is an offering. The inner offering is a fierce offering, arranged in front of them: an offering drink of blood, foot-washing water of poisonous water mixed with datura flowers, flowers made from the images of the five senses, if there is no large amount of fat, make a food offering of incense with tsampa and mix it with fat, butter lamps made from melted legs and fat, perfume mixed with blood and marrow, food of a large amount of meat, if not, mix the red triangular food offering with meat, the music of the skull drum and leg bone trumpet arranged, those first offered and then do not need to be offered, like ritual items, sometimes if the situation is not good, offer. Those are the same arrangement methods for any sadhana of the Ratna lineage. Then, when gathered richly, four arrows, four knives, colored thread nets, a tiger skin cushion, with a banner on top, those are covered with curtains from behind, etc., although not mentioned in the scriptures themselves, all Nyingma traditions need them. In the Mahayoga tantra, those arrangements are very meritorious when rich, so arrange them richly. If not, use whatever you have, depending on the situation. If the root torma is separate, then according to the scriptures, use a separate torma box for the number of deities and the fulfillment torma, etc. If not, inside the outer offering of the mandala's seven offerings, the east is the guru, the south is the yidam, the west is the dakini, the north is the protector's general torma, the northeast is the wealth deity's general torma, the northwest is the mad deity, the southwest is the three brothers of Vajrakilaya, and the southeast is the white torma of the outer tantras, etc. In front of the mandala, on the table or offering table, the seven offerings that are constantly changed, the tsok torma, the interruption of offerings confession, the stable protection of the ritual, arrange those inner offerings that have been offered. Those are the arrangement methods for doing sadhana, usually and for fulfillment, etc., the mandala and those ritual items are not needed at all. Arrange the root torma as usual, if there are thangkas, arrange them, if not, visualize the front generation at the top of the root torma. When a yogi offers a white torma, Avalokiteshvara, etc., having the generation stage of peaceful deities, visualize in an instant, offer the white torma. Sitting on a comfortable cushion means that until the sadhana is not finished, one must not move or shake the cushion. Therefore, arrange the cushion comfortably. Incense the clothes and bedding with incense, take refuge, generate bodhicitta, and practice the mind.
Chinese
达热（音译）吗？以前的共同行者今天早上已经去了，所以也可以了。有些人说莲花生大师的忿怒法中也有简略的仪轨。说是送出供施朵玛，送出障碍朵玛，共同封界后，如果封界，首先要广泛送出白色障碍，但不需要一直这样做。息灾增益的时间也和那个一样。如果是日常修行，皈依发心今天早上共同封界也就可以了。这是前行准备的次第。然后是对障碍进行教敕：从这以下是宁玛的念诵瑜伽，所以要缓慢地带着音调念诵。吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这样念诵心咒，以自己是具一面二臂的忿怒尊的慢心，要非常坚定地观想为极其恐怖的忿怒尊之王的身相。声音如雷鸣般，听着！如《军队善护经》中所说的障碍，不喜欢修行，寻找机会的七千万种；十八万种狐狸类的；六十万种有发髻的；千百万亿种鼬鼠类的；进入花、香、灯三种供品的障碍，以及《军队善护经》中所说的许多种障碍；以及《智慧胜经》中所说的邪引的总首领等；使千年修行积累的福德和咒语的力量消失；从古老的宁玛密续中所说的，对于修行者，每天十次游荡制造障碍的十种等等，你们这些邪引之众！不要违背我于忿怒尊身相中显现的命令！如果任何障碍、邪引、鬼神违背了我忿怒明王火焰的教敕，你们这些三十三天之神也无法阻挡，但是在这个三千世界中，力量和威力最大的自在忿怒尊黑怖畏金刚也只是一个小小的忿怒尊，比那更具力量和威力，具有不可思议的威猛，身色红黑，放射着火焰，示现着火焰之相，由化现的与自己相似的忿怒尊众充满虚空，忿怒母黑忿怒母众充满大地，障碍和邪引之众被智慧之火焚烧，身语化为灰尘细末。
English
Tara, is it? The previous common practitioner has already gone this morning, so that's fine too. Some say that there is also a condensed ritual from Padling Drakpo. It is said to send out the offering torma, send out the obstacle torma, and after the common sealing, if sealing, first widely send out the white obstacles, but it is not necessary to always do so. The time for pacifying and increasing is also the same as that. If it is a daily practice, taking refuge and generating bodhicitta is also fine since the common sealing has already been done this morning. This is the order of preliminary preparations. Then, the command to the obstacles: From here onwards, it is Nyingma recitation yoga, so recite slowly with melody. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) By reciting the heart mantra in this way, with the pride of being a wrathful deity with one face and two arms, visualize yourself as the extremely terrifying form of the king of wrathful deities with great firmness. With a voice like thunder, listen! As the obstacles mentioned in the Tantra of the Army of Good Protectors, the seventy million kinds who dislike practice and seek opportunities; the eighteen million kinds of foxes; the sixty million kinds with topknots; the trillion kinds of weasels; the obstacles that enter the three offerings of flowers, incense, and lamps, and the many kinds of obstacles mentioned in the Tantra of the Army of Good Protectors; and the chief leaders of misleaders mentioned in the Supreme Wisdom Tantra, etc.; making the merit accumulated from a thousand years of practice and the power of mantras disappear; from the ancient Nyingma tantras, for practitioners, the ten kinds who wander ten times a day to create obstacles, etc., you hosts of misleaders! Do not transgress the command that I manifest in the form of a wrathful deity! If any obstacle, misleader, or spirit transgresses this command of the blazing wrathful king, even the gods of the thirty-three heavens cannot stop you, but in this three-thousandfold world, the most powerful and mighty wrathful deity, the wrathful Bhairava, is only a small wrathful deity, and even more powerful and mighty than that, possessing inconceivable ferocity, with a body color of red-black, radiating flames, showing the appearance of flames, with a host of emanated wrathful deities similar to oneself filling the sky, a host of wrathful mothers, black wrathful mothers, filling the earth, the hosts of obstacles and misleaders are burned by the fire of wisdom, and body and speech are reduced to ashes and fine dust.