Tibetan
ལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང་༔ བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པའི་རུ་ཏུ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི༔ ཐོད་པ་རློན་པ་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་པའི་བྷན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རུ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དུག་ལྔ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ༔ བོད་སྐད་དུ་ཁྲུག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྲག་ཆེན་པོ་ཟོ་ཟོ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚང་༔ ཡང་དག་པར་ན༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་པའི་ དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགྱེས་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་ཡི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཤིག་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏུ་པྲ་བྷུན་ཙཀྲ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཁོར༔ པྲ་ཝེ་ཤཱ་ཡ༔ ཁཱ་ཧཱི་ནི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་སྤར་ཏེ་ཟོ་ཞིག༔ ཅེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་རིམ་པར་མཆོད་ནས༔ རྔ་དུང་སིལ་སྦུབ་སོགས་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད༔ ཅེས་པས་རྒྱུན་དུ་རྔ་རྡུང་བའམ་མིན་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་རྔ་རོལ་མོ་འུར་རྡུང་མཆོད་རོལ་དགོས་པའི་དོན་ནོ༔ ཤམཤཋཱ༔ མཊམ་། བརྡ་ཡིག་ཚན་གཉིས་ནི་དང་པོ་མཆོད་པའི་མཇུག་དང་༔ རྗེས་མ་བསྟོད་པའི་མགོ་སྟེ༔ འདི་ལ་སྣོན་ ཕྲི་མི་རུང་བའི་ཕྱག་དམ་བཀའ་རྟགས་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་རྣམ་རྒྱལ་འབར་མ༔ བསྡུས་པ་འདི༔ བསྐུལ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་འབར་མའི་མཇུག་གི་ལེའུ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་བསྐུལ་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་དོན་རྟགས་དྭང་མཐུན་པར་བསྟོད་པ་ནི་༔ ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཏཱི་ར་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་རོ་ལྟར་མནན་པའི་ཁྲི་ནི་ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་ལས་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེའི་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སླར་ཡང་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་ནི་དམར་ནག་མེའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ནང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྟ་བཞུགས་ཤིང་༔ དེའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ལྔའི་ནང་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ བཞུགས་ཤིང་༔ འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ༔ ཞལ་གསུམ་གདུངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྷ་ཚངས་པའི་གྲུ་གང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པའི་བདེན་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ༔ དེ་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱང་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཕྱིར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ༔ ཕྱག་བར་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་བདག་འཛིན་གཅིག་པུ་གཅོད་པའི་མཚོན་སོ་གཅིག་པ༔ རྣོ་ངར་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟ་བུ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཤི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩོད་ནས་གཅོད་པ༔ ཕྱག་ཐ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཕྱར་བས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འགྱེད་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ༔ ཕྱག་གཡོན་བར་པས་བྷནྡྷ་འབར་བས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད་པ༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་ཁཊཾ་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ༔ ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་གཤོག་པ་གཉིས་ཏེ་ཐིལ་ཕྲན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས་ཤིང་༔ རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས་བ༔ སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་པ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱི
Chinese
为了摧毁那十方圆满之境的共同敌人，以及那些危害佛法和众生的恶毒鲁特拉，在一个宽广的、带有湿头盖骨和柳条的容器中，将欲界、色界、无色界三界的一切众生都转移到三身的净土中，观想五毒和烦恼都沉浸在血海中。用印度语说：嘿噜嘎（梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：嘿噜嘎）。藏语说：饮血智慧之火燃烧的诸神众面前，倾倒这轮回的血海，卡让卡嘿！嘛哈ra嘎达啦卡让卡嘿！大血，喝喝喝！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字具足五种智慧。真实而言，自己的心性即是赤裸的法身，领悟此义的智慧之剑。由于领悟到所取之境和能取之心皆是空性，从而降伏自我。对于未能如此领悟的众生，以强烈的慈悲心，降伏那些怀有恶毒之心的有形之敌，以及那些危害佛法的敌人，降伏那些阻碍证悟的无形邪魔。如果能做到这些，那么一切胜者之众都会对此感到欢喜。因为这是法界嬉戏的大供养，所以我也会这样做，请享用这伟大的供养。嘛达让，鲁特拉，扎布让扎格ra呢，是魔的轮。扎威夏雅！卡嘿呢，是将意识转移到其位置并享用。如是按照从伏藏经文中出现的外部、内部、秘密三种供养，如药物、朵玛、血等依次供养。并且用鼓、海螺、钹、镲等乐器之声也进行供养。因此，平时要敲鼓，或者在段落之间要喧闹地敲鼓、演奏音乐，进行供养和演奏是必要的。夏姆夏塔！嘛汤。这两个密码词，第一个是供养的结尾，第二个是赞颂的开头。这是不可增删的，是手印、印章、空行母的文字。然后是广大的赞颂——《胜利火焰》，以及这个简略的赞颂。劝请有三种：一是《胜利火焰》结尾的章节，二是剃刀的劝请，三是……。首先，对主尊进行意义、象征和清净一致的赞颂：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是至高无上的，如同劫末之火。从智慧之火燃烧的中心，迪ra（梵文天城体：तीरा，梵文罗马拟音：tīrā）是像尸体一样压制傲慢者的宝座，即日月和莲花座之上，显现存在的一切的伟大和力量，无与伦比。
English
In order to destroy the common enemy who demonstrates the perfection of the ten realms, and to transfer all beings of the desire realm, form realm, and formless realm of the three realms into the pure lands of the three bodies in a wide container with a wet skull and willow branches, after visualizing that the five poisons and afflictions are immersed in the ocean of blood. In Indian language: Heruka. In Tibetan: In front of the assembly of deities of the blazing fire of wisdom who drink blood, pour this ocean of blood of samsara, kharaṃ khāhi! Mahārakta la kharaṃ khāhi! Great blood, drink, drink, drink! Hūṃ is complete with five wisdoms. Truly, one's own mind is the naked dharmakāya, the sword of wisdom that realizes this meaning. Because one realizes that the object to be grasped and the mind that grasps are emptiness, one subdues oneself. For beings who have not realized this, with intense compassion, one subdues the visible enemies who have malicious minds and harm the Dharma, and the invisible obstacles that hinder enlightenment. If one can do these, then all the assemblies of the victorious ones will be pleased with this. Because this is a great offering of the play of the dharmadhātu, I will also do this, please accept this great offering. Mātaṃ, rutu prabhuncakra is the wheel of demons. Praveśāya! Khāhi is to transfer consciousness to its place and enjoy. Thus, according to the external, internal, and secret three offerings that appear from the treasure texts, such as medicine, torma, blood, etc., offer them in order. And also offer with the sounds of drums, conches, cymbals, and so on. Therefore, it is necessary to beat the drum regularly, or to beat the drum and play music noisily during the intervals, to make offerings and play music. Śamśaṭhā! Maṭaṃ. These two code words, the first is the end of the offering, and the second is the beginning of the praise. This is not to be added to or subtracted from, it is the hand seal, the seal, the writing of the dakinis. Then there is the extensive praise - "Victorious Flame", and this abbreviated praise. There are three exhortations: one is the chapter at the end of "Victorious Flame", the second is the exhortation of the razor, and the third is... First, praise the main deity with meaning, symbolism, and purity in harmony: Hūṃ is supreme, like the fire at the end of the kalpa. From the center of the blazing fire of wisdom, tīra is the throne that suppresses the arrogant like corpses, that is, on the seat of the sun, moon, and lotus, the greatness and power of all that appears and exists, unparalleled.
Chinese
于诸有情尊胜之至尊，忿怒莲花颅鬘力！再次以赞颂之词，阐明其身色、装束、手印等：身色如红黑色火焰之色，红白蓝三面六臂，每面各具三眼，共九眼怒目圆睁，赤黄色头发倒竖，直达有顶之巅，头上五干颅内住有饮血部众，其顶端五宝尖端内住有五部如来，周围五部之佛菩萨如云般密集，三面狰狞，卷舌，具足锋利獠牙，如新月般十二齿紧咬，第一只右手中的九尖天铁金刚，充满梵天之船，由诸佛之六度波罗蜜多之真实力量所成，仅以其热力，亦能将中央之须弥山化为灰烬，故持为方便；中间之手持金刚杵所标之弯刀，为斩断唯一之我执之利器，因其锋利无比，如毛发般触之即断，故以自信之姿持有，从而斩断轮回之苦、生死之轮；最后一只手高举燃烧之智慧宝剑，将有形之魔与无形之魔障皆斩为碎片；最后一只左手持铁蝎，九头九眼十八角，作抛掷之势，从中散发无量无尽之铁蝎，吞噬加害之鬼神、厉鬼等之心血；中间之左手持盈满燃烧之颅器，将三界众生之五毒三毒，皆加持为血而享用，从而令轮回之海干涸；第一只左手持三尖卡杖嘎，令未断除之烦恼三毒于其本位清净，并融入三身之界；以方便与智慧所象征之双翼，即以金刚杵为标志之羽翼向右伸展，以珍宝为标志之羽翼向左伸展；为圆满十力故，以湿象皮覆盖上身；为调伏魔与罗刹故。
English
Supreme among all beings, Wrathful Lotus Skull Garland Power! Again, with words of praise, clarify its body color, attire, hand implements, etc.: The body color is like the color of red-black flames, with three faces of red, white, and blue, and six arms. Each face has three eyes, a total of nine eyes glaring in anger. The reddish-yellow hair stands on end, reaching the summit of existence. On the head, within the five dry skulls, reside the blood-drinking retinues. At the tip of that, within the five jeweled tips, reside the five families of Buddhas. The Buddhas and Bodhisattvas of the five families of the retinue are densely gathered like clouds. The three faces are fierce, with tongues curled. Possessing sharp fangs, twelve teeth biting tightly like a crescent moon. The first right hand holds a nine-pointed vajra of meteoric iron, filling the vessel of Brahma. It is formed from the power of truth from practicing the six paramitas of all Buddhas. With just its heat, it has the power to turn even the supreme Mount Meru in the center into ashes, therefore it is held as a means. The middle hand holds a curved knife marked with a vajra, a single weapon for cutting the single self-grasping. Because its sharpness blazes exceedingly, like cutting hair upon touching it, it is held with confidence, thereby cutting off the suffering of samsara, the wheel of birth and death. The last hand raises a blazing sword of wisdom, cutting all forms of enemies and formless obstacles into pieces. The last left hand holds an iron scorpion with nine heads, nine eyes, and eighteen horns, in a throwing gesture. From that, countless such scorpions emanate, drinking the heart blood of harmful gyalpo spirits and oath-breakers. The middle left hand holds a blazing skull cup, vast and wide, blessing all the five poisons and three poisons of sentient beings in the three realms into blood, and enjoying it, thereby drying up the ocean of samsara. The first left hand holds a three-pointed khatvanga, purifying the three poisons of affliction without abandoning them in their place, and uniting them into the realm of the three kayas. With two wings symbolizing skillful means and wisdom, the wing marked with a vajra extends to the right, and the wing marked with jewels extends to the left. To perfect the ten powers, the upper body is covered with a wet elephant hide. To subdue demons and rakshasas.