Tibetan
ཆེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཏེ༔ ཆེ་བ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཞུགས་པ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསར་མའི་ལུགས་ལ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་ བརྒྱད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ནི་ལྷ་ཕོ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་དུ་སཾ་བྷུ་ཊི་སོགས་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འབྱུང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས༔ གིང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་མིང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གིང་ཕོ་གིང་མོ་གཉིས་ཡོད༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་རིན་ཆེན་གིང་ཆེན་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་པདྨ་གིང་ཆེན་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་དུར་ཁྲོད་ན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་ཤར་རྒྱུག་བྱེད་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ༔ དེ་བཞི་པོ་ལ་ ཤུགས་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ཤུགས་འགྲོ་ཟེར༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་གཡོག་མོ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ༔ དེ་རྣམས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་འདས་པའི་ཕ་རོལ་རིམ་དགུ་སའི་འོག་ཏུ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་གཏུམ་པོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་གང་བའི་དབུས༔ ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ན་སྡིག་ཅན་རྣམས་སྲེག་ཅིང་གཏུབས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ རྣམ་པ་ས་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་དགེ་སྡིག་གིས་དྲང་ཤན་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ༔ སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་འཆི་བདག་ནག་པོ་དང་སྲོག་བདག་ནག་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་འཇུག་པ་མང་ན་ཡང་༔ ཆེ་བ་ནི་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོད་གཏོང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་ཉིར་ བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དབུས་ཨོ་རྒྱན་གནྡྷོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུས་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དེ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ རབ་འབར་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ཡོད༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་རི་རབ་རྩེ་བཞི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་རེ་གྱེན་དུ་འཕག་པ་ཡོད་པ་ནི༔ སྒོ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཡིན་པས༔ རྩུབ་འགྱུར་མེ་བས་ཚ༔ མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་གློག་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཚན་བཞི་བཞུགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀཱ་མེའི་དབལ་ཅན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་ བཞིན་གྱི་བཞུགས་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡིན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན༔ རིག་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་འཛིན༔ རང་དོན་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་དེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་རིག་འཛིན་ཟེར༔ རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་ཡང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གོང་དུ་སོང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཡིན་ལ༔ འདིར་མཁའ་འགྲོ་ཟེར་བ་གུ་དྲག་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གཙོ་ མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཞི་བ་འཚོ་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིན༔ གོང་དུ་གིང་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གང་ཡིན་ལ༔ འདིར་གིང་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གིང་ཡིན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་གིང་ནི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གིང་ནི་མགར་ནག་འཁོར་གྱི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་གཅིག་སྟེ༔ ཆ་ལུགས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན་ཡིན༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན༔ ཁྱད་པར་འདིའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན༔ བཀའི་སྲུང་མ་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ༔ ཞི་བ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་དང་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རོལ་མོ་རྣམས་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་རྣམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་སྐུ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆུ་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང་༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལྟར་དི་རི་རི༔ བདག་དང་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ སརྦ་ས་མཱ་ཡ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆ་བཞིའམ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཛ
Chinese
祈请降临此处，柳叶城有大小两种：大的在尸林火燃烧之处的东面，有忿怒尊的坛城，也称为手金刚童子，勇猛大力，也称为金刚黑汝嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་），以黑汝嘎的装束安住。在须弥山的北面一亿处，有夜叉之王多闻天子的处所，柳叶城的宫殿有一亿处，以夜叉军队首领的姿态，秘密主凶猛者一亿安住，祈请降临此处。新派的规矩，印度金刚座的八个方位有八个尸林，这里是西方邬金地方的八个方位，所以从八大尸林处迎请：空行是指在虚空中以神变无碍游走的称为空行。空行是男天，比如胜乐金刚金刚空行等。同样，在桑布扎等经典中，有五部如来有五空行的坛城。空行母是女天，这是大家都知道的。格（གིང་）是指做事业者的名称，其中也有格男格女两种。东方凶猛尸林中安住着金刚空行和金刚格钦。南方嘎江尸林中安住着宝生空行和宝生格钦。西方莲花盘绕尸林中安住着莲花空行和莲花格钦。北方基拉雅尸林中安住着事业空行和事业格钦。东南极度恐怖尸林中是誓言空行。西南凶猛尸林中是杂色空行。西北极度运行尸林中是所有空行。东北奔跑尸林中是世间空行。这四个也称为速行，因为在天空虚空中以自性迅速行走，所以称为速行。以及四部空行的侍女等，祈请这些降临此处。在此赡部洲的南方，超过八万由旬之外，九层地下的下面，极度恐怖的阎罗世界，阎罗的使者凶猛者一亿
English
Please descend to this great place. There are two kinds of Willow Grove: the larger one is to the east of the burning charnel ground, where there is a mandala of wrathful deities. It is also called Vajrapani, the youthful hero, the powerful one, and also Vajra Heruka. He abides in the form of Heruka. To the north of Mount Meru, a hundred million leagues away, is the abode of the Yaksha King Vaishravana, with a hundred million palaces in the Willow Grove. In the form of a commander of the Yaksha army, the secret lord, the fierce one, abides in a hundred million forms. Please descend here. According to the new tradition, there are eight charnel grounds in the eight directions of Vajrasana in India. Here, there are eight directions in the western land of Oddiyana, so we invite from the eight great charnel grounds. Dakini means one who travels unimpeded in the sky by means of magical powers, hence the name Dakini. Dakas are male deities, such as Chakrasamvara Vajra Dakini. Similarly, in the Sambhuti and other texts, it is said that the five Buddha families have the mandalas of the five Dakinis. Dakinis are female deities, as everyone knows. Ging refers to the name of those who perform actions, and there are both male and female Gings. In the fierce charnel ground in the east reside Vajra Dakini and Vajra Gingchen. In the Gadgyang charnel ground in the south reside Ratna Dakini and Ratna Gingchen. In the lotus-entwined charnel ground in the west reside Padma Dakini and Padma Gingchen. In the Kilaya charnel ground in the north reside Karma Dakini and Karma Gingchen. In the extremely terrifying charnel ground in the southeast is the Samaya Dakini. In the fierce charnel ground in the southwest is the Variegated Dakini. In the extremely running charnel ground in the northwest is the All Dakini. In the running charnel ground in the northeast is the Worldly Dakini. These four are also called Swift Goers, because they swiftly travel in the sky and space by their own nature, hence the name Swift Goers. Together with the servants of the four families of Dakinis, please descend here. To the south of this Jambudvipa, beyond eighty thousand yojanas, below the nine layers of the earth, in the extremely terrifying realm of Yama, the fierce agents of Yama, a hundred million
Chinese
充满尸体的中央，铁烧的地面上，从焚烧砍杀罪人的尸林中，本体是普贤和文殊的化身，形象却是八地菩萨阎罗王的统领，以善恶区分公正，宣说因果之法，身相示现各种形象，名为死主黑、命主黑、法王和命主，请降临于此。大乐秘密处，虽然大小进入者众多，但最殊胜的是在上方焚烧尸林火焰山的东南方胜地，断行母的二十四主母穆卡勒，以及西方邬金国的中央，名为邬金甘陀的寺庙，在自生石所成的神殿中央，为勇母金刚亥母空行众宣说佛法并安住于此，请降临于此。上方火焰山之净土的北方，火焰燃烧的中央，至尊金刚童子（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་，梵文天城体：वज्रकीलाय，梵文罗马拟音：Vajrakīlāya，汉语字面意思：金刚橛），请降临于此。也称为邬金国的秘密大乐尸林，从极度燃烧炽盛的尸林中，空行狮面母请降临于此。在妙高山顶有三十三天神居住的地方，其四方有四座须弥山峰，各自向上耸立五百由旬，是守护门神夜叉的住所，从粗暴变化的火焰中，火焰的噼啪声和闪电交织的中央，住着五百眷属的四位金刚手菩萨化身，也称为身穿蓝色衣服的夜叉黑夜叉，也称为秘密夜叉，也称为夜叉（藏文：ཡཀཱ་，梵文天城体：यका，梵文罗马拟音：Yakā，汉语字面意思：夜叉）火焰炽盛者，请降临于此。 自性的住所是所有佛的净土，特别是此赡部洲的二十四个圣地，三十二处圣地中，所有安住于大地的持明者，是获得土地者。掌管寿命的持明者，是获得不死成就者。大手印持明者，是获得殊胜证悟的大成就者。任运成就的持明者，是从密咒之门获得成就的所有佛。所谓的持明者
English
In the center filled with corpses, on the ground of burning iron, from the charnel ground where sinners are burned and cut, although the essence is the emanation of Samantabhadra and Manjushri, the form is that of the lord of the eight-bhumi bodhisattva Yama, distinguishing justice with good and evil, teaching the Dharma of cause and effect, showing various forms of the body, called the Black Lord of Death, the Black Lord of Life, the King of Dharma, and the Lord of Life, please come here. In this place of great bliss and secrecy, although there are many who enter, both great and small, the most supreme is from the excellent place in the southeast of the burning charnel ground of Ogmin, the twenty-four chief mothers of Chod offering, Mukale, and in the center of the western country of Oddiyana, the temple called Ogmin Gandho, in the center of the self-born stone temple, the mother Vajravarahi Dakinis teach the Dharma and reside here, please come here. From the north of the pure land of the burning fire mountain above, in the center of the burning fire mass, the supreme deity Vajrakumara (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: वज्रकीलाय, Sanskrit Romanization: Vajrakīlāya, Chinese literal meaning: Vajra Kilaya), please come here. Also known as the secret great bliss charnel ground of the country of Oddiyana, from the extremely burning and blazing charnel ground, the Dakini Lion-faced Mother, please come here. On the top of Mount Meru, there is the abode of the thirty-three gods. On its four sides are four peaks of Mount Meru, each rising five hundred yojanas upwards, which are the abodes of the guardian Yakshas. From the rough and changing flames, in the midst of the crackling of flames and the intermingling of lightning, reside the four Vajrapani emanations with five hundred retinues, also called the blue-clothed Yaksha, the Black Yaksha, also called the Secret Yaksha, also called the Yaksha (Tibetan: ཡཀཱ་, Sanskrit Devanagari: यका, Sanskrit Romanization: Yakā, Chinese literal meaning: Yaksha) with blazing flames, please come here. The natural abode is all the pure lands of the Buddhas, especially the twenty-four sacred places of this Jambudvipa, from all the thirty-two places, all the Vidyadharas who abide on the earth are those who have attained the ground. The Vidyadhara who has power over life is the one who has attained the immortal accomplishment. The Mahamudra Vidyadhara is all the great accomplished ones who have attained supreme realization. The spontaneously accomplished Vidyadhara is all the Buddhas who have attained enlightenment through the gate of secret mantra. The so-called Vidyadhara