Tibetan
ག་ཉིད་དྲག་པོ་སྐུ་སྟོང་ཞིང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་རྣམ་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོར་སྒོམ་པ་ནི༔ འོག་ཏུ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སེང་ཁྲི༔ དེ་སྟེང་བང་རིམ་བཞི་བུམ་གདན་བུམ་པ་བྲཱ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ དེའི་བུམ་པའི་དབུས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་ འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འདི་དང་ཆེ་མཆོག་དང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་དོན་གཅིག༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་རུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྟ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཚོན་པས་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན༔ ཡིག་མགོའི་ངོས་དེ་མདུན་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་བསྟན༔ ཧ་ཡི་ཁུགས་སོ་སྒལ་ཚིགས་ངོས་ལ་བསྟན་ཏེ༔ སྤང་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེང་སྟེ་གནས་པར་བསྒོམ་པས་སེམས་རླུང་སོགས་མི་འོང་བའི་གནད༔ ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པས་རང་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད༔ དེའི་འཁོར་དུ་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དུ་འགྱུར་བའི་གནད༔ ཧཱུྃ་གི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་གཞན་ཞིག་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྐོར་བར་བསྒོམས་པས་ཡི་དམ་སྤྱོང་བློང་མི་འོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གནད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་དཔེར་ན་ཟངས་སྨྲའི་སྦྲ་གུ་ཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཟོས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་གི་མགོ་སྐྱེའི་ནང་དུ་ཕག་མོ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཡང་རུང་༔ ཧ་ཁོག་པའི་ནང་དེར་རང་གི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་ནི་མིག་ཏུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ནི་རང་བསྲུང་བའི་གནད༔ དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རང་གི་བུ་སློབ་དང་གཉེན་འདུན་ཡོན་བདག་སོགས་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ལོག་བྱེད་དོགས་མེད་པ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་དང་༔ མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་བསྟིམ་པ་དང་༔ ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་དངོས་སུ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མལ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཕན་ཆེ༔ ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཞིང་ཁང་སྦྲ་གུར་སོགས་རྒྱབ༔ ཟས་ནོར་རྣམས་ནི་ཡིག་གི་མདུན་དུ་སྒོམ་པའོ༔ ཧཱུྃ་གི་འ་ཆུང་གི་ནང་དུ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གལ་ཆེ་རིམ་རྣམས་སྒོམ་པས་ལྷ་དབྱེའི་མི་ཚུགས༔ ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་བསྒོམས་ པས་འཁུ་ལྡོག་མི་འོང་བའི་གནད་དེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡོད་པས་རང་སྲོག་རང་གིས་མི་གཅོད་པ་བུ་རྟིས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་དེ་རྣམས་མི་ཤོང་སྙམ་ན༔ དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མི་ཤོང་བ་བདེན་ཏེ༔ འདི་ཡིད་ལ་བསམ་པས་ཆོག་པས་བསམ་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད༔ བསམས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན༔ རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལའང་སྒོམ་ཟེར་བ་ལ་བསམ་ཟེར་བ་ཡོད་པས་སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དོན་གཅིག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་དངོས་སུ་མི་ཤོང་བ་རྣམས་ཤོང་བར་བསྒོམ་པས་ཅི་འོང་སྙམ་ན་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཚུད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལག་མཐིལ་མཉམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཨ་ཅིག་གི་ཡི་གེའི་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལངས་ཏེ་གནས་པ༔ དཔེར་ན་བྱི་རུའི་ལག་རྩ་སྐོར་རྡོག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ༔ ཡབ་ཀྱི་དབུས་ཞལ་སྤྱི་གཙུག་རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ ནག༔ སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཁུཊཾ་ནཱམ་མཁའ་ལ་གཡུག་ཅིང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ་བ༔ གྲུ་མོ་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་བཀལ་བ་སྐུ་གཅེར་བུར་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ་ཞལ་ནཱས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊབློ་བྷོ་དང་ནི༔ ཕོ་ཝེ་ཨ་ར་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དེའི་འཁོར་དུ་རང་གི་དད་མོས་གང་ཡོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ༔ དབང་ལུང་ཁྲིད་རིམ་གང་ལས་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང
Chinese
于自身猛烈的身为空明的光明心中，于心中如燃烧的珍宝，光之帐篷的形态的中央，观想为金色的黄色佛塔：下方须弥山的阶梯狮子座，其上四层阶梯宝瓶座，宝瓶，法轮伞盖等，大菩提佛塔如太阳般闪耀，其宝瓶中央，于日月的座垫之上：智慧勇识金刚黑汝嘎，身色青黑，一面三眼，忿怒而微笑，头发赤黄色向上竖立，右手持五股金刚杵于心间，左手持铃于腰间，身上以骨饰和珍宝装饰，双足以勇士坐姿安住，此与大胜乐金刚和金刚黑汝嘎金刚持等意义相同。其心间莲花日月之上，蓝色金刚杵尖端向上竖立的中心，以红白点表示太阳在下月亮在上结合的嘎乌盒，其中心也是在太阳的座垫之上，猛烈的本尊心咒吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）红色如珊瑚色，字头的面朝前，先前已显示。哈字的弯曲指向脊柱，如在草地上打桩一样，观想其毫不动摇地站立，这是心和风等不来的要诀。于吽字的明点中观想上师金刚持的形象，这是加持融入自身的要诀。在其周围观想对自己有恩的诸位上师围绕，这是转为他们修身仪轨的要诀。于吽字的月牙中观想观世音等自己的主要本尊，以及自己的所有本尊围绕，这样就不会出现本尊混乱的情况，并且迅速获得成就的要诀。吽字就像用铜丝弯曲成吽字一样，内部是空心的。在吽字的头髻中，观想金刚亥母等空行母种姓的本尊也可以。哈字腹部内，自己命元神识的自性，绿色囊字（藏文：ནཱཾ，梵文天城体：नां，梵文罗马拟音：nāṃ，汉语字面意思：囊），以你字中的眼睛以白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）表示，这是自身保护的要诀。在其周围，自己的子女弟子和亲友施主等守持誓言者
English
In the heart of your own fierce body, which is empty and clear, in the very center of the heart, like a burning jewel, in the form of a tent of light, visualize a golden yellow stupa: below, the steps of Mount Meru, a lion throne; above that, four levels of vase pedestals, vases, the Dharma wheel with umbrella and finial; the Great Enlightenment Stupa blazing like the sun. In the center of that vase, on a sun and moon cushion: Wisdom Being Vajra Heruka, body dark blue-black, one face, three eyes, wrathful and smiling, hair reddish-yellow swirling upwards; right hand holding a five-pronged vajra at the heart, left hand holding a bell resting on the hip; adorned with bone ornaments and jewels, seated with both legs in the posture of a hero. This, Chechok, Vajra Heruka, and Vajradhara are all of one meaning. In its heart, on a lotus sun and moon, in the center of a blue vajra standing upright with its tip pointing upwards: a red and white bindu representing the union of the sun below and the moon above. In the center of that, also on a sun cushion, the fierce heart-essence syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), red like coral; the top of the letter facing forward, as shown previously. The curve of the Ha facing the spine, like driving a stake into the grass, visualize it standing motionless, which is the key to preventing mind and winds from arising. In the bindu of the Hūṃ, visualize the form of the Lama Vajradhara, which is the key to blessings entering oneself. Around that, visualize all the lamas who are kind to you surrounding it, which is the key to transforming it into their body mandala. In the crescent moon of the Hūṃ, visualize Chenrezig and other main yidams, surrounded by all your yidams, so that there will be no confusion of yidams, and the key to quickly attaining accomplishments. The syllable Hūṃ is like a copper wire bent into the shape of the syllable Hūṃ, empty inside. In the topknot of the Hūṃ, it is also acceptable to visualize yidams of the dakini lineage, such as Vajravarahi. Inside the belly of the Ha, the essence of your own life-force consciousness, the green syllable Nāṃ (Tibetan: ནཱཾ, Sanskrit Devanagari: नां, Sanskrit Romanization: nāṃ, Literal Chinese meaning: Nāṃ), with the eye of the Ni marked with a white syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), which is the key to self-protection. Around that, your own children, disciples, relatives, patrons, and others who keep their vows.
Chinese
观想无有懒惰且无有叛逆疑虑之相，彼等亦观想为本尊之身，以及先观想名字符母，之后融入其中，以及观想三种庸俗之形象，其中观想庸俗者利益更大，所有男子在右，所有女子在左，田地房屋帐篷等在后，食物财富等观想在字母之前。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之小啊中观想自己最重要的护法次第，则不会出现神祇分离，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之足中观想阿亚玛杜茹匝夏纳字母头朝下倒写，仅观想这些，则不会出现违逆，此乃要点，八部众之命在自己心中，故自己不应自断命根，如幼童持物一般。如是想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之中无法容纳彼等，若如实物装入容器之中则无法容纳是真实的，然此仅以意念思之即可，有何不可思者？若问思之即可吗？印度经论之修法中亦有称观想为思者，故观想与思念意义相同，如是观想实物无法容纳者亦能容纳，则会如何呢？则会成为获得三千大千世界纳入芥子之中，以及虚空与手掌相合之神通之因。之后于红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之外，于日轮之上，以根本咒语阿企之字母面朝外以左旋围绕，所有字母皆竖立而住，譬如珊瑚手串圆珠二十一围绕于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之外一般观想。于父亲之顶髻中央，头发如云般浓密的头发缝隙中，莲花生，身色深蓝，三眼，头发束髻，牙齿略微咬紧，右手持钺刀挥向虚空，左手持颅碗于胸前，右肘之上放置金刚铃，赤身裸体，身着虎皮裙，双足站立之姿而住，身着六种骨饰，口中发出吽吽啪啪布洛布和以及，颇威阿惹哩之声，于其周围，所有自己信仰之上师，以及印度之八大持明等八十大成就者，君臣二十五，伏藏师百位，从何处获得灌顶传承引导之根本等。
English
Meditate on the aspects of being without laziness and without doubts of rebellion. Also, meditate on them as the body of the yidam deity, and first meditate on the name letters, then merge into them, and meditate on the three ordinary forms. Among them, meditating on the ordinary one is more beneficial. All males on the right, all females on the left, fields, houses, tents, etc., behind. Food and wealth are meditated in front of the letters. By meditating on the important Dharma protectors in order within the small 'a' of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), there will be no separation of deities. By meditating on the letters A Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na with their heads pointing downwards and written upside down within the hook of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), there will be no turning back. This is the key point. Since the life force of the eight classes is in one's own heart, one should not cut off one's own life force, like a child holding something. If you think that all of them cannot fit inside the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) like that, it is true that they cannot fit if they are like objects placed in a container. However, since this is enough to think about in the mind, what is there that cannot be thought about? If you ask if it is enough to think about, in the sadhanas of the Indian texts, there is also the term 'thinking' for 'meditation', so meditation and thinking have the same meaning. If you think, 'What will happen by meditating on things that cannot actually fit so that they fit?', it will become the cause for obtaining the magical power of the three thousand worlds fitting into a mustard seed and the sky fitting into the palm of the hand. Then, on the outside of the red letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), on top of the sun disc, the letters of the root mantra Achi are turned outwards and circled counterclockwise. All the letters stand upright. For example, imagine one like a coral rosary with twenty-one beads placed around the edge of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). In the center of the father's crown, in the gaps of hair as thick as clouds, Padmasambhava, body color dark blue, three eyes, hair in a topknot, teeth slightly clenched, right hand wielding a curved knife in the sky, left hand holding a skull cup at the heart, a golden damaru placed on the right elbow, naked body, wearing a tiger skin loincloth, standing with both feet, adorned with six bone ornaments, from the mouth emitting the sounds Hūṃ Hūṃ Phat Phat Blo Bho and, Pho We A Ra Li, and around him, all the lamas in whom one has faith, and the eighty great accomplished ones, such as the eight vidyadharas of India, the twenty-five disciples, the hundred treasure revealers, the root of whatever empowerment, transmission, and guidance one has received, etc.