Tibetan
ཧི༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར༔ བདག་བསྐྱེད་མཆོད་ཕྱིར་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལབཞག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦྲ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ བར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོར་མ་དེ་སླར་བསྔོ་མི་དགོས་ན་བྱའོ༔ གཏོར་མ་བཞག་རྒྱུ་ལ་དེ་བྱས་ན་དེ་རིང་འཁོར་ལྷའི་གསོལ་ལྷག༔ སང་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་མི་ལེགས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་ཕྱག་ན་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་ཐོགས་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅུས་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་དོ༔ གཞུང་ཚིག་ལས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱས་ཞེས་སོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིའི་མཇུག་འདི་ན༔ གཏོར་བསྔོས་བཙུད་པ་ཡིན༔ གཏོར་བསྔོས་མ་བཙུད་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འཐུས་པས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད༔ འོན་ཀྱང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་མང་ཉུང་རན་པ་ཞིག་བཙུད་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་གུ་དྲག་གི་གཞུང་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པས་ལེགས་པར་འོང་༔ ཡང་གུ་དྲག་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མིན་ན་གཞན་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡོད་ན༔ གཏོར་བསྔོས་ལོགས་སུ་བྱས་པས་འདིར་མི་བསྲེ་བ་ལེགས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་དྲུག་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ དང་༔ གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་ཕུགས་གཏོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་རུང་གི༔ གཞི་བདག་ཐ་མལ་རང་གཟུགས་ཅན་དུ་དམིགས་ན་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གྲ་རུ་མི་རུང་༔ ཕྱི་གཏོར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་མི་དགོས་ཏེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཙམ་སྟེ་གནད་ཆེ་བར་བརྩི་སྲོལ་གདའོ༔ བར་སྣང་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་ནི་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ཕུར་པ་བཏབ་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་བབས་པས་བྷན་ཁེངས༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་དམར་མོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་བྷནྡྲ་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་རཀྟ་བཅུས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་༔ ལྷ་མོ་དེ་དག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱིའི་དགྲ་བགེགས་དང་བདུད་བཞི༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག༔ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ༔ སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་གཞན་ སྒོལ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་རྟོགས་པས་བདག་སྒྲོལ་བ་སྟེ༔ དེ་བདག་མེད་ཀྱི་སྒོལ་མཆོད་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རབ་སེམས་ངོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷང་གི་མཐོང་༔ ཐོ་མ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ༔ འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་ཟེར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གཞུང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བསྒྲལ་མཆོད་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གྱེར་ཏེ༔ དབྱངས་བྱེད་ཆེ་དམིགས་པ་སྒོམ་ལོང་ཡོད་པའི་གནད་དང་དབྱངས་དེ་ཡང་གླུའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ༔ ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ༔ ངག་གིས་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ༔ འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་ཡོད་པ་བློས་བླངས་བའི་མཆོད་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ལ་ལ་ནི་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལ་ ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལ་ལ་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་དང་༔ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལ་ལ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དྲི་ཟ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བདག་མདུན་གཙོ་བོ་སོ་སོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སོགས་ནས༔ བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བོས་ནས་ཞུས་པ་ནི༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡི་བར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་རང་གི་རིག་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་མ་ཤེས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས༔ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཞེན་ཅིང་ཆགས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་བཟུང་ནས་སྡང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དེས་ལས་ངན་པ་ཅི་བྱས་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་སྙམ་པས་བཤགས་པའི་ཚིག་དང་བླ་མའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཟིལ་གནོན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ན༔ ལས་བྱང་གི་སྔགས་འདི་རྣམས་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ཡི་སྔགས་དམིགས་རིམ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་༔ ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བས་མ་བཟོད་པ་ལྟར༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག༔ ཕྱག་ཞབས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་ཁྱུག༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་བྷོ་སྦྲུ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕོ་ཕོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ མཆོག་གི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ༔ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༔ གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་ དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ གོ་རི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ མགོན་ཆེན་སྡེ་བཞི༔ ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད༔ རང་དབང་མེད་པར་ཤོག་གུ་བཀྲམ་པ་རླུང་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཆི་ལི་ལི་བྱོན་ནས༔ བླ་མ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པའི་ཨཱལ་ཐིམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཧྲིལ་ཐིམ་པས༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དེ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི༔
Chinese
嘿！向伏藏守护神格聂觉客的口中，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 啦卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta，汉语字面意思：一切五甘露）向加持之根本，持明传承的上师们的口中，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 啦卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta，汉语字面意思：一切五甘露）向成就之根本，本尊寂静忿怒的坛城诸尊的口中，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 啦卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta，汉语字面意思：一切五甘露）向事业之根本，誓盟护法海众的口中，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 啦卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta，汉语字面意思：一切五甘露）如是，用拇指和无名指将甘露洒向天空、虚空和大地。为了自我生起和供养，将甘露滴在舌头上。然后是朵玛：观想诸神的舌头如同光芒的帐篷，从中汲取朵玛的甘露并享用。 如果是初十等朵玛，则不需要再次回向。如果为了放置朵玛而这样做，那么今天就是眷属神的残食。明天供养主尊是不好的。因此，许多供养天女手持颅器，从朵玛甘露海中取出，供养给各个神灵。经文中说，这是供养天女众的享用。嘛哈 巴林达 卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：महाबलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：mahābaliṃta khā hi，汉语字面意思：大供食 卡 嘿）的结尾是朵玛回向的安插。即使没有安插朵玛回向，仅凭这个偈颂和咒语就足够了，不会有不完整的过失。然而，如果仅仅以忿怒莲师为主，那么此时安插一个适量的上师、本尊和护法的朵玛回向，然后以忿怒莲师的仪轨来涵盖所有的祈请、供养和赞颂，这样会很好。如果不是仅仅以忿怒莲师为主，而是有其他的本尊和护法更为重要，那么最好单独做朵玛回向，不要混在一起。此外，瑜伽士将六道轮回中的一切有情众生最终观想为本尊，从而献上内供。 地基主的朵玛也可以在根本朵玛的结尾进行回向。如果将地基主观想为平凡的自身形象，则不适合放在朵玛回向的行列中。所谓的“外朵玛”不需要在外面供奉，这仅仅是禅定的一个特点，被认为是重要的传统。在虚空中，敌人和障碍的本质是充满血的皮囊，上面写满了文字。化现的忿怒尊用普巴杵击打，血流如注，颅器盛满。然后，那些供养天女都变成了红色，手持柳条颅器，从中取出鲜血，向忿怒尊
English
Hey! To the mouths of the treasure guardian Gewen Nyokhe, Sarva Pancha Amrita La Kham Kham He! (Tibetan: སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्व पञ्चामृत, Sanskrit Romanization: sarva pañcāmṛta, Literal Chinese meaning: All Five Amritas) To the mouths of the lineage lamas of Vidyadhara, the root of blessings, Sarva Pancha Amrita La Kham Kham He! (Tibetan: སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्व पञ्चामृत, Sanskrit Romanization: sarva pañcāmṛta, Literal Chinese meaning: All Five Amritas) To the mouths of the mandala deities of peaceful and wrathful deities, the root of accomplishment, Sarva Pancha Amrita La Kham Kham He! (Tibetan: སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्व पञ्चामृत, Sanskrit Romanization: sarva pañcāmṛta, Literal Chinese meaning: All Five Amritas) To the mouths of the ocean of oath-bound protectors, the root of activity, Sarva Pancha Amrita La Kham Kham He! (Tibetan: སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्व पञ्चामृत, Sanskrit Romanization: sarva pañcāmṛta, Literal Chinese meaning: All Five Amritas) Thus, sprinkle the nectar into the sky, space, and earth with thumb and ring finger. For the sake of self-generation and offering, place a drop on the tongue. Then, the torma: Visualize that the tongues of the deities are like tents of light, drawing the nectar of the torma and enjoying it. If it is a torma such as the tenth day, it is not necessary to dedicate it again. If you do this to place the torma, then today is the leftover offering of the retinue deities. It is not good to offer to the main deity tomorrow. Therefore, many offering goddesses hold skull cups in their hands, take from the ocean of torma nectar, and offer to each deity. The text says that this is the enjoyment of the assembly of offering goddesses. At the end of Maha Balimta Kham He! (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: महाबलिन्त खा हि, Sanskrit Romanization: mahābaliṃta khā hi, Literal Chinese meaning: Great Offering Eat He), the dedication of the torma is inserted. Even if the torma dedication is not inserted, this verse and mantra alone are sufficient, so there will be no fault of incompleteness. However, if the main focus is only on Wrathful Guru, then at this time, insert a moderate amount of torma dedication for all the lamas, yidams, and protectors, and then use the Wrathful Guru's ritual to cover all the requests, offerings, and praises, which will be good. Again, if the main focus is not only on Wrathful Guru, but there are other yidams and protectors that are more important, then it is better to do the torma dedication separately and not mix it here. Furthermore, the yogi visualizes all sentient beings in the six realms of samsara as the yidam deity in the end, and thus offers the inner offering. The torma of the earth lords can also be dedicated at the end of the root torma. If the earth lord is visualized as an ordinary self-image, then it is not suitable to be placed in the ranks of torma dedication. The so-called "outer torma" does not need to be offered outside; this is merely a characteristic of samadhi, and it is considered an important tradition. In the sky, the essence of enemies and obstacles is a sack full of blood, marked with letters. The emanation of the wrathful one strikes with a phurba, and the blood flows like a stream, filling the skull cup. Then, those offering goddesses all turn red, holding skull cups with willow branches, taking blood from it, and offering it to the wrathful ones.
Chinese
向一切供养，那些女神变成许多手持忿怒尊、忿怒母、铁钩、索、铁链、铃铛者，以外面的怨敌魔障和四魔，里面的烦恼分别念，全部用慈爱的铁钩钩住，用悲悯的索束缚，用欢喜的铁链系紧，用舍的铃铛使其陶醉，然后投入到前面所生起诸尊的口中，津津有味地享用身体血肉，将心意融入到生不起法身的虚空中，观想成佛，这是以悲悯度化他众。流转轮回的根本，仅仅是我和我所执，以证悟无我的智慧度化，证悟即是度化我，这是无我的度化供养，实修要领是赤裸裸地看着心的面目，便会豁然开朗地见到无自性。即使是朵玛，也要忆念一切法皆是无我的。这也被称为真如的供养。如此观修，并以曲调吟诵仪轨中的药、酒、朵玛三者诛杀供养等，唱诵曲调是重要的，因为有时间专注于观修，而且曲调也是音乐的供养。这包括实际陈设的供养、从心中变幻的供养、口中念诵的供养、咒语和手印的供养、以及从其他世界想象的供养。此外，变幻的供养天女们瞬间改变形态，有的变成四面梵天，有的变成帝释天即天界之主，有的变成欲界自在的魔王，有的变成转轮王，有的变成难陀和邬波难陀，有的变成力量之源等的龙王，有的变成极喜等乾闼婆，以及迦楼罗和紧那罗的国王等，总之，世间所有伟大而著名者，都幻化出无数身体，伴随着各种乐器，异口同声地赞颂我和面前的主尊，并观想加冕为三界三有的主宰。吽！从如劫火般燃烧等开始，完整地进行所有赞颂。然后，呼唤诸天神众并祈请：从无数劫之前到现在。
English
Offering to all, those goddesses transform into many holding wrathful deities, wrathful mothers, iron hooks, ropes, iron chains, and bells. All external enemies, obstacles, and the four maras, and all internal afflictive thoughts, are hooked with the iron hook of loving-kindness, bound with the rope of compassion, fastened with the iron chain of joy, and intoxicated with the bell of equanimity. Then, they are thrown into the mouths of the deities generated in front, who relish the body, flesh, and blood. The mind is dissolved into the expanse of the unborn dharmakaya, and one meditates on becoming a Buddha. This is liberating others with compassion. The root of wandering in samsara is solely the clinging to "I" and "mine." Liberating that with the wisdom that realizes selflessness is realizing and liberating the self. This is the offering of liberation through selflessness. The essential point of practical application is to look nakedly at the face of the mind, and one will clearly see the lack of inherent existence. Even with tormas, one should remember that all phenomena are selfless. This is also called the offering of suchness. Meditate in this way, and recite the killing and offering of medicine, alcohol, and torma from the text with melodies. Singing melodies is important because there is time to focus on meditation, and the melody is also an offering of music. This includes the offering of actual arrangements, the offering transformed from the mind, the offering recited from the mouth, the offering of mantras and mudras, and the offering imagined from other worlds. Furthermore, the transformation goddesses instantly change forms, some becoming the four-faced Brahma, some becoming Indra, the lord of the gods, some becoming the lord of desire, the king of demons, some becoming the universal monarch, some becoming Nanda and Upananda, some becoming the Naga kings such as the source of power, some becoming Gandharvas such as Rabga, and the kings of Garuda and Kinnara, etc. In short, all those who are great and famous in the world transform into countless bodies, accompanied by various musical instruments, praising me and the main deity in front in unison, and visualizing the enthronement as the lord of the three realms and three existences. Hūṃ! Starting from "burning like the fire of an aeon," complete all the praises. Then, calling upon the assembly of deities and requesting: From countless aeons ago until now.