Tibetan
་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ དེ་མ་ཤེས་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ༔ འདི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་ནས་ཤུདྡྷོཉཧཾ་བར་བརྗོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས༔ རང་གི་སེམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུཾ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ནས་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་གཏོར༔ ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ བག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བཀྲུས༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོ་ར་མེ་རི་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་འདྲའོ༔ ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་མཆོད་པ་སོགས༔ དོན་གཉིས་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ལྟར༔ གོ་ཆའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར༔ འཁོར་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ཡང་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ༔ དབང་དུས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ཁ༔ མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བས༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་ཁྱམས་དེར་མདུན་བསྐྱེད་སོགས་ལྷ་མགྲོན་གཏོར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད༔ སྒྲུབ་པ་དབང་དང་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ གཙོ་ཆེ་བས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་གཙོ་གང་ཆེ་བའི་རྡོ་ར་མེ་རི་ནི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་ར་མེ་རི་ནི་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལྟར་སྟེང་ཧད་པོར་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་མན་ངག་གོ༔ དེ་མ་བྱས་ན་བདག་མདུན་བར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཆོད་ནས་སྔགས་འཁོར་སོགས་མི་བདེའོ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཚར་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་དོད་ལ༔ འདིར་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་ནས་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མོས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བྷེ༔ ཚིག་རེ་དང་དམིགས་པ་རེ་སྤྲད་དེ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྐད་ཅིག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་ གནས་འགྱུར་ནས་བྱོན༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ཁྱུང་༔ འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས་འཇམ་དཔལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་པདྨ་དབང་ཆེན༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བདག་སོགས་བྱོན་ཅིང་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ཏེ༔ ཆ་ལུགས་ནི་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཞེས་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བྱོན་ནས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་སེར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔ ཛཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བྱོན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཞུགས༔ བོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས༔ ཧོཞེས་ཐུགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ དེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ སོགས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བྱེད༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་གཉིས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བྱེད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལ་བྱེད་པར་སྒོམ་པ་དྲག་ཆེ་ནའང་༔ འདིར་མན་ངག་གི་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ བདག་ཐ་མལ་པའི་ལུས༔ ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས༔ བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་འཁོད་དེ༔ ལག་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་རེ་རེ་བཟུང་ནས༔ ལྷ་སོ་སོར་ཕུལ་བས་སོ་སོའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཞིང་གཟི་མདངས་ཆེ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུཾ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས༔ ཏིཥྛ་ལྷན་བར་བརྗོད༔ དེ
Chinese
ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ 具知性之精华者， སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ 空性法身虽赤裸， དེ་མ་ཤེས་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ༔ 然未识此，于轮回中漂泊之众生，念彼可怜而修持。 འདི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པས༔ 此与所谓空性大悲之精华者，意义相同故， ཧཱུྃ༔ 吽！ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་ནས་ཤུདྡྷོཉཧཾ་བར་བརྗོད༔ 念诵“诸法具智慧之精华”至“शुद्धोऽहम् (śuddho 'ham) 我是清净”之间。 ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ 诸法皆于自性空性之中， རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ༔ 因果不虚，以缘起如幻之方式显现一切， ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས༔ 一切皆由因而生果， རང་གི་སེམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ 故自心之因，观为金刚持之体性，红色种子字吽， ཧཱུཾ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ནས་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད༔ 念诵一切吽，从缘起之因至萨玛迪吽之间。 ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ 从彼吽字放射出让、扬、康三字，生出火、水、风三者， ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ 外器世界、内情众生，焚烧一切执实之无明， གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་གཏོར༔ 摧毁所取与能取之贪欲， ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ བག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བཀྲུས༔ 洗涤执为庸常之习气与嗔恨， ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ 如虚空无云般，转为法界虚空，金刚瑜伽母子宫之自性。 ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ 从彼吽字放射出ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ་ཧཱུྃ་，生出次第累积之宫殿， དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོ་ར་མེ་རི་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་འདྲའོ༔ 八大尸陀林、石墙、火墙、中央日月莲花尸座等，其观修方式与一般坛城相同。 ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ 以吽、比夏等加持宫殿及座垫。 དེ་ནས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་མཆོད་པ་སོགས༔ 之后，因之种子字吽从虚空降至座垫之上，以光芒供养等， དོན་གཉིས་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ལྟར༔ 行二利后，如仪轨般生起本尊， གོ་ཆའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར༔ 生起盔甲神，如常轨之纸卷， འཁོར་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་དེ༔ 生起一切眷属，如仪轨般， དེ་ཡང་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ༔ 此亦有自生、前生、瓶生三种， དབང་དུས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ཁ༔ 灌顶时，将朵玛生为本尊，此为四种。 མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ 以一次观想于一时生起，乃宁玛派之特点。 དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བས༔ 此外，于修持之时与恒常中，自生本尊最为重要， བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་ཁྱམས་དེར་མདུན་བསྐྱེད་སོགས་ལྷ་མགྲོན་གཏོར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད༔ 于自生本尊之尸陀林内坛城之外院，生起前生等一切本尊宾客、朵玛宾客。 སྒྲུབ་པ་དབང་དང་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ གཙོ་ཆེ་བས༔ 修法时，若有灌顶与彩粉，则前生本尊最为重要， མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ 于前生本尊之东门旁，生起自生本尊之坛城。 དེ་ཡང་གཙོ་གང་ཆེ་བའི་རྡོ་ར་མེ་རི་ནི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པ༔ 此外，无论何者为主，石墙火墙皆如帐篷般无有间隙， དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀ
Chinese
观想石山如寺院的铁墙般耸立于上方，这是口诀。若不这样做，则自前之间会被保护轮所隔断，咒轮等将不安宁。本尊生起完毕后，作为三处加持等的替代：此处念诵从班杂咕噜卓达（བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ，Vajra Guru Krodha，金刚上师忿怒）至萨玛雅吽（ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，samaya hūṃ，誓言吽）之间，以此加持一切。刹那间观想各自心间，各自的种子字被各自的咒语围绕，仅作意即可。从自己的种子字中发出光芒，如铁钩的形状般射向各自的刹土，击中各自的智慧萨埵的心间。大小各异的身像如雪花暴风般降临，融入各自的身躯中，发出“呗”的声音。给予每一个字和每一个观想。那光芒击中铜色吉祥山邬金的心间，刹那间化为古汝扎波（གུ་རུ་དྲག་པོ，Guru Dragpo，忿怒莲师）之身降临。从极乐世界降临无量光佛（འོད་དཔག་མེད，Amitābha，阿弥陀佛），从须弥山燃烧的顶端降临迦楼罗（བྱ་ཁྱུང，Garuda，金翅鸟），从奥明宫降临文殊（འཇམ་དཔལ，Mañjuśrī，文殊菩萨），从自在威猛的坛城降临莲花自在（པདྨ་དབང་ཆེན，Padma Wangchen，莲花自在），从朗洛坚（ལྕང་ལོ་ཅན，Lochana，金刚手菩萨的明妃）降临秘密主等，观想融入各自。再次，从所有佛的刹土，所有佛菩萨、上师、本尊都化为古汝扎波（གུ་རུ་དྲག་པོ，Guru Dragpo，忿怒莲师）的本尊众，降临充满天空和空间。装束是许多装饰品，如“克罗洛洛”等，与经文一致地降临，观想天空和空间都如云般密集地安住。匝（ཛ，ja）表示进入坛城内部。吽（ཧཱུྃ，hūṃ）表示进入誓言者。沃（བོ，vo）表示无二融合。吼（ཧོ，ho）表示心生欢喜。观想这些，并念诵：吽（ཧཱུྃ，hūṃ）。地方的名字是罗刹洲（རྔ་ཡབ་གླིང，Rākṣasa，罗刹洲）等，奏响音乐。之后，迎请安住和顶礼，这两个通过自生起对前生起进行。虽然观想前生起对自生起进行更为强烈，但此处以口诀，从自己的心间，化现与本尊数量相等的平凡之身，安住在自前坛城内部的走廊中，手中拿着莲花、月亮和太阳三重叠的坐垫，献给各个本尊，观想融入各自的坐垫，比以前稍微大一些，光彩夺目，并念诵：吽（ཧཱུྃ，hūṃ），大尸陀林等，念诵至“谛叉拉哈”（ཏིཥྛ་ལྷན，tiṣṭha lhan）。
English
The instruction is to meditate on the stone mountain as being like the iron fence of a monastery, towering above. If this is not done, the protective wheel will sever the connection between oneself and the front, and the mantra wheels, etc., will not be peaceful. After the deity generation is complete, as a substitute for the blessing of the three places, etc.: Here, by reciting from Vajra Guru Krodha to samaya hūṃ, everything is blessed. In an instant, meditate on each one's own heart, with each one's own seed syllable surrounded by each one's own mantra, just with faith. From one's own seed syllable, rays of light like the shape of an iron hook emanate to one's own pure land, striking the hearts of the wisdom beings. Various large and small forms come like a blizzard, and are absorbed into each one's own body, making the sound "bhe." Give each word and each visualization. That light strikes the heart of Orgyen in the Copper-Colored Mountain, and in an instant transforms into the form of Guru Dragpo and comes forth. From Sukhavati comes Amitabha, from the summit of Mount Meru blazing comes Garuda, from the Akaniṣṭha palace comes Mañjuśrī, from the mandala of powerful play comes Padma Wangchen, from Janglochen comes Guhyapati, etc., and meditate on them being absorbed into each one. Again, from all the Buddhafields, all the Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, and Yidams transform into the deity assembly of Guru Dragpo, and come forth filling the sky and space. The attire is many ornaments, such as "krolo lo," etc., coming forth in accordance with the textual words, and think that all the sky and space are densely dwelling like clouds. Ja means coming into the mandala. Hūṃ means entering into the samaya being. Vo means merging inseparably. Ho means becoming delighted. Meditate on these, and recite: Hūṃ. The name of the place is Rakshasa Island, etc., making melodies and music. Then, the offering of seating and prostration, these two are done by the self-generation to the front generation. Although it is more powerful to meditate on the front generation doing to the self-generation, here, with the instruction, from the heart of the self, emanate ordinary bodies equal to the number of deities, and dwell in the corridor inside the mandala of self and front, holding a lotus, moon, and sun triple-layered seat in each hand, offering them to each deity, and meditate on them being absorbed into each one's seat, becoming slightly larger than before and more radiant, and recite: Hūṃ, great charnel ground, etc., recite up to "tiṣṭha lhan."