Tibetan
བ་པར་གྱུར༔ བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཧྲིལས་ཧྲིལྗང་གུ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་གྱུར༔ གུ་རུའི་ཕྱག་ཞབས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་༔ རང་གི་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཐིམ་པས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ མདོར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ༔ དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ རླུང་ཕར་བུས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་གུ་རུའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་ཅན་བྱུང་ནས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་གང་འདོད་བྱའོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ༔ སྙིང་གར་བྱོན་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག་གོ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལྟ་སྟངས་རིག་པ་རང་སར་ཞོག༔ དུས་གསུམ་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒོམ་བྱེད་བློ་ཡི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ སྒོམ་བྱུང་གཉེན་པོས་དྲན་ཐག་ཆོད་ གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག༔ འགྱུ་བའི་རང་རྩལ་མ་དགག་ཅིག༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་རང་རྩལ་འཕྱོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ གཏད་མེད་ངང་ནས་རྒྱ་ཡན་རོལ༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཡིན་ལ༔ ཡེ་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བབ་ཞོག༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་འཇོགས་ཤེས་ན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་ངག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཧྲིལ་ཐིམ་བྷིཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་འདུས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་ན་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ༔ གྲི་གུག་དང་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ༔ བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་གསལ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའིདབུས་སུ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ལྗང་གུའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲིལྗང་གུ༔ ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་བཞི་བཞི་གསལ་བ༔ སྐུའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་གུ་རུའི་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཁོར་རིག་འཛིན་དྷ་ཀི་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་གཙོར་བྱས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་འདིར་བྱོན་ལ༔ བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བ་ དང་༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་འདིར༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་སླད་དུ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཛསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ དྷཱི༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷག་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་འོད་དཔག་མེད༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འདི་འཛབ་བཟླ༔ གསུངས་པ་ལྟར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་རླུང་རོ་བུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག ༔ ཚུར་རྔུབ་པ་དང་དམིགས་པ་འདི་བསྟུན༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བར་མ་ཆད་པ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་བར་མ་ཆད་པར་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་བར་མ་ཆད་པར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་བར་མ་ཆད་པར་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་བར་མ་ཆད་པར་རང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ མདོར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་ཐིམ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང་༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་འགྲོ་བ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གྲོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་བུམ་ པར་འཁྱིལ་བུམ་པ་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ༔ འདིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་པས་ནད་གདོན་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་
Chinese
成就吧！从上师的脐轮中，出现无数个绿色的舍利，融入自己的脐轮，获得身语意功德事业圆满的加持和成就。 成就吧！从莲师的四肢的八个字母中，发出无数种颜色的光芒，融入自己的四肢，获得殊胜和共同四种事业的成就。总之，获得加持和成就的巨大财富。 这样观想即可。在没有达到目标之前，默默地念诵金刚上师咒。向外呼气时，观想三门（身语意）的罪障像烟一样消散。向内吸气时，观想从莲师身体的各个部位出现带有字母的明点，融入各个部位，从而获得四种灌顶。可以随意选择与气息结合的三种方式。然后，莲师化为光，从自己的头顶融入，来到心间，与自己无二无别地融合。将上师的身语意与自己的身语意三门无二无别地融合，在不做作的本然状态中放松。 邬金仁波切对热纳林巴所作的口耳传承是： 以具足七法的身要。 观法觉性安住本位。 三时无为法身。 从思维的牢笼中解脱。 从修生对治中断念头。 不要执着于明晰的体验。 不要压制流动之自力。 在不做作的状态中，自力显现。 原始清净，空阔坦荡。 无执着中，逍遥自在。 本初之自性，本来如此。 本来之状态，无需造作。 不做作之本性，大圆满。 若知于原始清净中安住。 则一生可达佛地。 以音声清晰地唱诵。 接下来是上师报身瑜伽： 观想自己是本尊，在头顶上，红色莲花千瓣之上，日月垫上，有红色字母啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。从那里发出光芒，利益诸佛菩萨和有情众生，然后收回融入，变成莲师长寿佛密意集，身色红色，具有圆满报身装束，手持长寿宝瓶。明妃莲花空行母裸体，具有装饰，手持弯刀和宝瓶，相互拥抱。丝绸和
English
May it be accomplished! From the navel of the Lama, countless green relics appear and dissolve into one's own navel, thereby obtaining the blessings and accomplishments of the complete body, speech, mind, qualities, and activities. May it be accomplished! From the eight letters of the four limbs of Guru, countless rays of various colors appear. As they dissolve into one's own four limbs, may the accomplishments of the supreme and common four activities be obtained. In short, may one obtain the great wealth of blessings and accomplishments. It is sufficient to visualize in this way. Until the visualization is stable, silently recite the Vajra Guru mantra. As you exhale, visualize that the sins and obscurations of the three doors (body, speech, and mind) are purified like smoke dissolving. As you inhale, visualize that drops with letters appear from the various places of Guru's body and dissolve into those places, thereby obtaining the four empowerments. You may choose any of the three ways to combine it with the breath. Then, Guru Rinpoche dissolves into light and dissolves downwards from the crown of your head, comes to your heart, and merges with you inseparably. Mix the body, speech, and mind of the Lama with your own body, speech, and mind inseparably, and relax into the uncontrived natural state. What Orgyen Rinpoche spoke to Ratna Lingpa as an oral transmission is: With the body posture possessing seven dharmas, Leave the viewing awareness in its own place. The Dharmakaya is free from the activities of the three times, Liberated from the box of the mind that meditates. Cut off the thread of memory with the antidote born from meditation, Do not be attached to the experience of clarity. Do not suppress the self-display of movement. In the uncontrived state, self-display flourishes. Primordial purity is vast and transparent. In the state of non-attachment, enjoy freely. The original nature is primordially so, Leave the primordially so without fabrication. The uncontrived, natural state is the Great Perfection. If you know how to settle in the state of primordial purity, You will go to the ground of Buddhahood in one lifetime. He clearly proclaimed with melody and voice. Next is the Sambhogakaya Yoga of the Lama: Visualize yourself as the Yidam, and on the crown of your head, on top of a red lotus with a thousand petals, on top of the sun and moon, there is a red letter HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). From there, light radiates out, benefiting the noble ones, offering, and sentient beings, then gathers back and dissolves, becoming Lama Tsepakme Sangdu, with a red body, possessing the complete Sambhogakaya attire, holding a long-life vase in his hand. The consort, Padma Khandro, is naked, adorned, holding a curved knife and a vase, embracing each other. Silk and
Chinese
以珍宝的庄严无可估量地装饰，上师噶举传承的诸佛如海，本尊空行护法誓盟者如海之众围绕，虚空充满光明。其顶轮，八瓣白莲中央，是身之本体白色ཨོ（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：ཨོ）；喉间，红莲中央，是语之本体红色ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：ཨཱ）；心间，蓝莲花蕊中，是意之自性蓝色ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ）；脐间，绿莲中央，是事业圆满之本体绿色ཧྲི（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：ཧྲི）；四肢上，功德事业之本体哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ཧ），日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日），尼（藏文：ནི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨），ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），匝（藏文：ཙ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝），匝（藏文：ཙ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝），赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）四个四个明亮。从身之三处放射出白色红色如铁钩般的光芒，从极乐世界和西南罗刹莲花光明的宫殿中，催动无量寿佛和莲师的意之誓言之流，显现上师报身之相，与眷属持明空行母等一起，还有以自己的根本上师为主的一切所依赖者，以及所有本尊空行护法都融入并融入于此。那摩！邬金莲花生报身无量寿佛，以慈悲为利益众生而降临于此，为了救度自他轮回的痛苦，以及如今五浊恶世的末期，为了见闻忆念而赐予无量加持，为了我们祈祷的缘故，祈请安住于顶髻莲花月轮之座。嗡 咕噜 阿玉嘉纳 吽 吽 札 悉地 帕拉 吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཛསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡 咕噜 阿玉嘉纳 吽 吽 札 悉地 帕拉 吽）！阿贝夏雅 阿 阿（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿贝夏雅 阿 阿）！所有上师本尊佛菩萨以圆满受用报身五部佛之相降临并融入上师。以充满虚空的虔诚和专注，谛！诸众生之上师邬金无量寿佛，不变不坏不灭金刚之身，由殊胜愿力成就无量光，祈请息灭往昔业力、突发事件对寿命的损害，以及不顺违缘。祈请加持成就上师报身，祈请加持证悟乐空双运，祈请加持证悟平等离戏，祈请加持证悟无造作自明，祈请加持如实证悟实相。祈请与虚空等同的一切众生祈祷上师大乐圆满受用报身。