Tibetan
། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨག་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱཧཱུྃ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཤྲཱི་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨག་ཡེ་ས་པ་རི་ ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་། བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿལོ་ཀེ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྲྭ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནེ་ཝི་ཏྱ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྲྭ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྨྲ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས་དང་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་འབུལ་བྱ་ཞིང་། །རོལ་མོའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འཛིན་གྱི། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་བསིལ། །སྤྲོ་ན་རོལ་ཆེན་འུར་བརྡུང་བྱ། །ཨོཾ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མངའ་བདག་ཆེ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ར་སྐྱེས་ཆིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཀང་གརྗེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ས་ལམ་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ལྷ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་ དམ་བཅས་མནའ་དོར་བ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་མེ་ལ་གནས། །མེ་ལྷ་ཁྱེད་ཉིད་མེ་དཔུང་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་མཛོད་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །མེ་ལྷའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །རང་འདྲ་ཞིག་གིས་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་ཚང་མཛད་པར་གྱུར། །མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། །འོད་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞེས་པ་ནས། བ་ལིངྐཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིའི་བར། ཞིང་སྒྲུབ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདོན། །ཕལ་པ་ཡིན་ན་བསྲེག་རྫས་རྣམས། །ཚེ་འདས་ཤ་རུས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་དམ་པའི་གདུང་ཡིན་ན། །གདུང་དང་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ དེ་ལ་གོང་གི་བསྲེག་རྫས་སྔགས། །བཏགས་ཏེ་རིམ་པར་འབུལ་བ་སྟེ། །ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་གྲངས་སུ་འཛིན། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་བརྒྱ་རེ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། དེ་ལ་རྫས་སྔགས་བཏགས་བྱས་ ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཉེར་གཅིག་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎིཧཱུྃ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་ཉེར་གཅིག་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བྷྱོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། །བཅོམ་ལྡན༴ བཞེས་ནས་ཞི་བའི༴ ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱ་ཛ་ལ་སོགས་འགྲེའོ། །ཤསྔའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དེ། །མར་ཁུས་བྲན་ལ་བཀྱགས་བཅུག་ལ། །ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བྱས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་ རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། ་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཚིག་མཇུག་དེར་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་བཅུག་ལ། །གདུང་ཁང་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུག་གོ །ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ནས། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་གི་བར། །ཆོ་ག་ནང་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་བྲན། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ཕྱག་རྡོར་དྲུང་དེར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀའ་སྲུང་བ། །ཞེས་པ་དང་། རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨརྒྱུ་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཨོ་སི་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲེ་ཧྲིང་ཛ༔ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལ་རྫས་སྔགས་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུན་རེ་འབུལ། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བདག་གིས་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། །གང་ བཅོལ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་གཏོར་མར་མར་ཁུས་བྲན། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་བདེན་སྟོབས་དུས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཅེས་པ་དང་། །ཚེ་འདས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་བཀུག་གཞུག་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ་བཞེས། །ཚེ་འདས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྔོན་ནས་བསུས་ལ་ཕྱི་ནས་སྐྱོལ། །ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག །གསོན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར། །དེ་ན
Chinese
向持明仙人火神众供养， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额给耶 萨巴热哇Ra 帕 吽 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸花朵， 我以恭敬陈设此， 供养持明仙人火神众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额嘎耶 萨巴热哇Ra 布西 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸熏香， 我以恭敬陈设此， 供养持明仙人火神众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额给耶 萨巴热 哇Ra 杜贝 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸光明， 我以恭敬。 陈设此， 供养持明仙人火神众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额嘎耶 萨巴热哇Ra 阿 洛给 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸香水， 我以恭敬陈设此， 供养持明仙人火神众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额抓耶 萨巴热哇Ra 根德 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸食品， 我以恭敬陈设此， 供养持明仙人火神众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额嘎耶 萨巴热哇Ra 涅威达 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨帕Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无量之世界中， 所有种种诸乐器， 我以恭敬陈设此， 供养持明仙人火神的 众， 请享用并成办寂静事业。 嗡 额抓耶 萨巴热哇Ra 夏达 扎德叉 布匝 麦嘎 萨木扎 萨玛Ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 供品灯火与食子等， 皆当供养而行布施， 奏乐之时作结界， 散花摇铃作供养， 欢悦之时敲打巨乐。 嗡。 梵天世间怙主子， 火神之王持明仙， 为救护所有诸有情， 以大悲力化现身， 明咒
English
I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Agaye Sapariwara Pah Hum Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many flowers as there are, I respectfully arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Aghaye Sapariwara Pushri Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many incenses as there are, I respectfully arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Agaye Sapari wara Dhupe Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many lights as there are, I respectfully. Arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Aghaye Sapariwara Ah Loke Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many scented waters as there are, I respectfully arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Agraye Sapariwara Gandhe Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many foods as there are, I respectfully arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire God. Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Aghaye Sapariwara Nevidya Pratitsa Puja Megha Samudra Saparanaya Samaye Ah Hum. In immeasurable realms, As many musical instruments as there are, I respectfully arrange this, I offer to the assembly of the sage Fire Gods, Please accept and accomplish the peaceful activities. Om Agraye Sapariwara Shabda Pratitsa Puja Megha Samudra Smaranaya Samaye Ah Hum. Offerings, lamps, and tormas, etc., Should be offered and given as alms, During the music, hold the boundary, Scatter flowers and cool with bells. If joyful, beat the great music loudly. Om. Son of Brahma, protector of the world, King of the Fire Gods, supreme sage, For the sake of protecting all beings, Emanating the body through the power of compassion, Mantra
Chinese
以咒语成就的仙人圣者，成办事业的伟大主宰，如劫末之火般光辉炽盛，具有神通和神变之足。乘坐方便的殊胜山羊，手持念珠口诵明咒，手持盛满甘露精华的颅器，以佛法甘露普洒一切。远离罪过的过失，行持梵行，安住于世间却已寂灭，获得寂静却具大悲心，对此赞颂并顶礼。祈愿成办寂静的事业，平息地道上的障碍。伟大的仙人火神，以前的誓言和盟誓不要违背。诸神的口是火，火供就安住在火中。火神您与火堆，无二无别地安住，将这些火供祭品，作为供养奉献给极乐净土的诸神。从火神的心中化现的，火神仙人意生身，以与其自身相同之形，为诸神圆满地进行供养。火神的腹部宽广，是由光芒组成的宫殿，其中心是莲花月轮座，无量光怙主身色红。从“如是”到“巴林嘎ra嘎达卡哈嘿”，如修持净土仪轨般念诵。如果是普通人，就观想火供品与亡者的血肉骨骼无有分别，这是对诸神的供养。如果是圣人的遗骨，就观想遗骨与诸神无有分别。献上火供品是：嗡 阿弥爹瓦 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将以上火供的咒语，系于其上依次献上，本尊咒、供品咒、祈愿三者，视为一体并计数。对主尊献上百份，嗡 嘛呢 贝美 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将供品咒系于其上，对大悲观世音献上二十一份，嗡 班杂 巴尼 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对大威力金刚手献上二十一份，嗡 萨瓦 布达 波地 萨埵 萨巴热瓦ra亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对极乐净土的诸佛和，菩萨众献上七份或二十一份。无量世界中，供品等如上，世尊，接受后寂静，嗡 阿弥爹瓦 舍 萨巴热瓦ra 阿尔嘎 札底扎 巴扎 啦等念诵。以香等供品广为供养。火神的大食子，用酥油
English
Supreme ascetic who has attained mantras, great master who accomplishes activities, blazing with glory like the fire of the eon, possessing clairvoyance and miraculous feet. Riding the supreme vehicle of skillful means, the goat, holding a rosary and reciting knowledge mantras, carrying a skull cup filled with the essence of nectar, cooling all with the nectar of Dharma. Free from the faults of wrongdoing, practicing celibacy, residing in the world yet having passed into nirvana, having attained peace yet possessing great compassion. To that one, I offer praise and prostrate. May you accomplish peaceful activities, and pacify obstacles on the ground and path. Great ascetic, Fire God, do not abandon the vows and oaths of the past. The mouths of the gods are fire, and the burnt offering resides in the fire. Fire God, may you abide inseparably with the fire, and may all these burnt offerings be offered to the deities of the Pure Land of Great Bliss. Emanating from the heart of the Fire God, the Fire God ascetic born from the mind, with a form like his own, may he completely perform the offerings to the deities. The Fire God's belly is vast, a palace made of light, in the center of which is a lotus moon seat, the Protector Amitabha with a red body. From "Thus" to "Balingkara Rakta Khahi," recite as in the Pure Land practice ritual. If it is an ordinary person, contemplate the burnt offerings as being indistinguishable from the flesh and bones of the deceased, this is an offering to the deities. If it is the relics of a holy person, contemplate the relics as being indistinguishable from the deities. Offering the burnt offerings is: Om Amidheva Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Attach the above mantra of the burnt offering to it and offer it in order, deity mantra, offering mantra, and aspiration, considering them as one and counting them. Offer one hundred to the main deity, Om Mani Padme Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Attach the offering mantra to it, and offer twenty-one to Great Compassionate Avalokiteshvara, Om Vajrapani Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Offer twenty-one to the powerful Vajrapani, Om Sarva Buddha Bodhisattva Sapariwaraya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). To all the Buddhas and Bodhisattvas of the Pure Land of Great Bliss, offer seven or twenty-one. In immeasurable realms, the offerings and so on are as above, Bhagavan, having accepted, peaceful, Om Amidheva Hrih Sapariwara Argham Pratitsa Padza and so on are recited. Offer extensively with incense and other offerings. The great offering cake of the Fire God, with butter