Tibetan
ང་ནས་ཐིག་ལེ་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། ཧིཀ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་མ་སོང་བར་དུ་དམིགས་པ་ཝིག །མར་མི་ཕབ་བོ། །དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཡེ་རེ་གཏད། དེའི་ངང་ལ་དབུགས་སོང་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐེབ་ན། ཕྱི་རྟགས་ལ་ནམ་མཁའ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་། ཟིལ་པ་ཕྲོམ་པའམ། སྐྱང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། གསང་བའི་རྟགས་སུ་གདུང་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའམ་གང་རུང་རེ་འབྱོན་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ས་མཱ་ཡ། ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་འཆི་ཁ་ནས་སྔས་སུ་ཡོད་པའི་བླ་མས་འཆི་ལ་ཁད་ནས་སྒོ་དགུ་བཀག་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། ཤི་མ་ཐག་འཕོ་བ་བཏབ་པས་རྟགས་གསུམ་ཁ་ཚང་བའམ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །འཕོ་བ་འཇག་བཙུགས་མའི་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་འཆི་རྟགས་ཚང་ནས། ཧིཀ་གིས་ཡར་འཕེན་ནས་དམིགས་མེད་ལ་བཞག་གོ །ཀས་མར་མི་ཕབ་བོ། །དྲུག་པ་གོལ་ས་ནི། སྒོ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །། སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདོམས་སུ་འཕོས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ ཆུ་སོར་དུད་འགྲོ། ལྟེ་བ་ཡི་དྭགས། ཁ་ནས་ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན། གཡོན་ནས་མི། མིག་ནས་གཟུགས་ཁམས་རྣ་བ་ནས་འདོད་ཁམས། སྨིན་མཚམས་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས། སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་འཇག་བཙུགས་མའི་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དང་ཅུང་མི་མཐུན་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། སྒོ་དགུ་གསུངས་པ་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྤྱི་བོར་སེམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྒྱུད་ནས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །འོག་གི་གནས་ སུ་འཕོས་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཅི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་སོགས་བཤམས་པའམ་བསྒོམ་སྟེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས། རྣམ་ཤེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཕོས་ནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་དབུགས་ཆད་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐེབ་རྟགས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིན་འཇའ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་རམ་བྱང་སེམས་ཐོན་པའོ། །ཟིལ་པ་ཕྲོམ་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་བའི་རྟགས་སུ་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་དང་དབུ་ཡི་ཐོད་པ་མ་ཞིག་པ་བུམ་ཧྲིལ་དང་། ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བའི་དོན་བསྡུས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཆར་དུ་ འཆི་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ལོང་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མའི་འཕོ་བ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་འདི་འཆི་རྐྱེན་གང་གིས་བྱེད་མི་ཤེས་པས། ད་ལྟ་རང་ནས་སྦྱངས་བའི་འཕོ་བ་ལ་བསླབ། ད་རེས་སྐད་ཅིག་མའི་འཕོ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བར་གྱུར་ན། འདུན་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡེ་རེ་བྱ། །ད་ལྟ་སྐྲག་སྔངས་དྲག་པོ་ནམ་བྱུང་དུས་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་རྒྱང་དུ་གཏད་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་མཐའ་ལ་འབྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་དུས་འདུན་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ལ་གཏད་རྒྱུ་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་དང་ལངས་ནས་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དེའི་ནུབ་མོ་ནས་དུང་ངེ་བ་ཡོད་པ་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཟླ་བ་ཤར་བ་དང་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་སྔངས་དྲག་པོ་ནམ་བྱུང་དུས་འདུན་པ་རྒྱང་རྒྱང་དུ་གཏད་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྲག་མཐོན་པོ་ལས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བའི་ཚེ། བདག་ནམ་འཆི་བ་ཞིག་འོང་བས། དེ་མ་ཐག་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རང་གིས་དྲན་པའམ། ཡི་དམ་རུང་གིས་དྲན་པ་རབ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དྲན་ལོང་མ་བྱུང་ན། སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་གཏད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཚེ་འདུན་པ་གཏད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོ་བྲེད་སྔངས་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཁ་ནས་ཕ་བླ་མ་ཞེས་རྒྱང་གིས་བཏོན་རྒྱུ་ཡོད་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དུས་ཀྱང་བླ་མ་དྲན་པའམ། རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་རྒྱུ་ངེས་པར་ཡོད་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཧྲིལ་འཐུམས་པའམ། ཆུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་ཁྱེར་བའམ། མགོ་ལ་ཐོག་ཕོག་པའམ། སྙིང་ལ་མདའམ་གྲི་ཕོག་པ། གཟའ་ནད་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུ་བྱུང་དུས
Chinese
我将明点如射箭般融入阿弥陀佛的心间，念诵一声“嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）”字，在未呼出气息前专注观想。不要向下看。观想头顶的阿弥陀佛，在此状态中呼出气息，就能获得与本尊无二无别的金刚持果位，成就报身佛。如此报身成就迁转后，外在的征象是天空充满彩虹和光芒，内在的征象是头顶梵穴流出血液和血清，出现甘露或水泡等。秘密的征象是出现五种姓或其中之一的舍利，以及出现天神的形象和法器等。如经中所说：“报身迁转，萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。” 因此，临终时，枕边的上师会教导临终者观想封闭九窍等，并在临终时进行迁转，如果三种征象全部出现或出现一些，就证明已经成就。在《迁转·竖立标杆》中说：自己出现死亡的征象后，念诵“嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）”字向上发射，安住在无所缘中。不要向下看。第六个是错谬之处：九窍是轮回的窗户，一窍是大手印之路。如是说，如果迁转到阴部，就会堕入地狱；迁转到尿道，就会转生为旁生；迁转到肚脐，就会转生为饿鬼；从口中迁转，就会转生为食肉鬼和罗刹；从右鼻孔迁转，就会转生为非天；从左鼻孔迁转，就会转生为人；从眼睛迁转，就会转生到色界；从耳朵迁转，就会转生到欲界；从眉间迁转，就会转生到无色界；从头顶迁转，就会转生到极乐世界。这是从《竖立标杆》的古籍中出现的，虽然与续部有些不符，但意义上并不矛盾，说九窍是指没有掌握窍诀的人将心安住在头顶。空行母咕噜咕咧的续部中说：意识乘着风，如果迁转到下方的处所，即使是习惯于佛法的人，也会转生到恶道中，就像进入道路的客人，被朋友改变方向一样。如是说。这些是报身的迁转。第三个是化身的迁转：采取狮子卧的姿势，在前方陈设或观想释迦牟尼佛的佛像等，总的来说，为了利益众生而示现化身，发起菩提心和发愿，然后意识从鼻
English
I dissolve the bindu into the heart of Buddha Amitabha like shooting an arrow, and recite one "Hik (藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿)" syllable, focusing the mind until the breath is not exhaled. Do not look down. Focus on Amitabha on the crown of the head. If the breath is exhaled in this state, one will attain the Vajradhara state, inseparable from the Yidam deity, and become enlightened in the Sambhogakaya. When the transference of the Sambhogakaya is accomplished in this way, the external signs are that the sky is filled with rainbows and light, the internal signs are that blood and serum flow from the fontanelle on the crown of the head, and dew or blisters appear. The secret signs are that relics of the five families or one of them appear, and the forms and implements of deities appear. As it is said in the scriptures, "Transference of the Sambhogakaya, Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)." Therefore, at the time of death, the lama who is present will teach the dying person to contemplate closing the nine apertures, etc., and perform the transference at the moment of death. If all three signs appear or some of them appear, it proves that it has been accomplished through experience. In the text "Transference - Erecting a Banner," it says: When one has all the signs of death, one recites "Hik (藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿)" and shoots upwards, abiding in non-objectification. Do not look down. The sixth is the place of error: the nine apertures are the windows of samsara, one aperture is the path of Mahamudra. As it is said, if one transfers to the genitals, one will be born in hell; to the urethra, one will be reborn as an animal; to the navel, one will be reborn as a hungry ghost; from the mouth, one will be reborn as a flesh-eating demon and Rakshasa; from the right nostril, one will be reborn as an Asura; from the left nostril, one will be reborn as a human; from the eyes, one will be reborn in the Form Realm; from the ears, one will be reborn in the Desire Realm; from between the eyebrows, one will be reborn in the Formless Realm; from the crown of the head, one will be reborn in Sukhavati. This appears in the ancient text of "Erecting a Banner," although it is somewhat inconsistent with the tantras, but the meaning is not contradictory. Saying the nine apertures refers to those who have not grasped the key instructions and place their minds on the crown of the head. In the tantra of Dakini Kurukulle, it says: Consciousness riding on the wind, if it transfers to a lower place, even a person who is accustomed to the Dharma will be reborn in a lower realm, just like a guest entering a road, whose direction is changed by a friend. Thus it is said. These are the transferences of the Sambhogakaya. The third is the transference of the Nirmanakaya: assuming the lion posture, arranging or visualizing the image of Shakyamuni Buddha, etc., in front. In general, to manifest the Nirmanakaya for the benefit of sentient beings, one generates Bodhicitta and makes aspirations, and then consciousness from the nose
Chinese
从左鼻孔迁出，融入于释迦牟尼佛的心间，反复修习，气息断绝，作为化身迁识的证验。外在的征象是出现彩虹般的云朵，如同如意树，以及降下花雨等。内在的征象是左鼻孔流出血液、血清或菩提心。出现露珠、霜等。秘密的征象是出现许多细小的舍利，以及未损坏的头盖骨，如同一个完整的宝瓶，以及天神的法器等。这是化身迁识的简要意义。 这些是逐渐趋向死亡的情况。如果是一下子死亡：如果没有时间修习这些，那么刹那迁识就非常重要了。因为不知道会因何种死因而死，所以现在就要学习已经练习过的迁识。现在就学习刹那迁识。具体做法如下：如果我突然要死了，就要生起必须将意念集中于头顶的念头。现在，无论何时产生强烈的恐惧，都要练习将意念远远地集中于头顶。还有，如果发生从悬崖坠落等情况，如果能将意念集中于头顶的无量光佛，那就最好了。这个意念非常重要，例如，就像二十二号月亮升起时，心想必须起身行走，于是在那晚就有了朦胧的感觉，半夜月亮升起时就醒来一样。所以，现在就要练习，无论何时产生强烈的恐惧，都要将意念远远地集中。然后，所谓一下子死亡，就像从高高的悬崖上失足坠落时，心想我什么时候会死呢？在那一瞬间，忆念头顶上的上师或本尊，那就最好了。 如果来不及忆念，那么将意念远远地集中于头顶，这是关键。之所以在那个时候能够集中意念，是因为我们现在一旦产生强烈的恐惧，就会脱口而出“啊，上师”，所以那个时候也一定能够忆念上师，或者将觉性集中于头顶。这个要点非常深刻。同样，如果被完全包裹在熊熊大火中，或者被洪水猛烈冲走，或者头部被雷击中，或者心脏被箭或刀刺中，或者遭遇星宿病等情况时。
English
Meditate repeatedly on transferring from the left nostril and merging into the heart of Shakyamuni, and when the breath ceases, as a sign of the transference of the Nirmanakaya. Outward signs include clouds like rainbows, like wish-fulfilling trees, and the falling of flower rain, etc. Inward signs include blood, serum, or bodhicitta coming out of the left nostril. Dew, frost, etc., may appear. Secret signs include many small relics, an intact skull like a complete vase, and the implements of the deities, etc. This is the condensed meaning of the transference of the Nirmanakaya. These are the circumstances of dying gradually. As for dying suddenly: if there is no time to meditate on these, then the instantaneous transference is very important. Since one does not know what the cause of death will be, one should now learn the transference that has already been practiced. Now, learn the instantaneous transference. This is how to do it: if I were to die suddenly, generate the thought that one must direct one's intention to the crown of the head. Now, whenever strong fear arises, practice directing the intention far away to the crown of the head. Also, if one falls off a cliff, etc., it would be best if one could direct one's intention to Amitabha at the crown of the head. This intention is very important; for example, like the twenty-second day of the month when the moon rises, and one thinks that one must get up and walk, so that night one has a hazy feeling, and when the moon rises at midnight, one wakes up. So, from now on, practice directing the intention far away whenever strong fear arises. Then, dying all at once, like falling off a high cliff, think, when will I die? At that moment, it is best to remember one's own lama or yidam at the crown of the head. If there is no time to remember, then directing the intention far away to the crown of the head is key. The reason why one can direct the intention at that time is that when we experience strong fear, we spontaneously shout "Ah, Lama!" Therefore, at that time, one will definitely be able to remember the lama or direct awareness to the crown of the head. This point is very profound. Similarly, if one is completely engulfed in a great fire, or swept away by a great flood, or struck by lightning on the head, or pierced in the heart by an arrow or knife, or encounters planetary illnesses, etc.