Tibetan
་༔ ཁྱོད་རང་ཤི་ནས་བར་དོའི་སྐབས་འདིར་འཆརཿ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཇའ་འོད་ཀློང་ནས་གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཁྱོད་ལ་བར་དོའི་སུན་མ་འབྱོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་མདངས་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དྲུག་འོད་ལམ་དྲུག༔ དཀར་ནག་དམར་དང་ལྗང་སེར་དུད་ཁ་དྲུག༔ གཤིབས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རིགས་དྲུག་འོད་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལམ་གསལ་བ་ལ༔ འདུན་པ་གཏོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཐོབ༔ ཀྱེ་མ་དུག་ལྔ་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ༔ ཞི་བ་ཡབ་རྣམ་ཀུན་གྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་ལམ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱལ་དུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་ནས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱོན༔ གཙོ་བོ་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་བར་དོའི་སུན་མ་འབྱོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་དུད་འགྲོའི་འོད་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ འདུན་པ་གཏོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཐོབ༔ ཀྱཻ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་འདིར་མ་ཆུང་༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ལམ་ནས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དྲོངས༔ བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་ཞི་བ་གནས་འགྱུར་མགོན་པོ་ནག་པོར་འཆར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རུ་མཐོང་༔ འཇིགས་སྐྲག་བསྔངས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་རང་དབང་མེད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྒྱོབ་སོད་འབྲུག་ སྲས་ཀླད་པ་འགེམས༔ མ་སྐག་མ་འཇིགས་རང་གི་ཡི་དམ་ཡིན༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདིར་ལྟར་ཐོབ༔ ཀྱེ་མ་བག་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་པའི་འོད་ལམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ དགའ་བའི་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུས་འདིར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྔངས་སྐྲག་བར་དོའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་འཆར་དུས་འདིར༔ མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་དུས་འདིར༔ མི་འཇིགས་གདེང་ཐོབ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ ལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཙམ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཙ་ན༔ ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་སྒྲ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ སྐྱབས་མེད་ ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུས་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དུས་འདིར༔ འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར་བར་ཤོག༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་རང་གྲོལ་བྱང་བུ་ལ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་སོ༔ དེ་ནས་བྱང་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཚུལ་བྱས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས༔ ལས་བུམ་ཀུ་ཤས་བྲན་ཚུལ་བྱས་ལ༔ ཧཱུཾ་ལས་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ༔ དེ་ནས་གཙོ་བུམ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ ཚོགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿ ཤེས་རབ་རིག་པའི་པོ་ཏི་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང
Chinese
༔ 你死后于中阴之际显现， 寂怒尊众面前之虚空， 虹光之中显现明空五光之身， 明亮闪耀庄严殊胜光芒四射， 柔软纤细婀娜多姿年轻寂静之身， 具足相好庄严诸饰， 你将遭遇中阴之惊吓。 彼时主尊五部佛心间， 名为五智之光道， 白黄红绿蓝光芒以明点庄严， 与之同时六道光道六种光， 白黑红与绿黄烟色六种光， 并排刺入你的心间。 彼时莫贪著六道之光， 于五智光明朗然之际， 倾注专注，如是发愿： 噫！五毒猛烈漂泊轮回时， 五种智慧光明之道上， 寂静本尊诸佛引领方向， 法界自在母众于后护佑， 祈请救脱不净六道之路， 亦从怖畏中阴险道中救脱， 祈请送往清净殊胜刹土。 如是清净空行刹土中， 持明勇士空行母众现前， 五部主尊具足五部光芒， 勇士勇母空行众围绕， 彼乃你的本尊， 你将遭遇中阴之惊吓。 彼时莫贪著畜生之光， 于俱生智慧光明中，一心一意， 倾注专注，如是发愿： 噫！持明勇士空行母众具悲者， 具悲者众悲悯勿微弱， 祈请遮止愚痴畜生道， 引领众生趋向俱生智道， 以悲悯掌握，令识中阴自性， 祈请灌顶为持明胜王之子。 如是忿怒本尊众恐怖，寂静转为黑怙主显现， 诸忿怒尊现为阎罗之身， 惊恐畏惧昏厥而无自主， 吽 啪 击 索 砰， 吞噬脑髓， 莫怕莫惧，乃你之本尊， 以虔诚恭敬，如是祈请： 噫！串习猛烈漂泊轮回时， 于断除惊恐畏惧之光明道上， 祈请世尊寂怒尊众引领方向。
English
༔ When you die, this will appear during the bardo. In the sky in front of the peaceful and wrathful deities, From within the expanse of rainbows and light, the body of the five clear and empty lights, Radiant, dazzling, magnificent, beautiful, and majestic rays of light emanate. A supple, slender, graceful, youthful, and peaceful form, Possessing beautiful marks, signs, ornaments, and adornments. You will experience the terror of the bardo. At that time, from the heart of the principal five families, What is called the path of the five wisdom lights, White, yellow, red, green, and blue, adorned with bindus. Simultaneously with that, the six paths of light of the six realms, White, black, red, and green, yellow, and smoky six, Will be aligned and pierce your heart. At that time, without attachment to the lights of the six realms, In the clear light of the five wisdoms, Direct your aspiration and make this prayer: Alas, when wandering in samsara due to the force of the five poisons, On the path of the clear light of the five wisdoms, May all the peaceful fathers lead the way, May all the mothers of the dharmadhatu support from behind, May they liberate us from the impure paths of the six realms. Having liberated us from the terrifying straits of the bardo, May they transport us to the supreme pure realm. Likewise, from what is called the pure Khechara, The heruka vidyadharas and dakinis will come. The five principal ones possess the radiance of the five families, Accompanied by a host of heroes, heroines, and dakinis. That is your yidam deity, You will experience the terror of the bardo. At that time, without attachment to the light of animals, In the light of coemergent wisdom, with one-pointedness, Direct your aspiration and make this prayer: Alas, compassionate heruka vidyadharas and dakini deities, Compassionate ones, do not diminish your compassion here, May you turn us back from the path of the deluded animals, Lead beings to the path of coemergent wisdom, Grasp us with compassion so that we may recognize the nature of the bardo, Grant us empowerment as sons of the victorious vidyadharas. Likewise, the terrifying wrathful deities, the peaceful ones transformed, will appear as Black Mahakala, The wrathful ones will be seen as the forms of Yama, Terrified, frightened, startled, and fainting, without any control, Hum Phat Strike Sod Bang Devouring brains, Do not be afraid, do not fear, it is your yidam, With faith and reverence, make this prayer as follows: Alas, when wandering in samsara due to the force of strong habitual patterns, On the path of light that dispels fear and terror, May the Bhagavan, the assembly of peaceful and wrathful deities, lead the way.
Chinese
嗡。法界自在忿怒尊众请于身后扶持，祈请从中有恐怖的险道中救度，祈请引领至圆满正等觉佛陀之地。与喜乐之友分离，独自漂泊，在此自显空性影像显现之时，祈请策动诸佛之慈悲力量，愿无有惊恐中有的怖畏生起。在此智慧光明五光显现之时，愿不畏惧不惊恐，证悟自性。在此寂静忿怒尊之身相显现之时，愿不畏惧获得自信，证悟中有。仅仅因恶业之力感受痛苦之时，愿本尊神解除痛苦。自性本声如千龙轰鸣之时，愿一切转为六字真言之声。无怙，随业而行之时，祈请大悲尊救度亡者。习气之身感受痛苦之时，愿光明安乐之禅定生起。愿五大界不生为敌，愿得见五部佛之刹土。经中说坛城本尊自解脱，此乃摄义。之后，以解脱幡对坛城作三次顶礼，置于上师面前之灌顶台上，以事业瓶及吉祥草作拂拭之状。吽，从中，亡者化为金刚萨埵之身，白色明亮，一面二臂，面带微笑，右手持明空金刚于心间，左手持现空铃置于腰际，报身装束，以绸缎珍宝严饰，右伸左屈，以嬉戏之姿安住。心间金刚吽字，为百字明围绕。甘露降下，一切罪障污垢，无余清净，如水晶球般。嗡班匝萨埵萨玛雅等百字明。之后，主瓶说：吽，此瓶乃是宫殿，其中安住寂静忿怒诸尊，从内外秘密坛城中，赐予身语意之灌顶，内外秘密之殊胜灌顶，赐予具缘的你，愿五蕴转为本尊及佛母，获得生起次第本尊之灌顶。嗡阿吽萨瓦达塔嘎达嗡阿吽吽梭哈。阿，此智慧明觉之经函，乃三世诸佛寂静忿怒之语，以此为亡者你赐予灌顶，语灌顶。
English
Om. May the assembly of the wrathful, rich in the expanse, support from behind. Pray to be delivered from the terrifying straits of the bardo. May you be led to the ground of perfect and complete Buddhahood. Separated from joyful friends, wandering alone, at this time when the empty images of self-appearance arise, drawing forth the power of the compassion of the Buddhas, may the fear of the terrifying bardo not arise. At this time when the five lights of clear wisdom appear, may you not fear, not be terrified, and recognize your own nature. At this time when the forms of the peaceful and wrathful ones appear, may you not fear, gain confidence, and recognize the bardo. Just as you experience suffering due to the power of negative karma, may the yidam deity dispel the suffering. Just as the natural sound of reality roars like a thousand dragons, may everything transform into the sound of the six syllables. Helpless, at this time when following after karma, pray that the Great Compassionate One protects the deceased. At this time when the body of habitual tendencies experiences suffering, may the samadhi of clear light and bliss arise. May the elements of the five elements not rise as enemies, and may you see the pure lands of the five Buddha families. The essence of what is said to be necessary for self-liberation of the mandala deities on the liberation card is summarized. Then, after making three prostrations to the mandala with the liberation card, place it on the empowerment platform in front of the master, and make a gesture of sprinkling with the activity vase and kusha grass. Hūṃ, from which, the deceased transforms into the body of Vajrasattva, white and clear, one face and two arms, smiling, the right hand holding the wisdom-emptiness vajra at the heart, the left hand resting the appearance-emptiness bell on the hip, adorned with the enjoyments of the sambhogakaya, with silks and jewels, standing in a playful posture with the right leg extended and the left leg bent. At the heart, a vajra Hūṃ surrounded by the hundred-syllable mantra. A stream of nectar descends, purifying all impairments, breakages, sins, and obscurations, becoming like a crystal egg. Oṃ Vajrasattva samaya, etc., the hundred-syllable mantra. Then, the main vase says: Hūṃ, this vase is a palace, in which reside the peaceful and wrathful deities. From the outer, inner, and secret mandalas, bestowing the empowerments of body, speech, and mind, the supreme outer, inner, and secret empowerments, having bestowed them upon you, the fortunate one, may the aggregates and elements transform into deities and goddesses, may you obtain the empowerment of the generation stage deity. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Tathāgata Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ Svāhā. Āḥ, this book of wisdom and awareness, is the speech of the peaceful and wrathful ones, the Buddhas of the three times. Having bestowed this empowerment upon you, the deceased, the speech empowerment.