Tibetan
་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོྃ་ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༔ དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནི་ཝི་ཏྱཱ་པཱཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ བོར་རོ་སྤང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་ཀུན༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན༔ རྟག་པར་གནས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུ་ཀུན༔ རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་རྟག་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ མིང་ནས་འབོད་བྱེད་ཅིང་༔ ཕ་མ་ཉེ་དུ་ང་ཡིན་ཞེས༔ སྨྲེ་སྔགས་འོ་དོད་འབོད་པ་ཀུན༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་གེགས་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་མ་ཉན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཆགས་པར་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔ ཐར་པ་བདེ་བའི་ས་ཡིན་པས༔ འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བདག་གིས་ཁྱོད་ཉིད་གཞུག་བྱ་ཡི༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་རི་ལ་བྷ་རུ་ཏྲི༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ བྱང་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་བཞག་ཚུལ་ཙམ་བྱས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཉེ་དུས་རྗེས་ཟློས་སམ༔ ཡང་ན༔ ཚེ་འདས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཧྲུག་འདོན་བྱ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་ ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་ན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན༔ ཕ་རོལ་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་ན༔ འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་རང་དོན་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས༔ ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་ཉོན༔ བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས༔ ཞེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔་གང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་འགྱུར་ཞིང་༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ སྡིག་ཀྱང་བྱང་༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་དྲང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གང་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་སྐྱབས་སྡོམ་ཟུངས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཚེ་འདས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཚེ་འདས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཚེ་འདས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔་ཚིག་རྗེས་མ་ལན་གསུམ༔ སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བཟུང་སྙམ་པས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ ཟློས་མཛོད༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པ་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱུང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སྦྱོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ སྙོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བཚུ་བགྱི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འཇུག་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཚེ་འདས་བདག་གི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུན་ཡང་བཟུང་༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔ མཇུག་གི་ཚིག་གཉིས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་ཐལ་སྦྱར་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ་བྱང་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་འཇུག་ཚུལ་རེ་དང་༔ ཉེ་དུ་གཅིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྤྱད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཚེ་འདས་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་ བར་ཤོག༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་སྒོ་མ་ཕག་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོ་ཞགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཚེ་འདས་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ དགའ་བའི་སྒོ་མ་སེང་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཚེ་འདས་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་གི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ བཏང་
Chinese
赐予已逝的你灌顶，愿获得阿瓦都提的灌顶！嗡 钦达钦达萨瓦阿瓦ra纳尼吽帕！吽！顶礼薄伽梵释迦牟尼佛，奉献无垢清净的食物，以及如意的供品和装饰，祈请清净亡者的烦恼和痛苦！嗡 牟尼 吽 梭哈！萨瓦尼维迪亚帕匝 卡卡卡嘿！吽！从此处分割以下，是六道轮回的处所，舍弃吧，抛弃吧，善男子！所有国土、房屋、财物，如幻如梦一般，是无常变迁的法性，没有什么是永恒存在的。不要执着，不要贪恋，善男子！父母、子女、亲戚等，如梦中之人一般，是无常离别的法性！你的名字被呼唤着，父母亲戚说“我是”，所有悲叹哀嚎的呼唤，都是解脱道上的障碍，不要听从他们，善男子！不要执着，善男子！此处分割以上，是解脱安乐的处所，去吧，前往吧，善男子！生起欢喜踊跃之心，在清净的殊胜刹土中，我将引导您前往，愿获得不退转的果位！为了遣除对一切境的执着，布嘎热拉巴热德热！为了斩断执着的锁链，ra米斯比克达帕！将亡者名幡置于坛城前，仅仅是置于上师面前的灌顶座上。然后，亲属复诵，或者观想亡者复诵，进行忏悔。唉玛 怙主 大悲者！我等众生流转轮回，进入邪道，祈请指示大乐解脱之道！祈请进入大坛城！如此祈请后，上师说：唉玛，已逝的善男子，你好好听着！从轮回之处，进入解脱之城，不要追求今生的果报，因为追求世间今生的利益，将无法获得来世解脱的果报。如果追求来世利益，为他人着想，不费吹灰之力，今生的果报也能自然成就。因此，要追求来世利益，为他人着想！亡者再次祈请：祈请一切贤善寂怒本尊坛城，以及金刚上师垂念！祈请赐予我金刚乘的誓言，以及菩提心！共同和特殊之
English
Having conferred empowerment upon you, the deceased, may you attain the empowerment of an Avadhuta! Om Chinda Chinda Sarva Avarana Ni Hum Phat! Hum! To the Bhagavan Shakyamuni Buddha, I offer immaculate and pure food, and desirable offerings and ornaments, I beseech you to purify the deceased's busyness and suffering! Om Muni Hum Svaha! Sarva Nividya Paca Kha Kha Khahi! Hum! From this point of division downwards, this is the place of the six realms of samsara, abandon it, forsake it, son of noble family! All lands, houses, wealth, and possessions, like illusions and dreams, are of the nature of impermanence and change, there is nothing that remains permanent. Do not be attached, do not be greedy, son of noble family! Parents, children, relatives, all are like people in a dream, they are of the nature of impermanence and separation! Your name is being called, parents and relatives are saying "It is I," all the cries of lamentation and wailing, are obstacles on the path to liberation, do not listen to them, son of noble family! Do not be attached, son of noble family! From this point of division upwards, this is the place of liberation and bliss, go forth, depart, son of noble family! Generate a joyful and delighted mind, in the supreme pure and excellent field, I shall lead you, may you attain the state of non-retrogression! In order to dispel attachment to all places, Buga Rila Bharutri! In order to sever the chain of attachment, Rami Sipi Keta Pa! Place the funerary banner in front of the mandala, merely placing it on the empowerment seat in front of the teacher. Then, the relatives repeat, or contemplate the deceased repeating, and perform confession. Ema, Protector, Great Compassionate One! Beings like me wander in samsara, having entered the wrong path, I beseech you to show the path of great bliss and liberation! I beseech you to enter the great mandala! Having requested thus, the teacher says: Ema, deceased son of noble family, listen well! From the place of samsara, to enter the city of liberation, do not seek the fruits of this life, because by seeking the benefits of this worldly life, you will not attain the fruits of liberation in the next life. If you seek the benefit of the next life, thinking of others, without effort, the fruits of this life will also be naturally accomplished. Therefore, seek the benefit of the next life, thinking of others! Again, the deceased prays: I beseech all the peaceful and wrathful deities of the Kunsang mandala, and the Vajra Master to heed! Grant me the vows of the Vajrayana, and the Bodhicitta! Common and special
Chinese
亦请赐予我三皈依，于诸佛寂怒本尊坛城中，祈请怙主引我入坛。阿阇黎善巧摄集一切分别念后，以极善之心谛听。莫忘失，于心中持金刚萨埵等，三世诸佛不加持是不可能的。如是劝请谛听，生起欢喜心：汝子汝之运道甚为佳妙，何者于幻化寂怒尊，坛城诸天众前作礼，一切过失皆得清净，五无间罪亦得清净，那落迦处亦得清净，引至持明者诸佛刹土。于幻化寂怒诸天众，何者以恭敬作礼，一切过失皆得清净，守持誓言获得成就，是故以欢喜心谛听。特别是皈依之律仪：亡者汝合掌受持皈依律仪，十方诸佛菩萨众，祈请垂念亡者我。二足之尊胜佛陀与，寂静离贪之神圣法，殊胜众阿riya僧伽，受持此直至未获菩提，亡者恭敬而皈依。于普贤寂怒诸天众，受持此直至无上菩提，亡者恭敬而皈依。勇父勇母护法等，菩萨金刚阿阇黎与，菩提萨埵之僧伽，亡者恭敬而皈依。后句重复三遍。以欲次第受持三律仪之心，亡者汝随之复诵。于上师普贤尊前，以身语意于其他有情，遮止损害成办善事。别解脱律仪，比丘比丘尼菩提心，各别解脱之律仪，恒常安住且成办善事。誓言圆满受持。 吽。上师普贤请垂念，受持此直至未获菩提，于六道一切有情众，以如母如子之想，度脱未度脱者，解脱未解脱者，令未解脱者得解脱，发愿菩提心。如昔往诸佛一切，安住于入行般，受持此直至轮回未空，无上入行菩提心，亡者我愿生起。
English
Also grant me the Three Refuges, In the mandala of the peaceful and wrathful deities, I beseech the Protector to lead me into the mandala. The master, having skillfully gathered all thoughts, Listen attentively with a very good mind. Do not forget, hold Vajrasattva and others in your mind, It is impossible for the Buddhas of the three times not to bless you. Thus, encouraging listening and generating joy: Son, your fortune is very good, Whoever prostrates before the illusory peaceful and wrathful deities, The assembly of deities in the mandala, All faults will be purified, And the sins of the five heinous crimes will also be purified, The place of Naraka will also be purified, Leading to the realm of the Vidyadharas. To the illusory peaceful and wrathful deities, Whoever prostrates with reverence, All faults will be purified, Having fulfilled the vows, attain accomplishment, Therefore, listen attentively with a joyful mind. Especially the vows of taking refuge: Deceased, hold the refuge vows with folded hands, All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, I beseech you to remember the deceased. The chief of the two-legged, the Buddha, And the peaceful, detached, holy Dharma, The supreme assembly, the noble Sangha, Holding this until enlightenment is attained, The deceased respectfully take refuge. To the peaceful and wrathful deities of Kuntuzangpo, Holding this until unsurpassed enlightenment, The deceased respectfully take refuge. Heroes, heroines, Dharma protectors, Bodhisattva Vajra Acharya, And the Sangha of Bodhisattvas, The deceased respectfully take refuge. Repeat the last sentence three times. With the intention of taking the three vows in order, Deceased, repeat after me. In the presence of the Lama Kuntuzangpo, With body, speech, and mind, to other beings, Turn away from harm and accomplish good. The vows of a novice monk, a fully ordained monk, and the Bodhisattva, The vows of individual liberation, Constantly abide and accomplish good. Fully hold the vows. Ho! Lama Kuntuzangpo, please remember, Holding this until enlightenment is attained, To all sentient beings of the six realms, With the perception of mother and child, Liberate those who have not been liberated, Free those who have not been freed, Let those who have not been liberated be liberated, Generate the aspiration of Bodhicitta. As all the Buddhas of the past, Abide in the practice, Holding this until Samsara is empty, The unsurpassed practice of Bodhicitta, May the deceased generate it.