Tibetan
༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏོར་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་བདུན༔ འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་རྩ་འཁོར་སྡོང་བུར་བསམ༔ ཡར་མར་ཨ་ཧཾ་བྱང་སེམས་སྒྲོན་མེར་དམིགས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་སྲོག་གི་རྟེན༔ དེ་ནི་ཀོང་བུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མར་ཁུ་སྙིང་གི་རྩ་བྲན་སྡོང་བུ་བཅུ༔ རང་སེམས་རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེར་དམིགས༔ རྗེས་མ་འདི་ནི་བེམ་རིག་མ་ཕྲལ་བའི༔ ལུས་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ༔ ལྷ་མོས་མཆོད་སོགས་མི་དགོས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ༔ འདི་དོན་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ གསང་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཟློག་པའི་ཞི་བཟློག་དམིགས་རིམ་སྐབས་ནས་དོན་གྱིས་གསལ༔ དེ་རྣམས་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏིའི་ལུགས༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་བྷ་ སནྟ༔ ཀོང་བུར་དམིགས་ཤིང་དེ་ནང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་བར་སྣང་ལ༔ གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡོང་བུར་བསམ༔ ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟོང་གསལ་མངོན་སུམ་དུ༔ རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲོན་མེར་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཀོང་བུ་ལ༔ མདངས་ནི་གསལ་བ་དེ་ནི་མར་ཁུར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འོད་གསལ་སྡོང་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དངོས་མཐོང་སྒྲོན་མེར་བསྒོམ༔ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་སྤྱི་གཞི་ཀོང་བུར་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མར་ཁུ་སྟེ༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲོན་མེ་སྦར་དམིགས་ཕུལ༔ འདི་ནི་སྣང་སྲིད་མར་མེ་སྦར་བ་ཡིན༔ གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལ་དེ་བས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདི་སྦྱར་ཏེ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འབྲུ་མར་རྩི་མར་མར་ཁུས་གཏམས༔ རས་བལ་ཤིང་བལ་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སྣང་གསལ་མེ་ཡི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་ཞུན་མར་ཏེ༔ བསྐང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན༔ དངོས་སུ་བཤམས་ པ་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་དེ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་འོ་དྷི་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་རབ་མཛེས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ན་མར་མེ་རེ་རེ་བསྣམས༔ དེ་ལས་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་མར་མེ་མ༔ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་གྱི༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མར་མེ་འབུལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་མར་མེ་ཡིན་པ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ༔ སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་གསང་བ་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏིའི་ལུགས༔ དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་༔ དེ་ལྟར་མར་མེ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་ཚེ་འདས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་བསྔོ་བྱང་བྱ༔་༈ དེ་ལྟར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་བཞི༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དོན་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག༔ གནད་ཆེ་གོ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་རྣམས་བརྡ་ཡི་ཚིག་གིས་སྟོན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་རེ་སྟེ༔ ཡོ་གའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་བྱ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམ་ཤེས་སོགས༔ སོ་སོ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་གོ་བ་བླང་བྱ་ནི༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བསྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་སོགས༔ ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དུས་དག་ཏུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བཤམས་མི་དགོས་པར་ལུས་ལ་ཚང་འདུག་སྟེ༔ དེ་དག་རྒྱས་པར་བྲི་བར་མི་ལོང་ངོ་༔ བཀའ་དགོངས་ལ་སོགས་རྙིང་མའི་གཞུང་ཆེན་ལྟོས༔ མདོར་བསྡུས་དོན་གྱི་ཁོག་ཁྲོལ་བཤད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་གཤེགས་བསྡུའི་བར་རྣམས་ནི༔ ལུས་དཀྱིལ་ཚར་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཚང་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་ཐུན་གཅིག་ལ༔ ཆོ་ག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚང་ཚུལ་དང་༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་ཐུན་གཅིག་སྐྱོང་བ་ལ༔ ཆོ་ག་དེ་དག་དོན་ལ་ཚང་ཚུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་དང་༔ ནང་དུ་རྩ་རླུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ དོན་ལ་མཚུངས་པས་གོ་ བ་ལེན་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་སྟོང་གསུམ་མཚུངས༔ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཡང་༔ སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཆི་བ་དོན་མཚུངས་ཚུལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས༔ གནས་དང་རྗེས་ཐོབ་དོན་རྣམས་མཚུངས་ཚུལ་དང་༔ དེ་དག་གསུམ་ལ་འོག་མིན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ལའང་དབྱེར་མེད་པར༔ དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན༔ བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ༔ རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་སོགས༔ རྒྱས་པར་ནང་དོན་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ༔ གསར་རྙིང་སྔགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས༔ དགོས་པ་དེ
Chinese
༔ 顶髻梵穴连同脉轮共七个，观想七重轮脉轮为树干，上下方阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）菩提心为灯，观想心间不坏明点为命之所依。那即是灯盏，自明本觉智慧即是酥油，心之支脉树干有十，自心觉性观想为自明之灯。后者此乃明与无明未分离之，观想身心双运自身，无需天女供养等，以意供养。此义乃噶举八大法行忿怒尊之嬉戏，五毒转为五智之寂灭回遮观修次第中，意义上已明示。彼等乃大圆满心部界部之规，心间智慧脉为巴 桑，观想灯盏，其中智慧乃，无生阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）白色一脉酥油中，智慧光芒向上方虚空中，明亮显现，那即观想为树干。智慧之果空明现前地，了悟显现，观想为灯而供养。殊胜光明妥噶灯盏中，光彩明亮，那即观想为酥油。明点微细明点光明树干上，五智乃现见观修之灯。阿赖耶轮涅之总基观想为灯盏，法界周遍即是酥油，愿入菩提心之树干上，五身任运成就燃灯观想供养。此乃有寂燃灯，虽无伏藏原文之词句，然加入上师传承之仪轨，五宝所成之灯盏中，以油、脂油、酥油注满，以棉、树棉立为灯芯，燃起显明之火焰灯。此亦自生之蜡烛，乃圆满之殊胜供品。如是等等加入，此乃仪轨。真实陈设 之百盏灯，于莲花月轮之上，由阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）哦（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）地（藏文，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：地）字所化生，红色美妙之天女，身着绸缎珍宝严饰一百零八尊，各自手中持一盏灯，从中化出同等之天女灯母，成千上万亿无数，直至虚空边际，所有佛刹中，寂静与忿怒之浩瀚本尊众，观想无间断供养灯。此乃外之灯，乃生起玛哈瑜伽之规，先前诸
English
༔ The seven chakras, including the crown chakra at the top of the head, visualize the seven-layered chakras as the trunk. Above and below, visualize A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) bodhicitta as lamps, and the indestructible bindu in the heart center as the support of life. That is the lamp, the self-aware wisdom of rigpa is the butter, the ten branch veins of the heart are the trunk. Visualize your own mind's awareness as a self-illuminating lamp. The latter is the indivisibility of matter and awareness, contemplate the union of body and mind itself. No need for offerings from goddesses, offer with the mind. This meaning is clear in the context of the peaceful and wrathful reversal contemplation sequence of the Eight Herukas' play, the five poisons transforming into the five wisdoms. These are the practices of Dzogchen Semde and Longde. The wisdom vein in the heart center is Bha Santa, visualize the lamp, and within it, wisdom is, unborn A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) white one vein in the butter, the rays of wisdom upwards into the sky, becoming clear, that is visualized as the trunk. The fruit of wisdom, emptiness and clarity manifestly, realizing manifestation, contemplate as a lamp and offer. In the supreme clear light Tögal lamp, the radiance is clear, that is visualized as butter. On the bindu, subtle bindu, clear light trunk, the five wisdoms are seen as the lamp to be meditated upon. Visualize the alaya, the general basis of samsara and nirvana, as the lamp, the butter pervading all dharmadhatu. On the trunk of aspiration and entering bodhicitta, visualize and offer the five kayas spontaneously accomplished as burning lamps. This is lighting the lamp of existence and non-existence. Although there are no such words in the treasure text, add this practice of the lineage of lamas. In a lamp made of five precious substances, fill with seed oil, tree oil, and butter, erect cotton or tree cotton as the wick, light the lamp of clear light. This is also a self-arisen wax candle, the supreme substance for fulfillment. Adding such things, this is the practice. Actually arranged one hundred lamps, on the lotus moon seat, from the letter A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) O (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O) Dhi (Tibetan, Devanagari: धी, Romanized Sanskrit: dhī, Literal meaning: Dhi) arising, the red, beautiful goddess, adorned with silk and precious jewels, one hundred and eight, each holding a lamp in their hands. From them emanate similar goddess lamp mothers, hundreds of thousands of billions, countless, to the ends of the sky, in all Buddhafields, the peaceful and wrathful vast assembly of deities, contemplate offering lamps without interruption. This is the outer lamp, the practice of generation stage Mahayoga, the previous ones
Chinese
内在和秘密，那即是如如真如的明灯；阿努、阿底、总底、扬底之规；由此获得智慧、本智、能力和权势；圆满根本和支分的所有缺失；如是供奉明灯的福德力；以施主、亡者为首的众生；所有缺失等等作回向和发愿。如是药物、血、朵玛、明灯四者；汇集三瑜伽之义的续部之语；意义重大，难以理解，是金刚之语；秘密真言之法以表法之语宣说；因此对此有两种进入方式： 瑜伽之时，所缘应修习，如上所说那样确定。前生本尊之心和施主之意识等等，各自向后融入。引导之时，应领受之意义是：如是并非修习所缘，修习次第、俱生、习气、自然解脱等等。于身上修习坛城之时，药物、血、朵玛、明灯之供养，无需陈设，已圆满具足于身中。这些无法详细书写。参考噶当巴和噶举巴等等宁玛派的伟大论典。简略宣说意义之纲要：外在玛哈瑜伽之仪轨，从遮止界限开始到遣送收摄之间，修习一次身坛城即已圆满，同样修习一次气脉拙火，所有仪轨皆圆满，守护自心本性一次，所有仪轨在意义上皆圆满。外在坛城是彩粉和绘画，内在是气脉之身坛城，秘密是禅定之心坛城三者，意义相同，因此应领受。 同样，外在坛城是彩粉，与外器世界之成住坏空三者相同；内在坛城修习身坛城，与生住灭意义相同之理；秘密坛城安住于禅定，住和后得之意义相同之理；这三者之上安住的，胜乐刹土之智慧坛城，在意义上也无差别；如清澈之海中之月轮，在所依的世俗坛城上，安住能依的智慧坛城等等，详细内容于内在意义根本释等等，新旧密咒伟大论典中可知晓，这是必要的。
English
Inner and secret, that is the lamp of suchness; the tradition of Anu, Ati, General-ti, Yangti; thereby obtaining wisdom, primordial wisdom, ability, and power; fulfilling all deficiencies of root and branches; through the merit of offering the lamp in this way; all beings, headed by the benefactor and the deceased; all deficiencies, etc., are dedicated and aspired. Thus, medicine, blood, torma, and lamp are four; the words of the tantra that gather the meaning of the three yogas; important and difficult to understand, it is the vajra speech; the secret mantra teachings are shown with symbolic words; therefore, there are two ways to enter this: During yoga, the object of focus should be meditated upon, as stated above. The heart of the front generation deity and the consciousness of the benefactor, etc., are each absorbed back. During guidance, the meaning to be taken is: it is not like meditating on the object of focus; meditation sequence, co-emergent, habitual tendencies, self-liberation, etc. At the time of meditating on the mandala on the body, the offerings of medicine, blood, torma, and lamp, do not need to be arranged, they are already fully present in the body. There is no time to write these in detail. Refer to the great treatises of the Nyingma school, such as the Kadam and Kagyu. Briefly explaining the outline of the meaning: the outer Maha Yoga ritual, from the cutting of the boundary to the sending away and gathering, is complete with one meditation on the body mandala, and similarly, with one practice of the channels, winds, and tummo, all the rituals are complete, and with one guarding of the nature of one's own mind, all the rituals are complete in meaning. The outer mandala is colored powder and painting, the inner is the body mandala of channels and winds, and the secret is the mind mandala of samadhi, the three; the meanings are the same, so one should understand. Similarly, the outer mandala is colored powder, and the outer world is the same as the three of formation, abiding, destruction, and emptiness; the inner mandala, meditating on the body mandala, is also the same as the meaning of birth, abiding, and death; the secret mandala abides in samadhi, the meaning of abiding and subsequent attainment are the same; the wisdom mandala of Akanishta residing on these three, is also without difference in meaning; like the moon in a clear sea, on all the dependent conventional mandalas, the wisdom mandala of the support resides, etc., detailed content can be known in the inner meaning root commentary, etc., in the great treatises of the new and old tantras, this is necessary.