Tibetan
ས་པས། གཞི་སྟོང་སོགས་ཕྱི་དགྲ་མང་པོ་སྡང་སྟེ། དམག་བརྒྱབས་ནས་བཅོམ་པ་ལ། སླར་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་མིང་མི་གྲགས་པར་བྱས་ཏེ། སྒམ་པོ་པས། པདྨས་དམ་བཏགས་ལྷ་འདྲེ་བཞིན། །མ་ལུས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བསྟན་བྱ་གང་ལ་རབ་བཟང་བས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེ་ཡི་མིང་། །དོན་མཐུན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་གསེར་རྐྱང་པའི་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་ཚར་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གསེར་དངུལ་གྱིས་བཀའ་འགྱུར་པོ་ཏི་བརྒྱ་བཞེངས། ཇོ་བོ་ལ་གསེར་ཀོང་བཙུགས། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་བཙུན་པ་སྔར་ནས་འདས། ཆུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ལས། སྐྱེས་མཐའི་འཕགས་པ་འོད་གསལ་དོན་ལ་འབྱོངས། །ངོམ་པ་བྱ་བྲལ་ངོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་མཚན་མཐའ་ཅན་ཏེ། །རྒྱལ་ཕྲན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་པ་དུ་མ་འབྱུང་། །ཞེས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆེ་ཚང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁན་ཆེན་མགོན་བློན་པས། མཁའ་སྤྱོད་པ་འདི་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དྲན། འཁྲུངས་དུས་ནས་བལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་། །དགོང་ལོ་བཞི་ནས་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་རྩེད་མོ་རྩེ་རོགས་མཛད། གཞོན་ནུ་ནས་ཞལ་གཟིགས། མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆོག་པར་བཙུན་མོ་བཞི་བླངས་བའི་རང་བཟའ་ལ་ལྡོང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས། ཟུར་མང་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་དབོན་མོ་མེ་ཉག་བཟའ་ལ་དྲུང་སྒམ་པོ་པ་འཁྲུངས། གཡུ་ཡི་འབུམ་གཅིག །གསེར་དངུལ་གྱིས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་བཀའ་འགྱུར་པོ་ཏི་བརྒྱ་བཞེངས། ཁྲོམ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ལ་ནས་ཞོ་རེ། ཐུད་རྒྱ་རེ། དར་ཁ་རེ། ཟན་ཞོ་ཐག་རེའི་འགྱེད། བླ་མ་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ། དབུས་སུ་རི་བཤུ་ཇོ་བོ་ལ་གསེར་རྐང་གཅིག་དངུལ་རྐང་གཉིས་བཙུགས་གསེར་ཆབ་གསོལ། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་གདུགས་བཀྱག །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ སྟེ། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཞྭ་དམར་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། འབྲི་ཁུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྟག་ལུང་ཡར་ཐང་གི་རཏྣ་ཀ་ར་དང་། ས་སྐྱ་བའི་རོང་སྟོན་ཆོས་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལ་ཆོས་དང་དབང་ལུང་ཞུས། འགྲམ་རྒྱས་བྲག་དཀར། ཙཱ་རི་ཀམ་པོ་གནས་ནང་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། རི་བོ་ཆེ་པ་རྫ་ངོམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོལ་ལོག་ནི་ས་གདོན་གཏེར་ལྷ་ཁང་སྲེག་དུས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབབ། དམག་དཔོན་བཞི་ཡུན་མ་འགོར་བར་ཤི་བས་མཐུའི་གྲགས་པ་ཐོབ། སླར་དམག་བྱས་ནས་རི་བོ་ཆེ་པ་རྔད་པ་རྫ་པ་གླིང་ཚང་ཐམས་ཅད་བཏུལ། རི་བོ་ཆེ་ཕ་འཛུམ། གཞན་ཕལ་ཆེར་ཞབས་སུ་བཙུད། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོ་ཞལ་གཟིགས། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱ་ཙམ་མ་བྱིན་ཡང་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ན། མི་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་དམ་བཅས། ཇོ་བོ་ལྷ་གཡང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་བདག་མང་པོ་དམ་ལ་ བཏགས་། བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། རྨ་ཀུང་ལུང་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ཐོག་རྒྱུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པ་དང་། རྔ་རྟེན་མེད་བར་སྣང་ལ་བཞག་ནས་བརྡུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་འདིང་སྐོར་མཛད་པ་དང་། རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས་དང་ཞབས་རྗེས་མང་པོ་བཞག་པ་དང་། གཏོར་མ་འཕང་བ་རྡོ་ལ་ཕྱེད་ཙམ་ཟུག་པ་དང་། དབབ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པས་བཟློག་པ་དང་། གློག་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་བས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་པ་དང་། རླུང་ཕྱག་སོར་རྩེ་ནས་ཐོན་པ་དང་། གསང་རྡོར་གྱི་ཆུ་དང་འོ་མ་ཕྱེ་བ་དང་། དབྱིས་མཚུར་བ་ཕྱག་གིས་དཀྲུགས་པས་མི་ཚིག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དུས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མདའ་དར་བཙུགས་པ་མི་ཚིག་པ་དང་། སྐུ་ལུས་མི་མཐོང་བ་དང་། །སྐུ་ལུས་མེ་དཔུང་དང་ཆུ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་རླུང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཆུ་འདོན་པ་དང་། ཕྱག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྟེན་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་དང་དཀའ་བ་ལ་ཟུག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་བསྟན། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགེ་ཟམ་བཙུགས་པས་ཟམ་ཤིང་ རྣམས་རང་རྒྱུག་བྱས། རྒྱ་ནག་ཏུ་ལན་གཉིས་བྱོན་པའི་དང་པོ། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་མཆན་མཛད་ནས་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཐུག་འདོགས་དང་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། ངོམ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དམག་འོང་ཆད་ཀྱིས་འཇ་སའི་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྒྱ་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་བོད་སྐད་བྲིས་པའི་ཐམ་ཡི་གེ་གནང་། །རྒྱལ་མོ་འདས་པའི་ཆོ་ག་མཛད། རྒྱལ་བུར་དབང་བསྐུར། རྒྱབ་རིས་རྒྱ་ནག་ལ་བྱོན་དུས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་མང་པོ་བསྐུར། རྒྱལ་བུ་ཁྲི་ཁ་ནས་བཏོན། ལས་ཀ་དང་གསེར་དངུལ་ཇ་དར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅི་ཕུལ་ཀྱང་མ་བཞེས་ནས། གསེར་ཤོག་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ཕུལ་བ་བླང་ནས་ངོམ་ན་ལྷ་ཁང་ལ་བཏང་རྒྱུ་བསྐུར་རྒྱལ་བུ་ལ་བསྙུང་གཞི་ཐུ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་བསལ་བ་དང་། རྒྱ་འདྲེ་དམ་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་གར་གསུང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་སོགས་མཛད་པས་རྒྱ་ནག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་། དེ་ནས་གླང་ཆེན་འགྱིང་རིའི་རྩེ་ནས་སྐུ་ལུས་མ་བཞག་པར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕུར་ནས་བྱོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་པས། དད་པ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ད་རུང་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་པའི་སྲས་ཆེ་བ་སྒམ་པོ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། སྤྱན་སྔ་སྟག་ཐོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བརྒྱད་ནས་མི་དཔོན་མཛད། ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་དགྲ་ཕམ་པར་བྱས། ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་རྒྱལ་ས་བཟུང་སྟེ། དཔལ་གཡེར་མདོ་ཁམ་སྒང་གསུམ་དུ་དྲགས་པ་གཅིག་བྱས། ཁྲབ་ཆེན་བརྒྱ་རེའི་ནང་ན་རྐང་ཤད་ཆེ་བར་དྲག །མདའི་ཡང་ཁྲབ་གཉིས་སྤྲུག་ལ་མི་འདུག་པ་ཙམ་ཤེས། གསེར་དངུལ་གྱིས་བཀའ་འགྱུར་ཆ་གཉིས། བསྟན་འགྱུར་ཆ་གཅིག །གསེར་དངུལ་སྤུ་མའི་འབུམ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་བཞེངས། མཁའ་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཚད་གསེར་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་བཞེངས། ཇོ་བོ་ལ་གསེར་རྐང་ཅིག་བཙུགས། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་གདུགས་བཀྱག །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་རི་བཤུ་སོགས་མཛད། སངས་རྒྱས་བྱ་བྲལ་བ་འཁྲུངས་གཏིང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཁོང་རང་གི་ཁུ་བོ་གྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡབ་མཁའ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ཁྲིད་དང་དབང་ ལུང་ཞུས་པས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོག་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་ལོ་དྲུག །ཀརྨར་ལོ་དྲུག །ལྷ་སྟེང་དུ་ལོ་བཞི། །དྭགས་པོ་དག་འཕྲང་ཙཱ་རི་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་ལོ་རེ་སྟེ། སྤྱིར་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སྐུ་མཚམས་མཛད་པས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་དང་། ཀརྨ་པཀི་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་ཆོས་གསན། རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མང་པོར་བྱོན་ནས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཞུས། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཞལ་གཟིགས། རྩྭ་རིའི་གནས་གསར་པ་གཅིག་གིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། དྲིལ་བུའི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། རྩྭ་རིའི་གངས་ལ་དགུན་ལོ་སར་སྒང་ལ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རས་བུད་ཆུ་རས་མཛད། ངོམ་དུ་དགྲའི་དམག་ཆེན་པོ་བྱུང་དུས་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྐུལ་པ་མཛད་པས། དགུན་དགུ་གཏོར་ནང་དེ་ཉིད་རང་ནས་འབྲུག་ཆེན་པོ་དྲག་སྟེ། ཆར་པ་དང་གངས་སྡིབ་ཆེན་པོ་བབ་པས་དམག་ཐམས་ཅད་རང་ལོགས་སུ་བྲོས། ཆིབས་རྟ་དྲིལ་རྣམས་ལ་ཇག་པ་ཚད་པས། དོམ་ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་ བ་བྱུང་ནས་རྟ་དྲེལ་རྣམས་འཚོ་བ་མཐོང་ནས་ཇག་པ་རྣམས་བྲོས་ཏེ། དོམ་དེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྱེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་ཞལ་གཟིགས་གཉིད་སད་ནས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་སྟེ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་བབ། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རོ་གཅིག་ཆེན་མོ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲོམ་ཁྲི་དཔོན་དང་གླིང་ཁྲི་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་སྨར་ཁམས་བུ་འབོར། ཏྲེ་ལྕགས་འགུ་ལོག་རྣམས་ཀྱི་མི་སྡེ་ལྷ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས། འབུལ་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་རྣམས་སྡེ་འཁྲུག་བསྡུམས་པ་དགོན་སྡེ་རྙིང་པ་གསོ་བ། རྒྱ་མི་ཉོ་མི་ཚོང་གི་བྲན་བསླུ་བ་དང་། ཧོར་ལྕགས་ནང་དུ་དགའ་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་དགོན་གསར་དུ་བཏབ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས། དགེ་འདུན་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་ལ་ཁྲིད་མང་དུ་བཙུགས། མི་ནག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གསུངས། རྒྱ་ནག་ཏོང་ཀུན་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་འབུལ་ལན་བཞི་བྱས་པའི་དང་པོ་ལ་ཇི་སུམ་བརྒྱ། གཉིས་པ་ལ་ཇ་དར་མང་པོ། གསུམ་པ་ལ་དར་ཆེན་ཡུག་སུམ་བརྒྱ་བྱུང་བ་བུ་འབོར་དགོན་ཚེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཁང་དང་འཚོགས་ཁང་གི་གནམ་རྒྱན་ལ་ཕུལ། ། རྒྱབ་རས་རྟ་འབུལ་བྱས་དུས་ལས་གོས་བྱི་བ་ནག་པོའི་ཐུལ་བ། ལས་ཞྭ་ཞྭ་ནག་ཁྱུང་གཤོག་གསེར་མདོངས་ཅན་ལ་ནོར་བུ་པདྨ་རཱ་གའི་འཕྲུ་བཙུགས། ལས་ཆེན་གསེར་གྱི་ཐམ་ཁ་ནོར་བུའི་ལུང་ཐག་ཅན། ལིང་ཚེ་བཞི་པ། བཀའ་འགྱུར་པར་མ་ཟིན་ཏ་ཧུའི་སྐུ་འཆིང་སྲིས་བཅོ་བརྒྱད་སླེབ་པ། ནང་དུ་དར་ཆེན་དང་ཟ་འོག་སྦྲག་མ་རེ་ཕྱི་ན་རྒྱ་ཕྱིང་དམར་པོའི་ཤུབས་རེ། སྒམ་དམར་ལ་གསེར་གྱི་གཟེ་ལྕགས་རེ། དེ་རྒྱབ་སྒམ་ནག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེ་ལྕགས་ཡོད་པའི་པོ་ཏི་བརྒྱ་དང་བཞི་བྱུང་བ། ད་ལྟ་འགའ་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་དགོན་ན་བཞུགས། གཞན་ཡང་སྒ་ཤུབས་གདན་དམར་མཇལ་ས་འཇའ་ལྕེ་
Chinese
萨波说：以基琼等众多外敌为仇，发动战争并击败他们。后来，嘉瓦扬波征服了一切敌人，使他们默默无闻。冈波巴说：如莲师以誓言束缚神鬼一般，完全从敌人那里获得胜利，对于所要教导的事物非常擅长，众天神都称他为名副其实的嘉瓦扬波。嘉瓦扬波用纯金制作了大中小三种规格的《甘珠尔》两套，以及用金银制作的《甘珠尔》一百部。为觉沃佛像镶嵌金边。嘉瓦扬波有两个儿子，大儿子出家人早已去世，小儿子是空行者。正如邬金仁波切的未来预言中所说：生世最后的圣者将通达光明之义，隐士诺姆将出现在诺姆之地。以及，康区会出现具有旗帜边饰者，许多与佛法相合的小邦会涌现，许多利益佛法之事会发生。这是对十地菩萨的预言。 切琼桑结益西说，这位空行者是邬金莲花生大师的化身。如来和堪钦衮伦巴说，这位空行者是巴钦嘎洛的最后转世。空行者自己也记得二十五世的经历。出生时就显现吉祥之兆，四岁时，业尊乌鸦面直接与他嬉戏玩耍。青年时见到本尊，显现了许多神通和成就的征兆。他不顾父亲的命令，娶了四个妃子，其中自己的妻子生下了隆仁钦坚赞。宗芒曲巴桑波的侄女梅娘匝生下了仲冈波巴。制作了一百万件玉器。用金银制作了大中小三种规格的《甘珠尔》一百部。向三个集市的民众布施，每人一份青稞、一份奶渣、一份布匹、一份糌粑。向喇嘛寺庙供养。在卫藏的瑞秀觉沃佛像上镶嵌一根金条和两根银条，并供养金水。为尼泊尔圣地希瓦辛昆的佛像撑起伞盖。之后出家，成为噶玛巴德钦谢巴、夏玛曲巴益西、掘藏师热纳林巴、竹贡巴曲吉嘉波、达隆雅塘的热纳嘎惹，以及萨迦派的荣顿。
English
Sapa said: Taking Jiqiong and many other external enemies as enemies, launching wars and defeating them. Later, Gyalwa Yangpo conquered all enemies and made them unknown. Gampopa said: Like Guru Rinpoche binding gods and demons with vows, completely victorious over enemies, very skilled at what is to be taught, all the gods call him the truly meaningful Gyalwa Yangpo. Gyalwa Yangpo made two sets of the Kangyur in large, medium, and small sizes with pure gold, and one hundred copies of the Kangyur with gold and silver. He inlaid gold edges on the Jowo statue. Gyalwa Yangpo had two sons, the elder son, a monk, had already passed away, and the younger son was a Khachöpa (sky-goer). As predicted in the future prophecy of Orgyen Rinpoche: The last holy one of this life will understand the meaning of luminosity, and the hermit Nom will appear in the land of Nom. And, in the Kham region, there will appear those with flag decorations, many small states in accordance with the Dharma will emerge, and many things beneficial to the Dharma will happen. This is a prophecy for the Bodhisattva of the Tenth Ground. Chetsang Sangye Yeshe said that this Khachöpa is the incarnation of Orgyen Padmasambhava. Tathagata and Khenchen Gönlönpa said that this Khachöpa is the last reincarnation of Palchen Galo. The Khachöpa himself also remembered twenty-five lifetimes. Auspicious signs appeared from the time of his birth, and at the age of four, the Karma protector Raven-faced directly played with him. In his youth, he saw the deity, and showed many signs of supernatural powers and accomplishments. Disregarding his father's orders, he married four consorts, one of whom, his own wife, gave birth to Ldong Rinchen Gyaltsen. Zurmang Chöpal Zangpo's niece, Menyak Za, gave birth to Drung Gampopa. He made one million jade objects. He made one hundred copies of the Kangyur in large, medium, and small sizes with gold and silver. He distributed one sho of barley, one jar of curd, one piece of cloth, and one sho of tsampa to each person in three market areas. He made offerings to lamas and monasteries. In Ü-Tsang, he inlaid one gold bar and two silver bars on the Jowo statue of Rishuk, and offered golden water. He raised an umbrella over the Shiva Shingkun statue in the holy land of Nepal. After that, he became a monk, becoming Karmapa Dezhin Shekpa, Sharmar Chöpal Yeshe, Tertön Ratna Lingpa, Drikungpa Chökyi Gyalpo, Ratna Kara of Taklung Yathang, and Rongtön of the Sakya school.
Chinese
翁·曲杰，向宗喀巴等无宗派偏见的130位上师请求佛法、灌顶和传承。在昂然扎卡、蔡里冈波内等地进行修行。在日沃且巴·惹昂的所有地方，永洛是土地神，在焚烧宝藏神殿时，玛哈嘎拉的身体流血。四位军官不久就死了，因此获得了神力的名声。再次发动战争，征服了日沃且巴·昂达巴·惹巴·林仓的所有人。日沃且巴·帕宗，其他大部分都被置于脚下。此外，还亲见了许多本尊和护法。四臂玛哈嘎拉承诺，即使十三代人不供奉芥子大小的朵玛，也会守护佛法。具誓金刚善承诺，如果供奉朵玛，将在十三代中守护佛法。将觉卧拉扬嘎波等许多地祗置于誓言之下，承诺守护佛法，并献上命根。开启了玛恭隆的圣地之门。降下冰雹，将金刚铃放在空中，将无支撑的鼓放在空中敲打，在空中飞行并旋转，在石头上留下许多手印和脚印，投掷朵玛一半嵌入石头中，向敌人发出恐吓的手势使其退却，长时间握住闪电使其像太阳一样照耀，风从指尖发出，分开秘密石头的泉水和牛奶，用手搅拌黄油使其不燃烧，在火供时将箭旗插在火炉中央使其不燃烧，身体隐形，将身体转化为火焰、水、佛塔和风，取出圣水，手从空中落下，转变为三宝，嵌入石头和岩石等，真实地展示了无数的成就征兆。建立僧团，建造寺庙，建造桥梁，使桥梁的木材自行移动。第一次去中国，作为噶玛巴·德钦谢巴的上师侍从前往，国王给予了盛大的迎接和布施。如果昂巴有需要，中国皇帝承诺派兵前来，并给予用汉字写汉文、藏文写藏文的诏书印章。
English
Ong Chöje requested Dharma, empowerment, and transmission from 130 impartial lamas, including Je Tsongkhapa. He practiced in places like Ngamgye Drakkar and Tsari Kampo Nenang. In all of Riwochepa Dza Ngom, Yollog was a local deity. When the treasure temple was burned, blood flowed from the body of Mahakala. The four military officers died not long after, thus gaining fame for his power. He waged war again and subdued all of Riwochepa Ngagpa, Dzapa, and Lingtsang. Riwochepa Pa-dzum, and most others were brought under his control. Furthermore, he had visions of many yidams and Dharma protectors. Four-armed Mahakala promised to protect the teachings even if no torma the size of a mustard seed was offered for thirteen generations. Damchen Dorje Legpa vowed that if torma were offered, he would protect the teachings for thirteen generations. He bound many local deities, such as Jowo Lhayang Karpo, under oath, promising to protect the teachings and offering their life essence. He opened the gate to the sacred site of Makung Lung. He caused hailstorms to fall, placed a vajra bell in the sky, struck a drum without support in the air, flew in the sky and circled around, left many handprints and footprints on stones, threw torma that stuck halfway into stones, repelled enemies by pointing a threatening finger at them, held lightning for a long time, making it shine like the sun, emitted wind from his fingertips, separated water and milk from a secret stone, stirred butter with his hand without it burning, planted an arrow flag in the center of the hearth during a fire offering without it burning, made his body invisible, transformed his body into flames, water, stupas, and wind, produced blessed water, made his hand fall from the sky, transformed into the Three Jewels, embedded himself in stones and rocks, and actually displayed countless signs of accomplishment. He established a monastic community, built temples, and built bridges, causing the bridge timbers to move on their own. He went to China twice, the first time as the attendant lama of Karmapa Dezhin Shekpa, and the king gave him a grand reception and offerings. If Ngompa needed it, the Chinese emperor promised to send troops and gave him a decree written in Chinese characters for Chinese and Tibetan characters for Tibetan, with an imperial seal.