Tibetan
ནག་དང་མཁའ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་སྤུན་ཚོ་ཡང་དབུས་རུ་བྱང་གི་འདམ་ལྕོག་རྩེ་ལ་ཕྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གདའ་བ་དང་། དབུས་དང་ངོམ་གཉིས་ཀ་གནས་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་པས། གདོང་སྦྱིན་པའི་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དབུས་ན་བཞུགས་རབ་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ཞིང་། སང་ཆུང་གི་སྲས་ལ་ལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས། སང་ཆེན་གྱི་སྲས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོས་སྟོད་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་ཀས་བློན་ཆེན་བྱས་ནས། དུ་ཝན་ཞལ་གྱི་ལས་ཀ་བླངས། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ཡན་ཆད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་གྲགས་སོ། །ཞེས་རྣམ་ཐར་ནང་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ངོམ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཨ་ནུ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཕ་རུས་ལ་ཁྱད་མེད་ལྷ་གདོང་དཀར་པོ་ཡིན་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན། བོད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ ཡིན། མཁའ་སྤྱོད་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་འདྲ། མ་འོག་ནི་གནས་མདོ་བ་མཐོ་སྟེ། སྐྱོ་ངོམ་ཀྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་མོ་དྲོང་གི་ཤར་མ་ངོ་དམར་ལ་ཐོན་པའི་སྟོད་འོག་གི་རྒྱུད་ཡིན། ངོམ་སྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་མ་ཝ་ལས་ཐོན་པའི་རྟོལ་གོག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་འོག་བཤད་ན། མཁའ་སྤྱོད་པའི་མ་ཡུམ་ནི་ཇ་བཟའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་ལས། བྱད་གཟུགས་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡན་ལག་མཆོག་མཛེས་ལྷ་མོ་ལྟར། །གཟུགས་བཟང་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒམ་པོ་པའི་མ་ཡུམ་ནི་ཟུར་མང་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་དབོན་མོ། །མེ་ཉག་བཟའ་ཤེལ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཛེས་སྒེག་ལྡེམ་འཁྱུག་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་མཁས། །བློ་ཞིབ་ཚུལ་དམ་བྱ་བ་ཀུན་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་ཁྲིམས་ལྡན་བཞིན་དུ་དགེ་ལ་དད། །ཅེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བྱ་བྲལ་བའི་མ་ཡུམ་གྱི་མིང་མི་གསལ་ཡང་། རིགས་རུས་ལང་ཚོ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་གོ །ལྷ་རྒོད་རྒྱལ་གྱི་མ་ཡུམ་ནི། རིན་ལ་ རྟ་བརྒྱ་བྱིན་པས་ཁྱུ་མོ་རྟ་བརྒྱ་མ་ཟེར་ཏེ། གོས་ཆེན་ཟབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱམ་ཆེ་སོགས་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡོད་ཟེར། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མ་ཡུལ་ནི་རོང་པོ་བཟའ། ཁྲ་ལུ་མ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མ་ཡུམ་ནི་གདན་ས་བར་པ། སི་ཏུའི་དབོན་མོ་དཀར་བཟའ་སྟེ་འདི་ལ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་བྱོན། བཙན་ཕྱུག་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་མ་ནི། ལྷ་རྒོད་རྒྱལ་གྱི་ནང་བློན་གསེར་ཡོབ་གཡས་པ། བེ་ཁྲོ་སྒོ་ཡ་བའི་བུ་མོ་རྗེ་མོ་སྐས་མོ་སྟེ། འདི་སྐབས་སུ་སྒོ་ཡ་བ་ལ་གནས་པོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས། རེ་ནེ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་སྔགས་པ་རྙིང་མར་མཁས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་དང་མགོན་པོ་མ་ནིང་ཞལ་མཐོང་པས་འགྲས་ཚད་བརླག་ནུས་པ་གཅིག་དང་གནས་པོ་འགའ་རེ་བྱུང་སྟེ། བཙན་དྲག་ཆེ་ནས་ངོམ་སྟོད་སྨད་པ་ཡང་ཡང་སྒོ་བ་ལ་སྐྲག་ནས་ངོ་ཅི་ཟིན་གྱིས་དྲིབ་ལ་འདུག་དགོས་པ་བྱུང་ཟེར། འཕགས་པ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་མ་དང་། ས་སྒང་སྡེ་པ་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱི་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མཁན་སྟོད་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་མཁན་བཟའ་ཡིན་པས། ཕ་སྤུན་མ་སྤུན་གཉིས་རེད་འདུག་པས་ཉེ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་གཡག་མཉམ་མ་འབྲི་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་མ་ནི་བེ་ཁྲོ་ བཀྲ་ཤིས་དྲག་གི་མི་རྒྱུད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མ་ནི་མདོ་བོ་ཆོས་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མངའ་ཐང་ཆུང་ན་ཡང་ངོམ་པའི་བློན་གསེར་ཡོབ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲ་ཚར་ལ་ཐེ་བའི་མི་རྒྱུད་ནི་ཡིན་པར་གདའོ། །འོ་ན་གདུང་རྒྱུད་རྩ་བ་དེ་བས་རྟོལ་རྒོག་ཚོ་དེ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་འདས་ནས་བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ལ་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་སྟེ་མོ་ལ་ཡང་སྲས་འཁྲུངས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བུ་མོ་གཅིག་སྐྱེས། ཆུང་བའི་བུ་དེ་རྐུ་ནི་ཕྲོག་བསམས་པས། ཆུང་བས་འཕྲིགས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མར་མེ་བྱས། མར་མེའི་འོད་ལ་སྲུང་བས་འོད་སྲུང་བཏགས་ནས་སྲུང་མི་མང་པོ་བཞག་པས་མ་ཐོབ་ནས། སྤྲང་པོའི་བུ་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལོན་པ་གཅིག་བརྐུས་ནས་བུ་མོ་དེའི་མལ་དུ་བཞག་པས། ལྷ་ས་མ་རེད་འདྲེ་ས་རེད། བུ་ལ་བུ་མོ་ནོར་ས་རེད་ཟེར་བ་བྱུང་། བློན་པོ་རིགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་འཕྲིགས་ནས། བུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སོ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡུམ་དབང་ཆེ་བས་ཡུམ་གྱི་གསུང་དེ་བརྟན་ཆུག་ཟེར་བས། ཡུམ་བརྟན་བཏགས་བུ་དེ་གཉིས་རྒྱལ་ས་མ་དུམ་ནས། ཡུམ་བརྟན་ གྱིས་ལྷ་ས་བཟུང་། འོད་སྲུང་གིས་བསམ་ཡས་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁྲུག་པ་བྱས་པས་འོད་སྲུང་ཕམ་སྟེ་མངའ་རིས་ལ་བྱོན། ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་དེ་ཐོབ་། ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་བོད་འཁྲུག །དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཕྱིར་བྲོས། དེ་ལྟར་སྤྱང་ཕྲུག་མའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ས་ན་བཞག་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་བོད་ལ་མི་རྒྱུད་གཙང་མ་དེ་ལས་རྩོག་ཕྲུག
Chinese
黑氏和空行者的父系亲属们，也有在卫藏北部的丹觉孜内外存在的历史。因为卫和俄两地都是修行之处，供施的儿子桑结巴大和小都住在卫地，这在传记中有明确记载。桑琼的儿子是拉其南喀坚赞。桑钦的儿子贡确桑布曾任上部霍尔国王和阿里古格国王的大臣，负责杜万夏尔的工作。直到嘉瓦桑布，都在多康卫三地闻名。这在传记中也有明确记载。如此一来，俄上中下三部的阿努夏尔诺等人的父系血统都是一样的，是白面神，是光明神族。是印度国王的王室血统，是吐蕃国王的王室血统，似乎也是空行者的后裔。玛沃是地名，地位较高。觉俄的各个部落也是从莫仲的夏玛昂玛尔出来的上下血统。所有俄上部的人都是从诺玛瓦出来的托果的后裔。再说玛沃，空行者的母亲是嘉萨确吉卓玛。传记中说：“容貌身姿非常端庄，肢体优美如天女，美名远扬遍布四方，犹如众生心中的铁钩。” 噶当巴的母亲是祖尔芒确贝桑布的外甥女，梅娘萨谢卓玛，如同珍贵的妃子一样，具备所有女性的优点。精通美丽妖娆的舞姿和所有艺术，心思细腻，行为端正，具备所有事务，谨慎守法，虔诚向善。等等，据说有很多优点。嘉瓦热的母亲的名字不清楚，但据说也是种族、血统、容貌和功德都非常圆满的一位。拉郭嘉的母亲是，用价值一百匹马的财物换来的，所以被称为“百马女”。据说穿着华丽的丝绸等，像珍贵的妃子一样。旺秋嘉参的母亲是荣波萨。查鲁玛贡布嘉参的母亲是丹萨巴，司徒的外甥女嘎萨，据说她有心、语、眼三种神通。赞普昆仲的母亲是拉郭热。
English
The paternal relatives of the Neg and Khachöpas also have a history of existing both inside and outside of Damchok Tse in Ü-Tsang's northern region. Because both Ü and Ngom are places of practice, Sangye Palchen Chung, the son of Dongjinpa, resided in Ü, as is clearly stated in the biography. Sangchung's son was Lachi Namkha Gyaltsen. Sangchen's son, Könchok Zangpo, served as a minister for both the king of Upper Hor and the king of Ngari Gugé, and took on the work of Duwan Shar. Up to Gyalwa Zangpo, they were famous throughout Do-Ü-Kham. This is also clearly stated in the biography. Thus, the Anu Shar Ngo of the upper, middle, and lower Ngom all have the same paternal lineage, being white-faced gods, descendants of the radiant gods. They are of the royal lineage of the Indian king, the royal lineage of the Tibetan king, and seem to be descendants of the Khachöpas. Mawo is a place name, with a high status. The Kyö-Ngom groups are also descendants of the upper and lower lineages that came from Modrong's Shar Ma Ngomar. All of the upper Ngompas are descendants of the Töl Gok that came from Norma Wa. Furthermore, speaking of Mawo, the mother of the Khachöpas was Ja Za Chökyi Drönma. As the biography says: "Her form and figure were perfectly complete, her limbs exquisitely beautiful like a goddess, her fame of beauty spread in all directions, like an iron hook in the minds of beings." Gampopa's mother was the niece of Zurmang Chöpal Zangpo, Menyak Za Shel Drölma, who, like a precious queen, possessed all the qualities of a woman. She was skilled in beautiful, alluring dances and all arts, her mind was meticulous, her conduct was upright, she possessed all tasks, was cautious and law-abiding, and devoted to virtue. And so on, it is said that she had many qualities. The name of Jawaré's mother is not clear, but it is said that she was also one who was very complete in race, lineage, figure, and qualities. The mother of Lhagö Gyal was, having given a hundred horses in value, she was called "Hundred-Horse Woman." It is said that she had luxurious brocades and so on, like a precious queen. Wangchuk Gyaltsen's mother was Rongpo Za. Tralu Ma Gönpo Gyaltsen's mother was Densa Ba, Situ's niece Kar Za, who is said to have had three kinds of wisdom: mind, speech, and eyes. The mother of Tsenchuk Künshe was Lhagö Ra.
Chinese
རྒྱལ་（རྒྱལ་པོའི་）的内臣金曜右，贝措郭雅哇的女儿杰莫嘎莫，此时郭雅哇出现了名为内波仁钦南喀的人，建造了《甘珠尔》。据说有个叫热内嘉的旧译咒师，精通旧译，亲见了邬金和贡布玛宁，能消除一切争端，还有一些内波，势力强大，上下昂部人经常害怕郭哇，不得不遮遮掩掩地躲藏起来。帕巴顿珠的母亲和萨岗德巴贡布嘉的母亲都是堪堆本的女儿堪匝，父系母系都是亲戚，关系亲近。据说有“父牦牛同母牦牛，母牦牛同母牦牛”的说法。仁钦嘉的母亲是贝措，扎西扎的后裔，白玛扎西的母亲是多波曲僧格的后裔。虽然现在势力弱小，但据说也是昂部十八位金曜大臣的后裔。那么，为什么根基深厚的托尔果家族如此强大呢？据说这是因为破坏了藏王的缘起。国王朗达玛去世后，小妃子怀有一个儿子，大妃子势力强大，虽然也怀有身孕，却生了一个女儿。小妃子的儿子被认为会被偷走，所以小妃子想方设法日夜点灯。因为守护灯光，所以取名为光护，并安排了许多守卫，但还是没有得逞。偷了一个八个月大的乞丐的儿子，放在了那个女儿的床上。于是就有了“这里不是拉萨，而是鬼地，儿子变成了女儿”的说法。一位聪明的官员想出了一个办法，说：“儿子刚出生时，没有牙齿，因为王后势力强大，所以王后的话要坚定。”于是取名为王后坚定，这两个儿子没有瓜分王位。王后坚定占据了拉萨，光护占据了桑耶，争斗了十二年，光护战败逃往阿里。王后坚定获得了卫藏四茹的王位。后来发生了嘉波之战。之后光护逃走了。就这样，因为母狼崽子占据了王位，破坏了缘起。从那以后，西藏就没有纯正的血统了，只有杂种。
English
The inner minister of the Gyal (King), Gser-yob Gyas-pa, was the daughter of Be-khro Sgo-ya-ba, Je-mo Skas-mo. At this time, a person named Gnas-po Rin-chen Nam-mkha' appeared in Sgo-ya-ba and built the Kanjur. It is said that a Nyingma mantra practitioner named Re-ne Skyabs, who was proficient in the Nyingma tradition and had seen Orgyen and Gonpo Maning, was able to eliminate all disputes. There were also some Gnas-po who were very powerful, so the upper and lower Ngom people were often afraid of the Gowa and had to hide in disguise. The mother of 'Phags-pa Don-grub and the mother of Sa-sgang Sde-pa Mgon-po Rgyal were both daughters of the Khen-stod Dpon, Khen-bza', so they were related on both the father's and mother's sides and were close relatives. It is said that there was a saying, "The father is a yak with the same mother, and the mother is a yak with the same mother." The mother of Rin-chen Rgyal was Be-khro, a descendant of Bkra-shis Drag, and the mother of Padma Bkra-shis was a descendant of Mdo-bo Chos Seng-ge. Although they are now weak, it is said that they are descendants of the eighteen Gser-yob ministers of Ngom. So, why is the Tol-rgog family, which has deep roots, so powerful? It is said that this is because the auspicious connection of the Tibetan king was broken. After King Lang-dar died, the younger queen was pregnant with a son, but the elder queen was powerful and, although she was also pregnant, gave birth to a daughter. It was thought that the younger queen's son would be stolen, so the younger queen tried to keep a lamp lit day and night. Because she guarded the light, she was named Light Protector and had many guards, but she still failed. She stole an eight-month-old beggar's son and put him in the daughter's bed. So there was a saying, "This is not Lhasa, but a ghost land, and the son has been turned into a daughter." A wise minister came up with a plan, saying, "A son does not have teeth when he is first born, and because the queen is powerful, the queen's words must be firm." So he was named Queen Firm, and the two sons did not divide the kingdom. Queen Firm occupied Lhasa, and Light Protector occupied Samye, and they fought for twelve years. Light Protector was defeated and fled to Ngari. Queen Firm obtained the kingdom of the four Ru of U-Tsang. Later, the Gyal-bod war broke out. After that, Light Protector fled. Thus, because the she-wolf cub occupied the throne, the auspicious connection was broken. From then on, Tibet had no pure lineage, only hybrids.
Tibetan
་དེ་སྟོབས་དང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམ་ཐར་ན་མི་གསལ་བ་འདི་གང་ནས་ཐོས་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་ནས་གདུང་རྒྱུད་སླད་མེད་ཡོད་པར་འདུག་པ་བདག་གིས་ཐོས་ལུགས་ནི། ཨ་ནུ་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་དྲག་དེས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ས་ན། བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གསོལ་ཁ་དེ་ཚར་རེ་འདོན་སྲོལ་གདའ། ང་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་། བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ནི་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་བཀའ་སྲུང་འདྲ་ནི་མ་རེད། གཏེར་ཁ་ཡང་མི་གཅིག་གོ །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་གར་མི་གདའ་བས་འདོན་ཏེ་ཅི་བྱེད་ཞུས་པས། འདི་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་བླ་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ཡུད་གུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ གདུང་རྒྱུད་ཡིན། བཙན་གསོལ་འདིའི་ནང་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་རིགས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཆོད། །ལོག་པའི་སྡེ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ། །ཟེར་བ་གདའ་ལེ་ཁར་གསུང་ཞིང་ལེའུ་བདུན་མ་འདོན་དུས་ཀྱང་། ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་རུ་མ་གཏོང་བར། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས། །ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་བསམ་པའི་ཡུས་ཀྱིས་མངོན་མངོན་ནས་སྤྱན་ཆབ་འདོན་ཅིང་ངུ་སྐད་འདོན་པ་ཡང་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་བོད་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རིགས་ཡིན་པས་ཅི་ཕན་ན། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་གཟིགས་བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་བོད་ཁམས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་མི་ལ་མི་ཐེ། བོད་མིའུ་རུས་དྲུག་ཏུ་མི་ཐེ་བས་ལྡོང་ཡང་མིན། མིའུ་འགྲམ་ཆགས་དང་མི་མཐུན་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བོད་ལ་མི་ཐེ་ན་ སུ་ཐེ་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་ཡིན། མིའུ་འགྲམ་ཆགས་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་བོད་རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་ག་གདོང་ཡིན་པར་བཤད། དཀར་པོ་གདོང་ལ་རྒྱལ་བཞི་ཡོད། དཀར་པོ་གདོང་གི་རྒྱལ་བཞི་དེ། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་གདོང་ཅིག་ཡིན། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ། །གདོང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཟུང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་གདོང་གཅིག་ཡིན་། །རྒྱ་ནག་ཏི་ཤའི་ཁྲིམས་ར་དེ། །གདོང་ཡོ