Tibetan
ར་ཇེ་ཆེ་ཅོག་པུ་ཙམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱག་ལ་མི་ལྗིད་ཁྱོག་པར་འདུག་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཁྲི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་སྟེང་། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ཡི་ཐོག་ནས་བཞེངས། །ལན་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་བྱས། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་དང་། །ཚད་ལྡན་སེམས་དཔའ་འདས་ལོག་ཕལ་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཟེར་བ་མེད། །དཔེར་ན་ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཐང་ལྷ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ལ་ནི་ཆོས་ཞུས་ཤིང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར་ན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནི། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ངེས་རྟགས་སོ། །དགེ་སྡིག་བཤགས་རལ་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐར་ཡང་ཟངས་ནང་ ནས། །ངུ་འབོད་སྨྲེ་སྔགས་ཚག་ནི་ཕྱུར་ཕྱུར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཚུགས་ཐབས་མེད། །གྲྭ་པ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ། །མིང་ནས་བོས་ནས་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་བས། །ཁྱེད་རྣམས་ཡིག་དྲུག་ཐོན་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་མ་གོ་ལོག་པར་གོ་བ་ཡིས། །མིག་བསྒྲད་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་མགོ་གཡུག་བྱེད། །འདི་ཚོས་ཁོ་བོ་ངོ་མ་ཤེས་པའམ། །ཅི་ཡིན་བསྒྱུར་ནི་འོང་ན་ཤ་ཚ་ཞིང་། །བོས་ཀྱང་མི་ཐོས་བསྒུགས་ཀྱང་གཉུག་བུད་དེ། །ཁྲི་ཐོག་དེ་ནས་ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ཙམ། །བསྒུགས་ནི་བསྡད་སྣང་བྱུང་བས་གཉུག་ཀྱང་བུད། །དེ་དུས་རྟ་དམར་ཞོན་པའི་མི་གཅིག་གིས། །རྗེས་སུ་ཁྱི་དམར་གཅིག་ཀྱང་ཁྲིད་བྱུང་བ། །ལས་མཁན་མང་པོའི་ལྕགས་ཐག་མང་པོས་ཁྲིད། །སྐམ་པས་བཏོག་དང་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཤིང་བྱུང་། །རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་རབ་ཏུ་འདར། །མདའ་གང་མདུང་གང་ཙམ་རེ་འཕར་ཞིང་གདའ། །དེ་ནས་རྒྱ་སྟེབ་གཉིས་སུ་མི་དེ་དང་། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་བཞག་བཀྱགས་པས་ཁོ་ལྗིད་ནས། །ཁོ་ཉིད་མར་ལྷུང་རྗེ་བཙུན་གནམ་དུ་ལོག །ཁོ་ཡི་སྟེང་དུ་བྲུལ་ལ་ཁད་བྱུང་བས། །མཉམ་དུ་འཕེན་པར་དོགས་ཀྱང་མ་ འཕང་སྟེ། །མི་དེ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕང་སོང་ངོ་། །མི་དེ་དང་ནི་གྲྭ་པ་ལ་སོགས་ལ། །ད་ནི་ཅི་བྱུང་ཡིག་དྲུག་ཐོན་གསུངས་ཛ། །ཚུར་ལ་ཅི་བྱུང་ཟེར་ཞིང་ཨ་གཙིགས་བསྡམས། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དེ། །སྐུར་འདེབས་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་སོང་བ་ལ། །འདྲེན་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་བུ། །བྱོན་པས་འདི་གཉིས་རྗེས་སུ་འོང་ཉེས་ཞེས། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཤིང་ཚིག་ངན་བརྗོད་དང་མཚུངས། །ད་ནི་འུར་སྒྲ་ཚག་ཆོམ་ཆེ་དྲག་པས། །བོས་ཀྱང་འོན་ནས་གོ་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ། །རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་བསྔགས་ནས་འཕང་ཙམ་ན། །མེ་ཆེན་ཞི་ནས་དུད་པ་ཕྱུར་རེ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་མཁན་རྣམས། །ཁྲོས་པས་ཨོཾ་གཙིགས་བསྡམས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ། །ཅི་བྱེད་རེད་ཟེར་སྟག་གི་མགོ་ཅན་གྱིས། །སྟག་གི་ཁུལ་མོ་རི་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་། །གཟིག་མགོ་ཅན་གྱི་གཟིག་ཁུལ་རི་ཙམ་ཁྱེར། །འུར་འུར་ཟེར་ཞིང་ཟངས་ཞབས་མེ་ཆེན་སྦྱར། །ནང་ནས་ངུ་འབོད་ཚག་དང་ཕྱུར་རུ་རུ། །རང་དབང་མེད་པར་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཁྲི་ཐོག་དེ་ནས་ཇོ་དབྱངས་རིང་པོ་འཐེན།། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འུར་སྒྲ་ཚག་སྒྲ་ནི། །འབྲུག་ལས་ཆེ་བ་དང་བཅས་འོད་ཆེན་པོ། །གཅིག་ བྱུང་ཟངས་ནང་གྲྭ་པ་མ་ལུས་པ། །འོད་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་རྒྱང་རིང་ག་ཤེད་དུ། །འཕང་སོང་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་སོང་ངོ་། །གར་ཡོད་སྙམ་ཞིང་རྗེས་སུ་རྒྱུག་བྱོན་པས། །ཕ་ཟད་ཅིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་གྱུར། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་རྐང་ལག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཁ་ན་མེ་འབར་ལྟོགས་སྐོམ་རང་དབང་མེད། །ཀྱེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཡར་ཤོག་སྨྲས་པས་བྱུང་། །རྒྱབ་ན་མེ་དཔུང་ཆེན་པོས་འདེད་ཅིང་གདའ། །དྲུང་དུ་བསླེབས་ནས་འདི་ནས་ཡར་སོང་དང་། །སྐྱིད་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ནས་ལམ་བསྟན་པས། །ལམ་ནི་དཀར་པོ་དགུང་ལ་ཟུག་འདྲ་བར། །ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་ཐར་ནས་སོང་བར་གཟིགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བླ་མའི་དོན། །བླ་མས་མ་ཐོས་དེས་ཆོག་སྙམ། །ལྐོག་ཏུ་ནག་ཆང་བག་མེད་སྤྱོད། །འདོན་པ་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱི་པའི་ཁྲལ། །ཁ་རམ་རྫུན་རམ་མགོ་མཇུག་མེད། །ཁ་ལྕེ་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ལྕེ་བདེ། །དེ་མིན་བསྙེན་པ་གསོལ་འདེབས་སོགས། །ཁ་རུ་འབུ་ཞུགས་དོགས་དང་མཚུངས། །ཟིན་ཐུན་བསྐུལ་ན་ཞེ་སྡང་མཐོང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཆགས་སྡང་འདྲེ་རུ་བསྒོམས། །ཁྲིད་རིམ་བཤད་ན་ས་རྡོ་འདྲ། །སློབ་གཉེར་བཅུག་ན་བོང་བུ་ འདྲ། །ཟ་ཆེ་འཐུང་མང་དཀོར་ལ་རྔམ། །འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་མགུ་དུས་མེད། །དཀོར་ལ་གཅོད་བྲག་སེམས་རྒྱ་ཡངས། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་། །བླ་མ་སུ་ལའང་དད་གུས་མེད། །ཟབ་ཆོས་གང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས། །རང་རྩིས་ཆེ་ལ་བློ་ཤོ་རྒོད། །དུག་ལྔ་ཧྲག་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །འཆི་བ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མེད། །ལས་འབྲས་བཤད་ན་མི་བདེན་སྙམ་།དག་སྣང་ཆུང་ལ་ལོག
Chinese
即使国王变得像小鸟一样小， 手持也不觉沉重，弯曲地存在着。 珍贵的宝座在极高的上方， 祈请具明持权势之海安住于此。 阎罗法王从宝座上起身， 三次顶礼，恭敬地致以敬意。 往昔，对能仁自在尊文殊菩萨和， 圆满正觉佛陀以及十地菩萨们， 作过顶礼，但除此之外的， 阿罗汉、独觉、菩萨等等， 以及具量菩萨、已逝世者等， 法王并不说要顶礼。 例如，八地菩萨唐拉神， 向三界怙主请教佛法， 因为顶礼的缘故，所以是十地菩萨。 如同这样的传说一样，在这里也是， 是确定无疑的十地大菩萨的标志。 忏悔善恶之后，法王顶礼的章节，即第七章。 之后，即使自己解脱了，也在铜器中， 哭喊、哀嚎、悲鸣的声音，嗡嗡作响。 怜悯之心难以忍受，无法阻止。 对僧侣等那些有情众生， 从名字呼唤，也听不见，看不见。 即使说“你们念六字真言出来”， 他们也不明白，反而理解错误， 瞪大眼睛，结着忿怒印，摇着头。 这些人是不认识我吗？ 还是怎么回事，如果翻译能来就好了，心里着急。 呼唤也不听见，等待也无济于事， 从那个宝座上，已经三十年左右了。 因为等待而坐着，所以也无济于事。 那时，一个骑着红马的人， 后面还牵着一条红狗来了。 许多工匠用许多铁链牵着， 用棍子抽打，用锤子敲打着来了。 在国王面前，惊恐万分，颤抖不已。 像箭一样，像矛一样，一下一下地跳动着。 之后，在两个草垫上，把那个人和， 至尊放在上面抬起，因为他很重， 他自己掉下来了，至尊升到空中。 差点掉到他身上， 虽然担心一起扔下去，但没有扔， 把那个人扔到铜器里去了。 对那个人和僧侣等等， 现在怎么样了，说念六字真言出来。 他们却说怎么样了，结着忿怒印。 例如，比丘俱迦梨， 因为诽谤的罪过而堕入地狱， 像这样
English
Even if the king becomes as small as a little bird, Holding him in hand doesn't feel heavy, he exists crookedly. On top of the precious throne, which is exceedingly high, I request the powerful ocean of Vidyadharas to reside here. Lord Yama Dharma Raja rises from the throne, Three times I prostrate, respectfully paying homage. In the past, to the All-Powerful Lord, venerable Manjushri, and, The perfect Buddha and the Bodhisattvas of the ten bhumis, I prostrated, but other than that, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and so on, As well as qualified Bodhisattvas, the deceased, and others, The Dharma Raja does not say to prostrate. For example, the eighth bhumi Bodhisattva Tangla God, Requested Dharma from the Protector of the Three Realms, Because of prostrating, he is a Bodhisattva of the ten bhumis. Like such a legend, here also, It is a definite sign of a great Bodhisattva of the ten bhumis. After confessing good and evil, the chapter of the Dharma Raja prostrating, which is the seventh. After that, even if one is liberated, from inside the copper vessel, The sounds of crying, wailing, and lamenting are buzzing. The heart of compassion is unbearable, unable to stop it. To those sentient beings such as monks, Calling them by name, they cannot hear or see. Even if one says, "You all recite the six-syllable mantra," they do not understand, They misunderstand it, Goggling their eyes, making the wrathful mudra, and shaking their heads. Do these people not recognize me? Or what is it? If a translator could come, I would be anxious. Even if I call, they don't hear, even if I wait, it's useless, From that throne, it has been about thirty years. Because I waited and sat, it was also useless. At that time, a person riding a red horse, Also brought a red dog behind him. Many workers led him with many iron chains, They came beating him with sticks and hammering him. In front of the king, he was terrified and trembling. Like an arrow, like a spear, he was jumping up and down. Then, on two straw mats, that person and, The venerable one were placed and lifted up, because he was heavy, He himself fell down, the venerable one rose into the sky. He almost fell on top of him, Although they were worried about throwing them together, they did not throw them, They threw that person into the copper vessel. To that person and the monks, and so on, Now what happened? Say the six-syllable mantra. They say, "What happened here?" making the wrathful mudra. For example, the monk Kokalika, Because of the sin of slander, fell into hell, Like this
Chinese
因为这个缘故，舍利子和目犍连， 来了，认为这两人会跟随而来有危险， 生起嗔恨，说了恶语也一样。 现在喧嚣嘈杂的声音太大了， 即使呼唤，也觉得听不见吗？ 在石头上赞颂六字真言并抛掷的时候， 大火熄灭，升起阵阵浓烟。 那时，阎罗王的差役们， 愤怒地用唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字立誓，怒目而视。 一个老虎头的人说，做什么呢？ 拿着像山一样大的老虎皮囊来了。 豹子头的人拿着像山一样大的豹子皮囊。 发出呼呼的声音，在铜锅下点燃大火。 里面传来哭喊声和嘈杂声， 不由自主地生起难以忍受的怜悯心。 从那个宝座上，念诵悠长的妙音。 就在那时，喧嚣嘈杂的声音， 伴随着比雷声还大的巨响， 一道巨大的光芒出现，铜锅里所有的僧人， 都被光芒笼罩，远远地 抛向远方，所有的僧人都解脱了。 心想他们在哪里，于是追了过去， 突然变成了饿鬼之身。 肚子大大的，手脚却非常细。 口中燃烧着火焰，饥渴难耐，无法自主。 可怜啊，你们上来吧，这样说着就出现了。 背后有巨大的火焰在追赶着。 来到近前，说从这里上去吧， 说那里很快乐，指点了道路。 看到那条路像白色的柱子一样直插云霄， 所有人都向上逃脱了。 可怜啊，唉，阿杂玛。 戒律誓言上师的意义， 认为上师没听到就可以了吧。 偷偷地无所顾忌地饮用黑酒。 念诵经文是公共的差事。 谎话连篇，没有头绪。 口舌油滑，说话轻便。 除此之外，修持祈祷等等， 就像担心虫子进入口中一样。 如果催促完成，就会看到嗔恨。 生起次第观想贪嗔为魔。 如果讲解引导次第，就像泥土石头一样。 如果让他们学习，就像驴子一样。 吃得多，喝得多，贪图财物。 欲望很大，没有满足的时候。 对财物吝啬，心胸狭隘。 尤其憎恨道友。 对任何上师都没有信心和恭敬心。 对任何深奥的佛法都不相信。 自视甚高，心怀恶意。 五毒炽盛，我慢心大。 死亡不在心中。 如果说起业果，就觉得不真实。 清净的显现很少，而且是颠倒的。
English
For this reason, Shariputra and Maudgalyayana, Came, thinking that these two would follow and there would be danger, Arising from anger, saying bad words is the same. Now the noisy and chaotic sound is too loud, Even if you call, do you think you can't hear it? When praising the six-character mantra on the stone and throwing it, The great fire went out, and bursts of thick smoke rose. At that time, the messengers of the King of Yama, Angrily swore with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), and glared. A tiger-headed person said, what are you doing? Holding a tiger skin bag as big as a mountain came. A leopard-headed person holding a leopard skin bag as big as a mountain. Making a whooshing sound, a great fire was lit under the copper pot. From inside came cries and chaotic sounds, Involuntarily, unbearable compassion arose. From that throne, recite a long and wonderful sound. At that moment, the noisy and chaotic sound, Accompanied by a loud noise louder than thunder, A great light appeared, all the monks in the copper pot, Were enveloped by the light, far away Thrown into the distance, all the monks were liberated. Thinking about where they are, they chased after them, Suddenly transformed into the body of a hungry ghost. The belly is big, but the hands and feet are very thin. Flames are burning in the mouth, hungry and thirsty, unable to be autonomous. Pity, come up, they said and appeared. Behind them, a huge fire is chasing them. Coming closer, they said go up from here, Saying it's happy there, pointed out the way. Seeing that the road was like a white pillar piercing the sky, Everyone escaped upwards. Pity, alas, Aza Ma. The meaning of the vows of the precepts of the guru, Thinking that it's okay if the guru doesn't hear it. Secretly and recklessly drinking black wine. Reciting scriptures is a public chore. Lies are full of lies, without a clue. The tongue is slippery, and speaking is easy. Apart from that, practice prayers, etc., It's like worrying about insects entering the mouth. If you urge to complete it, you will see anger. Generating the mind, visualizing attachment and aversion as demons. If you explain the stages of guidance, it's like mud and stones. If you let them study, it's like a donkey. Eat a lot, drink a lot, greedy for wealth. The desire is great, there is no time to be satisfied. Miserly with wealth, narrow-minded. Especially hate fellow practitioners. There is no faith and respect for any guru. Do not believe in any profound Dharma. Self-righteous, with malicious intentions. The five poisons are rampant, and arrogance is great. Death is not in the mind. If you talk about karma, you feel it's not true. Pure appearances are few and inverted.