Tibetan
ས་ཆེན་གང་དེ་དྲངས། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག ། རེ་ཞིག་འདྲེན་པར་མ་ཐུབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །དེ་སྐད་བྱམས་པས་གསུངས་དང་མཚུངས། །ཀྱེ་མ་སྡིག་ཆེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདིར། །འབྲེལ་པ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་དུས། །འདྲེན་པར་འགྱུར་པས་དེ་ཡང་ནི། །འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་འདྲ་ དང་། །ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་གཏན་མེད་པའི། །དམྱལ་བར་གཏན་ཡུལ་བྱེད་པ་ཡི། །མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །མནར་མེད་ཟངས་ནང་དུ་བཙོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། ་།དེ་ནས་འདི་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །ད་དུང་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་། །མི་བཤད་མཆི་མ་འཆོར་འོང་གསུངས། །སྐྱོན་མེད་ཤི་ལོག་པ་ཀུན་གྱིས། །ངུ་ཞིང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཞུས་པས། །འདི་ནི་ཤི་ལོག་མིན་ལེ་གསུངས། །བར་དོའི་རྣམ་ཐར་ལགས་སོ་ཞུས། །དེ་ཡིན་གསུངས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཀྱང་། །སྤྱན་ཆུ་གོར་གོར་མཛད་ཅིང་གསུངས། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མདུན་དེ་རུ། །གཅོད་པ་དོམ་ར་ཡོད་པ་གཅིག །ཁྲིད་བྱུང་གང་བྱས་ཤོད་དང་གསུངས། །ཁོ་འདར་མདའ་གང་མདུང་གང་འཕར། །ཁོ་ནི་སྐག་སྔངས་ཞུ་མ་ཕོད། །དེ་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྔགས་གཅིག་གསུངས་པས་དེ་མ་ཐག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གྱིས། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་བསྟན། །གདུག་པ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་གྱིས། །རྡེའུ་དཀར་ནག་མང་དུ་བཀྲམ། །མི་སྲུན་སྤེའུའི་མགོ་ཅན་གྱིས། །དགེ་སྡིག་རྡེའུ་རྒྱ་མར་བཀྱགས། །སེང་གེའི་མགོ་ཅན་སྣ་ གཉེར་ནས། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་བརྡ་བྱས་པས། །རྒྱལ་པོས་ཨཾ་གཙིགས་ཐམ་ཐམ་བྱེད། །དེ་ནས་སེང་མགོ་ཅན་དེ་ཡིས། །གཅོད་པ་འདི་ཡི་མི་ཤེས་པར། །མི་མགོ་བསྐོར་ནས་གཏོ་ཚོགས་བཅས། །ཡོན་དང་འབུལ་བ་མང་པོ་བླངས། །ཆད་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་སོ་ཟེར། །རྒྱལ་པོས་ཁྲམ་ཤིང་རི་མོ་བྲིས། །ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་ལྷོད་དེ་བའི། །ནང་དེར་གཅོད་པ་འཕང་ནི་ཐལ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །སྙིང་པོ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕ་ཟད་གཅིག་ཏུ་འཕང་ནི་ཐལ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་བྱོན་པས། །སྔ་མའི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བ། །ལྟོ་བ་ཆེན་པོ་སྒོ་བ་འདྲ། །ལུས་ལ་མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་གདའ། །མགོ་ལ་དོམ་ར་དེ་མི་གདའ། །ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་གསུངས་པ་ན། །ང་ནི་གཅོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། །མ་རེད་གསུངས་པས་ཡིན་ལགས་ཟེར། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ནི། །སྔོན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིས། །རལ་གྲིས་ཁོ་ཡི་མགོ་བོ་དང་། །ཁོག་སྟོད་ཁོག་སྨད་བཅད་སོང་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲེལ་བར་གྱུར། །ཡར་སོང་གསུངས་ནས་ལམ་སྣ་བསྟན། །འཇའ་དཀར་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོང་། །ཀྱེ་མ་སྡོམ་མེད་ཡོན་ཏན་མེད། ། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟ་འདོད་པས། །མི་མགོ་བསྐོར་ནས་ཟས་ནོར་བསྡུས། །ཡོན་ལ་བྱིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བཤས་ནས་ཤ་ཚིལ་སྤྱོད། །རྫུན་ལ་ཕུག་གཏད་བུད་མེད་གསོས། །ཤིང་གཉན་བཅད་ཅིང་ཁྲག་ཐབས་རྫོགས། །གཟུགས་མེད་དབང་ཆུང་གཞི་བདག་འགའ། །ཤི་རྨས་ཡུལ་བུད་ནད་ཀྱིས་མནར། །དམ་སྲི་བེ་ནག་ཁ་འཛིན་བྱས། །འཕྲལ་དུ་ནུས་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །མ་ཅིག་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན་མཁན། །ཕོ་བདུད་ཐོད་པ་བྷ་ར་དང་། །བདུད་མོ་ལྕོག་ལ་སྒྲོན་གྱི་ལུགས། །གཅོད་ལོག་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་དེ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཐར་དཀའ་བ། །སྐྱེས་ཆེན་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་པས། །བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་གསང་སྔགས་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་བའི་ཚེ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བདེན་ལྟར་གྱུར་པས། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་མཁན་རྣམས། །ད་རུང་བཏང་རྒྱུ་མི་གདའ་ཞེས། །སེམས་ནད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་སྟོན། །འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཙམ་ན། །དམ་ཉམས་སྡོམ་མེད་ལོག་འཚོ་མཁན། །ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་ན་ལེགས། །དག་པར་དཀའ་བའི་ཆག་ཉམས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་དག་གོ་ ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་པ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུས་གཟིགས་ཚུལ་མཐུན་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་དང་ཡི་དྭགས་ནས་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །བོན་པོ་ལྔ་ཙམ་ཕྱིན་ནས་བྱུང་། །བོན་པོ་གཉིས་ནི་ཡར་ལ་སོང་། །གསུམ་དེ་ཟངས་ནང་འཕང་པ་གཟིགས། །གཤེན་རབ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བོན། །མི་དགེ་བཅུ་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས། །སྔོན་ཚེ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས། །ཆོས་རྒྱལ་གསུང་བཞིན་དམ་ཆོས་བསྒྱུར། །བོན་བློན་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཆེ་བས། །དམ་ཆོས་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར། །བློན་པོའི་ངོ་ལ་བོན་ཡང་བསྒྱུར། །ཐབས་ཀྱིས་བོན་ལ་དམ་ཆོས་བསྲེས། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་མཚན་ལ་ཡང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྟ་བྱ་བ་བཏགས། །བོན་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡང་། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་བསྲེས་མ་བྱས། །ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་མཚན། །ཤུད་བུ་ར་ཁུག་བྱ་བར་བཏགས། །དེ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་རྣམས། །བོན་པོས་མཚན་ཡང་རེ་རེ་གསོལ། །དེ་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི། །བོན་པོ་རྣམས་ལ་གནང་ བ་ཡི། །བོན་མིང་བཏགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས། །གཏེར་དུ་སྦས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེ་དག་ཕྱིས་སུ་གཏེར་ཐོན་པ། །ནང་བོན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡར་ལ་ཐར་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་མིན་པའི་ཕྱི་བོན་ནི། །གཤེན་རབ་ནུ་བོ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ། །གཤེན་ཆུང་གོ་བོས་ཕྱི་བོན་བརྩམས། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཤམ་སྔོན་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ནས་དགེ་འདུན་པས། །ཐལ་དུད་བརྒྱབས་ནས་ཕུད་པའི་ཚེ། །བན་ལ་གནོད་ཕྱིར་ཕྱི་བོན་བརྩམས། །བོད་དུ་གཤེན་དགུར་གླང་དགའ་ཡི། །མཚན་བརྗོད་མ་གཏོགས་བོན་ཆོས་རྣམས། །བཅོས་ཤིང་མིང་བསྒྱུར་བོན་ཆོས་བྱས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཚོལ། །བན་ལ་དུན་རྩེ་ཟེར་ཞིང་བྲུབ། །རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་མདོ་རྒྱུད་ལ། །ཨ་ཙ་ར་ཡི་ངན་སྔགས་ཟེར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་བླང་དོར་མེད། །ལས་སུ་ངན་སྔགས་གཏད་སེལ་བསྒྲུབས། །བོན་སྐྱོང་ཟེར་ཞིང་འདྲེ་སྲིན་བསྒྲུབ། །བོན་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །སྡོང་གྲོགས་བྱས་པས་ནུས་མཐུ་ཆེ། །སྙིགས་དུས་མི་དགེ་གང་ བྱུང་བ། །ཁྲི་སྲོང་བོན་བསྣུབས་དོན་ཡིན་ཟེར། །བན་གྱི་འགྲོ་དོན་གང་ཆེ་རྣམས། །ངན་པ་ཡིན་པའི་རྫུན་ལུང་བྲིས། །བན་གྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་། །ཕྱི་མ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་སྐྱེ་བའི། །སྨོན་ལམ་དེ་ལ་བློ་ཕུག་གཏད། །དེ་འདྲའི་ཕྱི་བོན་མུ་སྟེགས་རིགས། །དམྱལ་ཟངས་ནང་ལས་གནས་མེད་པ། །སྤྲུལ་སྐུས་གཟིགས་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཕྱི་བོན་ནང་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །ཤ་ཙ་སྔོ་བའི་མི་གཅིག་ནི། །ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །མི་དེ་ཧམ་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །དམྱལ་བ་ཟེར་བ་ག་ན་ཡོད། །སྟེང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སྤྲིན་ལས་མེད། །འོག་ནི་ས་དང་རྡོ་དང་ཡིན། །དམྱལ་བ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། །ཟེར་ཞིང་ཡར་ལ་རྔམ་རྔམ་བྱས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་མཁན་ཚོས། །ཟངས་རྐུབ་དེ་རུ་ཏིག་ཟེར་འཕངས། །མེ་ཆེན་སྦར་ཞིང་རབ་ཏུ་བཙོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ། །ཁྱེད་ཚོ་ཅི་འགྱི་ཡིག་དྲུག་ཐོན། །གསུངས་པས་ཚུར་ལ་ཅི་འགྱ་ཟེར། །མིག་བསྒྲད་ཁ་པོ་མགོ་འགུགས་བྱེད། །མི་ནི་ཤ་རྩ་སྔོ་བ་ཅན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ འདྲེན་མ་ཐུབ། །ཀྱེ་མ་མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟའི་རིགས། །མི་ཤི་ཡུ་མེད་ཡིན་ཟེར་ནས། །ཕྱི་མ་མེ
Chinese
救度那片大地。 极其罪恶深重的一个。 一时无法救度， 诸佛虽然降临， 无缘分故，不得享用善妙。 如是慈氏所说相同。 唉呀罪大恶极，可怜悯。 然而于此大士处， 获得关联故，未来时， 将能救度，彼亦是， 轮回有边际者。 如此大士 与， 于法全无关联的， 于地狱恒常居住的， 无边众生真可怜。 于无间地狱铜汁中煎熬的众生救度的章节，第九。 此后此时化身说： “若还有要说的， 不说眼泪就要掉下来了。” 所有无过失的死而复生者， 哭着说：“有讲述的习惯。” 说：“这不是死而复生。” 回答说：“是中阴的解脱。” 说：“原来如此。”双眼也， 泪水盈盈，如是说。 此后于法王跟前， 有一个持钺者。 带过来，做了什么，说来听听。 他颤抖，箭也发不出，矛也发不出。 他结巴，惊恐，不敢说。 那时阎罗法王， 念诵一个咒语，当下， 怖畏狮子头者， 示现巨大的业之明镜。 凶猛的摩羯鱼头者， 散布众多黑白石子。 粗暴的猴头者， 称量善恶石子。 狮子头者皱着眉头， 向国王示意， 国王“嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）”地盖章。 此后狮子头者， 于此持钺者不知情时， 欺骗人，与祭祀团伙一起， 收取众多供品和祭品， 说：“所有惩罚都要。” 国王在木板上画图， 血海红黑翻滚， 其中持钺者被抛入。 以慈悲力，寂怒之， 精要菩提心（藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）说。 当下以光芒， 父子一同被抛入。 在其后追赶而来， 与之前的身体不同， 肚子大大的，像门一样， 身上燃烧着火焰， 头上没有持钺者。 问：“你是谁？” 说：“我是持钺者。” 说：“不是。”回答说：“是的。” 当下阎罗， 先
English
Saving that great earth. A single one with extremely powerful sins. Unable to save for a while, Even though the Buddhas have come, Without merit, they do not experience goodness. Like what Maitreya said. Alas, great sinner, pitiable. However, in this great being's presence, Having gained connection, in the future, Will be able to save, that also, Is a cycle with an end. Such a great being And, Those who have no connection to the Dharma, Who dwell in hell forever, The infinite beings are truly pitiable. The ninth chapter, saving the beings boiled in copper in the Avici hell. Then at this time, the incarnate one said, "If there is still something to say, If I speak, tears will fall." All the faultless ones who died and came back to life, Weeping, said, "There is a custom of telling." He said, "This is not a death and resurrection." They replied, "It is the liberation of the Bardo." He said, "That's right," and both eyes also, With tears welling up, he spoke. Then in front of the Dharma King, There was one with a chopper. Bring him over, what did he do, tell me. He trembled, unable to shoot an arrow, unable to throw a spear. He stuttered, terrified, unable to speak. At that time, the Yama Dharma King, Recited a mantra, immediately, The terrifying lion-headed one, Showed the great mirror of karma. The fierce makara-headed one, Scattered many black and white pebbles. The unruly monkey-headed one, Weighed the virtuous and non-virtuous pebbles. The lion-headed one frowned, Signaling to the king, The king stamped with "Om (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡)". Then the lion-headed one, When this chopper was unaware, Deceived people, and with the group of ritualists, Collected many offerings and sacrifices, Saying, "All punishments are necessary." The king drew a picture on a wooden board, A sea of blood, red and black, swirling, In which the chopper was thrown. With the power of compassion, the peaceful and wrathful, The essence Bodhicitta (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) was spoken. Immediately with light rays, Father and son were thrown in together. Running after him, Unlike the previous body, A big belly, like a door, Flames burning on the body, No chopper on the head. Asked, "Who are you?" Said, "I am the chopper." Said, "No," replied, "Yes." Immediately Yama, First
Chinese
凶猛可怖的苯教徒，用剑砍下了他的头，身体的上半部分和下半部分也被砍断，但立刻又连接起来了。说“向上走”，并指明了道路，沿着一道白虹而去。唉呀，没有戒律，没有功德，在不了解的情况下想要吃东西，欺骗人们，搜刮食物和财物，把供养的众生全部宰杀，享用血肉油脂，依靠谎言供养妇女，砍伐神树，用尽各种血腥手段，一些无形、弱小的地神，死亡、受伤、被驱逐出境，遭受疾病的折磨，执持誓言、邪魔、黑魔法，似乎立刻拥有强大的力量，作为玛吉教法的追随者，男魔的头盖骨巴拉和女魔的灯盏习俗，那个行持颠倒的破戒者，在多个劫中难以解脱。由于与这位大士结缘，凭借无上寂怒密咒的力量，在瞬间获得解脱之时，因果似乎变得不真实，阎罗王的使者们，显现出“现在没有可以派遣的了”的巨大痛苦之相。仅仅听到这样的故事，对于破戒、无戒律、邪命生活的人来说，如果与胜者寂怒之法结缘，那就太好了。所有难以清净的破损，都将因此而清净。 这是普贤王如来说的，与化身所见相同。从血海沸腾和饿鬼中引出的第十章。之后，在法王面前，来了大约五个苯教徒，其中两个苯教徒向上走了，三个在铜锅里被抛掷。按照辛饶的教言修持的苯教，断除十不善，修持十善，稍微领悟了空性和慈悲。以前，班智达益西德按照法王的教言翻译了正法，由于苯教大臣们也很有权势，为了让他们翻译正法，也为了大臣们的面子，也翻译了苯教，用方法将正法混入了苯教。还给贝若扎那的名字，取名为南喀托塔。苯教徒扎巴南喀也追随了邬金仁波切。苯教和佛法没有混杂，虚布巴吉桑格的名字，取名为虚布拉库。同样，邬金仁波切的眷属们，苯教徒也给他们一一取了名字。那时，阿
English
The fierce and terrifying Bonpo, with a sword, cut off his head, and the upper and lower parts of his body were also cut off, but they immediately connected again. Saying "Go up," he pointed the way, and went along a white rainbow. Alas, without discipline, without merit, wanting to eat without understanding, deceiving people, collecting food and wealth, slaughtering all the sentient beings offered, enjoying flesh and fat, supporting women with lies, cutting down sacred trees, exhausting all kinds of bloody means, some invisible, weak local deities, dying, injured, being expelled from the country, suffering from diseases, holding onto vows, demons, black magic, seeming to immediately possess great power, as a follower of Machig's teachings, the male demon's skull bhara and the female demon's lamp custom, that vow-breaker who practices perversion, is difficult to liberate in many kalpas. Because of the connection with this great being, through the power of the supreme peaceful and wrathful secret mantra, at the moment of liberation, cause and effect seem to become unreal, the messengers of Yama, showing the appearance of great suffering, saying, "Now there is no one to send anymore." Just hearing such a story, for those who break vows, are undisciplined, and live by wrong livelihood, if they connect with the Dharma of the Victorious Ones, peaceful and wrathful, that would be great. All the broken vows that are difficult to purify will be purified by that. This was said by Samantabhadra, and it is the same as what the emanation saw. The tenth chapter, drawn from the boiling blood sea and the pretas. After that, in front of the Dharma King, about five Bonpos came, two of the Bonpos went up, and three were thrown into the copper pot. The Bon practiced according to Shenrab's teachings, abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues, slightly realizing emptiness and compassion. Previously, the pandita Yeshe De translated the true Dharma according to the Dharma King's teachings, because the Bon ministers were also very powerful, in order to let them translate the true Dharma, and also for the sake of the ministers' faces, he also translated the Bon, using methods to mix the true Dharma into the Bon. He also gave Vairochana's name the name Namchak Thokta. The Bonpo Drapa Namkha also followed Orgyen Rinpoche. The Bon and Dharma were not mixed, the name of Shubu Palgyi Senge was given the name Shubu Rakhu. Similarly, the retinue of Orgyen Rinpoche, the Bonpos also gave them names one by one. At that time, A