Tibetan
རྗེ་ནི། །སོ་སྐྱེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་ལགས། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཤུགས་ལ་འཆར། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཆོག །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འཛམ་གླིང་མེ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་ཚ་བའི་ནང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་མཆོངས་ནུས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ནམ་ཅི། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རབ་འབར་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་ནི། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །འུར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བ་ན། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་དམྱལ་ཁམས་ཀྱང་། །འཇའ་ཡལ་ལྟ་བུར་ གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །འདི་དང་གང་འབྲེལ་བསྐལ་བ་བཟང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་རེ་ཞིག་སྟོང་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།་་།།དེ་ནས་ཕྱིར་ལ་བྱོན་པ་ལ། །སྒྱེད་པུ་རི་དང་འདྲ་བ་གསུམ། །དེ་སྟེང་ཟངས་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཞིག །བཙོ་ཞིང་འདུག་པ་དེ་རུ་ཕེབས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཟངས་འདི་ཕྱེས་དང་ལྟ་འདོད་གསུངས། །མི་ལུས་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་གྱིས། །ཟངས་དེའི་སྟེང་མ་ཡར་བཀྱགས་པས། །མི་ནི་ཟངས་དེ་གང་བ་སྣང་། །ཡིག་དྲུག་ལ་སོགས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །དེ་ལ་གཟིགས་པས་དེ་མ་ཐག །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་སྟེ། །ཟངས་དེ་སྟོང་པ་རེད་ནི་སོང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་སྒོམ་མཁན་མེད། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །བདག་ཀྱང་མེད་དེ་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། །ངན་སོང་མཐོ་རིས་ཞིང་ཁམས་སོགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ ལས། །གཞན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་ཀ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དོན། །འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རབ་དང་མཆོག །མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྨན། །ཆོས་ཀུན་དེར་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཅིག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་མཆིས་པར། །གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟིར་མེད་པའི། །དམྱལ་ཟངས་སྟོང་པར་མཛད་པ་དེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །བསྟེར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རེ་ཞིག་སྟོང་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།་་་།།དེ་ནས་རྒྱང་རིང་ཕར་བྱོན་པས། །མི་གཞོན་བྱིས་སྦ་འདྲ་བ་ཞིག །ལྕགས་ཐག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་བཏགས། །ཐོ་བ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བརྡུང་། །སྐམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཏོག །རྩི་ཤར་ཀྲ་ རད་ངུ་འབོད་བྱེད། །དེ་འདྲ་གཟིགས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་གསུངས་པས། །ལྕགས་ཐག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཆད། །འཇའ་ནི་དཀར་པོའི་ལམ་གཅིག་ནི། །གནམ་ལ་ཟུག་པ་འདྲ་གཅིག་སྣང་། །ཡར་ལ་ལམ་དེར་སོང་གསུངས་པས། །ཡ་འོ་ཟེར་ཞིང་ཐར་སོང་ངོ་། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱ་པ། །ལྟུང་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་དག་པར་གསུངས། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པའི་ཆར་གཏོགས་ཕྱིར། །ལས་ངན་སྡིག་ཆེན་དེ་འདྲ་ཡང་། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག་གསུངས་པས་དྲངས། །རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་ནི། །ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་ན་ཡང་། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་གསུངས། །རྡོར་སེམས་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནུས། །དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་ཕན་ཡོན་རྣམས། །སྤྲུལ་སྐུས་གཟིགས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བ་ཀུན། །རྡོར་སེམས་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གཅིག་གསུངས་ པས་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡར་ནི་བྱོན་སོང་བས། །མི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་། །མི་ལུས་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་གཉིས། །མི་དེ་རྣམས་ལ་མདའ་བརྒྱབ་བོ། །དགོ་བའི་མགོ་ཅན་དྲུག་ཙམ་གྱིས། །ལྕགས་རྭ་རྣོན་པོས་བརྡུང་ཞིང་གདའ། །ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །མི་རྣམས་རྨུགས་ཤིང་འབལ་ཞིང་སྣང་། །གཞན་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ། །རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་མགོ་བོ་ཅན། །མང་པོས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་བརྡེག་ཅིང་གདའ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་མ་ཎི་ཡི། །དབྱངས་ནི་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་མཛད། །བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ། །མི་སྐྱ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་གྱུར་ནས། །ཡར་ལ་ལམ་ནི་དཀར་པོ་ལ། །ཐམས་ཅད་བུད་ནི་ཐལ་བ་གཟིགས། །སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་སྲོག་བཅད་ན། །དམྱལ་བ་ཡང་སོས་གནས་སུ་སྐྱེ། །མི་ཡི་ལོ་གཅིག་གང་ཡིན་པ། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཞག་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡིས་རྩིས་ཀྱི་རང་ལོ་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་དམྱལ་ བ་ཡི། །ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ཡིན་པ་ལ། །རི་དྭགས་རྔོན་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ། །རི་དྭགས་དཔག་མེད་བསད་ན་ཡང་། །ལོག་ལྟ་མེད་པར་དད་གུས་ཀྱིས། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་དེས། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་དྲངས་པ་དེ། །སྡིག་པ་ཆུང་བས་མ་ཡིན་ཏེ། །ལོག་ལྟ་མེད་པའི་དད་གུས་ཀྱིས། །བཟང་འབྲེལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་བཞག་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་ཡིས། །རྒྱས་གདབ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་འགྱུར། །རྩྭ་སྐམ་ཕུང་པོ་རི་ཙམ་ཡང་། །མེ་སྟག་གཅིག་གིས་བསྲེག་པ་ལྟར། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། །བསམ་པ་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི། །བསྔོ་བའི་ནུས་པས་སྡིག་པ་འཇོམས། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་དེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་པ་འདི་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དད་གུས་བསམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་ན། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཆེན་པོར་གྱུར། །དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ནས་རྔོན་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་དུས་གཅིག་ལ་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །ཤ་ཁྲག་ལུས་ནི་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བར་དོའི་ཡིད་ལུས་འོད་ཀྱི་ སྐུ། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་དེ། །ཡང་ནི་བྱོན་ནས་སོང་སོང་བས། །དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྔོ་ནག་མེ་རེ་ལྟར་མི་བཟོད། །དེ་འདྲ་གཅིག་གི་རྩ་རུ་ཕེབས། །སྔགས་པ་གཅིག་དང་རྒན་མོ་གཅིག །གཞན་ཡང་མང་དུ་དེ་ནང་ན། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་པས། །བསྲན་གཟུགས་མེད་པ་མྱོང་ཞིང་གདའ། །ལས་མཁན་རྣམས་ལ་སུ་ཡིན་དྲིས། །བྲང་ང་ཁམས་སུ་འདུག་པའི་དུས། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བླ་མ་ལ། །དུག་ནི་འདྲེན་དུ་བཅུག་མི་དང་། །བརྔན་པ་ཟ་ནི་འདྲེན་མི་རྣམས། །ཡིན་ནོ་ཟེར་བས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །མ་ཎི་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་དང་། །གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཅི་བཏོན་ཀྱང་། །ཕན་པ་མི་གདའ་འདྲེན་མ་ཐུབ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །སྙིང་ལ་བདུད་དང་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས། །ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་བསམ་ངན་དྲན། །མཁས་
Chinese
尊者您是，新学菩萨的誓言。 缘于法的慈悲，证悟空性时自然显现。 无缘的慈悲，是大菩萨的殊胜见解。 圆满正等觉佛陀，虽无分别念， 然因慈悲串习的力量，不费力气地利益众生。 譬如如意宝。 当世界被火燃烧七次时， 地狱之火在酷热之中， 能以慈悲的力量跃入， 难道不是大悲心吗？ 无量大慈悲，以及六字真言的密咒， 炽燃的地狱大火， 如同劫末之火。 轰鸣之声如雷霆般， 刹那间便寂静下来， 大声哭喊的地狱境， 也如彩虹般消逝。 菩提萨埵的事业， 唉玛，真是稀有奇妙！ 与此结缘者，善妙劫。 暂时清空大声哭喊地狱之处的章节，第十三。 之后向外走去， 见到三个像铁匠炉一样的。 其上有一个巨大的铜锅盖着， 他们走到正在熬煮的地方。 对业力的阎罗众说， 打开这个铜锅，我想看看。 一个人身鳄鱼头的， 将铜锅的盖子掀开， 看见铜锅里全是人。 虽然没有念诵六字真言等， 但仅仅是看到，立刻， 就像彩虹消失一样， 所有的人都不见了， 铜锅就空了。 具有空性慈悲的精华， 是无缘的慈悲。 慈悲没有观修的对境和观修者。 看见轮回自性本空。 既无人也无命， 我也只是假立的。 同样，六道众生， 以及恶趣、善趣、净土等， 都是自己心识的显现， 除此之外，没有真实存在的。 心性本初离戏， 非有非无亦非二者， 非非二者，是离言思的空性之义。 四圣之母般若波罗蜜多， 是无有迁变的永恒大印。 是所有所知中的最胜。 是远离四边的中观之路。 是平息一切痛苦的良药。 一切法都在其中圆满。
English
Venerable one, you are the vow of a newly trained Bodhisattva. The compassion focused on Dharma arises naturally when emptiness is realized. The compassion without focus is the supreme view of a great Bodhisattva. A perfectly enlightened Buddha, although without conceptual thought, Through the power of habituated compassion, effortlessly benefits beings. Like a wish-fulfilling jewel. When the world is burned seven times by fire, In the heat of the hellfire, Being able to leap in with the power of compassion, Isn't that great compassion? Immeasurable great compassion, and the secret mantra of the six syllables, The blazing great fire of hell, Is like the fire at the end of an eon. The roaring sound like thunder, Is pacified in an instant, The realm of hell with great wailing, Also vanishes like a rainbow. The activity of a Bodhisattva, Ema, it is truly rare and wonderful! Whoever is connected to this has a good eon. The thirteenth chapter, which temporarily empties the place of the Great Wailing Hell. Then, going outside, They saw three things like blacksmith's forges. On top of that was a large copper pot covered, They arrived at the place where they were boiling. To the assembly of Yama, lords of karma, he said, "Open this copper pot, I want to see." A person with a crocodile's head and a human body, Lifted the lid of the copper pot, It appeared that the copper pot was full of people. Although he did not recite the six-syllable mantra, etc., But just by seeing it, immediately, Like a rainbow disappearing, All the people disappeared, The copper pot became empty. Having the essence of emptiness and compassion, It is compassion without focus. Compassion has no object of meditation or meditator. Seeing samsara as inherently empty. There is neither person nor life, I am also merely imputed. Similarly, the six classes of beings, As well as the lower realms, higher realms, pure lands, etc., Are all appearances of one's own mind, Other than that, there is no truth to be found. The nature of mind is primordially free from elaboration, Not existent, not non-existent, nor both, Nor neither, is the meaning of emptiness beyond words and thought. The mother of the four noble ones, the Perfection of Wisdom, Is the unchanging great seal. Is the best and supreme of all knowable things. Is the Middle Way, free from the four extremes. Is the medicine that pacifies all suffering. All dharmas are perfected therein.
Chinese
圆满大。 青春瓶身明点一。 原始佛陀最初之主。 为了如实现证彼。 陀罗尼咒等方便分。 不依赖于其他。 仅以观看便无间断地。 将地狱铜器变空者。 这不是无缘大慈悲吗？ 将无依怙的众生地狱之处暂时变空之品，第十四品。 然后远远地走来。 一个像年轻孩童的人。 被成百上千的铁链捆绑。 许多手持铁锤的人捶打。 许多手持木棍的人殴打。 发出“热德昂”的叫喊声。 看到那样的情景生起慈悲心。 净化罪障之主尊金刚萨埵的。 念诵百字明咒。 所有铁链同时断裂。 一道白色彩虹之路。 显现如直插天空一般。 说道向上沿着那条路走。 他喊着“呀哦”而解脱了。 净化罪障中最殊胜的。 秘密咒语百字明。 所有堕罪和垢染。 仅仅念诵一遍便能清净。 尤其是大持明者。 因为属于金刚萨埵化身之类。 像那样罪孽深重的恶业。 仅仅念诵一遍百字明便能解脱。 金刚萨埵五部百字明。 即使仅仅在耳边听到一遍。 也说能够弥补所有违犯。 金刚萨埵近心咒六字。 如果念诵十二万遍。 便能恢复所失之誓言。 如是金刚萨埵之利益。 与化身所见相同。 所有违犯罪障深重者。 对此金刚萨埵作意修持。 念诵一遍百字明。 救度附近地狱众生之品，第十五品。 之后向上走去。 显现无数的人。 两个人身鹿头的人。 向那些人射箭。 大约六个獐子头的人。 用锋利的铁角撞击着。 两只狗头的人。 撕咬着那些人。 此外还有耳朵等。 各种各样动物头的人。 许多人拿着各种各样的武器。 正在殴打着那些人。 那时大菩萨。 威力大海的那位。 以慈悲的力量
English
Great perfection. A single youthful vase body thigle. Primordial Buddha, the original protector. In order to realize that directly. The means of mantra and so on. Without relying on others. Just by looking, without interruption. That which empties the hellish copper pot. Isn't that called impartial compassion? The chapter of temporarily emptying the hellish realm of helpless beings, the fourteenth chapter. Then, going far away. A person resembling a young child. Bound by hundreds of iron chains. Many people holding hammers beat him. Many people holding sticks strike him. Making a "Rada Ang" sound. Seeing that, compassion arose. The main purifier of obscurations, Vajrasattva's. Reciting the hundred-syllable mantra. All the iron chains broke at once. A single white rainbow path. Appeared like piercing the sky. Saying, "Go up that path." He shouted "Ya O" and was liberated. The most supreme of all purifications. The secret mantra, the hundred-syllable mantra. All downfalls and stains. It is said that reciting it once purifies them. Especially the great vidyadhara himself. Because he belongs to the category of Vajrasattva's emanation. Even such heavy negative karma and great sins. Reciting the hundred-syllable mantra once liberates them. The hundred-syllable mantra of the five families of Vajrasattva. Even if one hears it once in the ear. It is said that it can restore all breakages. Vajrasattva's near-heart six syllables. If one recites twelve hundred thousand times. One can restore lost vows. Thus, the benefits of Vajrasattva. Are the same as what the emanation sees. All those with heavy breakages and sins. Meditate on this Vajrasattva. Reciting the hundred-syllable mantra once. The chapter of liberating the hellish beings nearby, the fifteenth chapter. Then, going upwards. Countless people appeared. Two people with human bodies and deer heads. Shot arrows at those people. About six people with musk deer heads. Were striking with sharp iron horns. Two people with dog heads. Were biting and tearing at those people. Furthermore, there were ears and so on. People with the heads of various animals. Many people holding various weapons. Were beating those people. At that time, the great Bodhisattva. That powerful ocean. With the power of compassion