Tibetan
བཙུན་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ལ། །ཟས་ངན་དུག་གི་ཚད། །སྟབས་མ་བདེ་ནས་བརྔན་པ་བྱིན། །ནོར་ལ་བལྟས་ནས་འདི་ཕྱི་བརྗེས། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ། །བྲང་ང་ཁམས་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །ལོ་འགའི་རྒྱགས་དང་ སྐྱིད་བསམ་ཡང་། །མི་ཚེ་དགུན་ཉི་བས་ཀྱང་ཐུང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ཐེབ། །བལྟས་པ་ཙམ་ནས་སྙིང་གས་པའི། །མ་རུངས་འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །ཞགས་པས་ཁྲིད་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང་། །སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ངང་ཉིད་ལ། །བར་དོ་བགྲོད་ལོང་མེད་པ་རུ། །མཚོ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་འཕང་བཞིན། །ཐར་མེད་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ལ་གཡས་སྐོར་བསྐོར། །གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ལ་གཡོན་སྐོར་འགྲིམས། །བར་སྐབས་སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྐབས་འགའ་རལ་གྲིའི་ནགས་ལ་བགྲོད། །སྐབས་རེ་ཤལ་མ་རི་ལ་འཛེག །རེ་འགའ་ཐལ་ཚན་པུས་ནུབ་འབོག །སྐབས་འགའི་ཆུ་ཚན་རིབ་མེད་རྐྱེལ། །དེ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཤམ་བྷ་ལ། །གོང་གིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བས། །བདུན་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡི། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སླར་ལ་འགྲིམས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཐར་བ་དཀའ། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམག་དཔུང་མཛད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། །དཔེར་ན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་། །འདྲེན་མ་ཐུབ་པ་དེ་དང་འདྲ། །རང་གི་གང་བྱས་ལས་ འབྲས་ནི། །རང་ཉིད་མ་གཏོགས་ཁུར་མི་མེད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བཟློག་མི་ནུས། །ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་བསམ་མཛོད་ལ། །འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་པའམ། །ལྟོགས་མུག་བཀྲེས་ནས་ཤི་ཐུག་ཀྱང་། །བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་སྤང་བར་མཛོད། །དུག་འདྲེན་མཁན་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་འདྲེན་མ་ཐུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་ཕར་ལ་བྱོན་པ་ན། །བྲག་ཆེན་ཆོས་རྩིག་འདྲ་བའི་ཞབས། །བན་གཟུགས་ཨ་མཆོད་གཅིག་མནན་གདའ། །བྲག་དེ་བཀྱགས་བསམ་བཀྱགས་མ་ཐུབ། །དེ་ནས་ཡིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིས། །བྲག་དེ་བཀྱགས་ཐུབ་མི་དེ་ལོན། །ད་ཁྱོད་ལམ་དཀར་འདི་ལ་སོང་། །གསུངས་ཀྱང་ཡ་ཟེར་འགྲོ་མ་ཉན། །གཟན་མཐུ་འཇུས་ནས་བསྡད་ཡོད་ཛ། །གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་འཇིགས་རུང་ཞིག །ཨ་མཆོད་ཕྱིར་ལ་འཐེན་པ་ཡིས། །རྗེ་ཉིད་མཉམ་དུ་དྲུད་ལ་ཁད། །འོན་ཀྱང་མ་ཤོར་ཡར་ལ་ལོན། །དེ་ནས་ཁོ་ལ་ལམ་བསྟན་པས། །འཇའ་ཚོན་དཀར་པོའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས། །ཨ་མཆོད་ཡར་ལ་ཐར་སོང་ངོ་། །ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་གསུངས། །དམ་ཆོས་དཀོན་ མཆོག་གླེགས་བམ་རྣམས། །བསམ་བཟང་དད་གུས་མོས་པ་ཡིས། །སྒྲ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པ་རུ། །ཀློག་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ། །ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྫུན་ཀློག་མི་མགོ་བསྐོར། །ཡིག་རྐང་ཞན་པས་ཚིག་མ་དག །བཀླག་ཐབས་མི་ཤེས་སྔགས་མ་དག །ཁོང་བསྒྱུར་བཟི་ཕུག་གྱང་འགྱེལ་བྱེད། །ཁ་བཙུམ་ཡིད་འདོན་མགོ་བོ་བསྒྲིལ། །ཟས་ལ་འཁོང་ཞིང་ཡོན་ལ་རྩོད། །ཡོན་དུ་གང་བྱུང་སེམས་ཅན་བཤའ། །རོགས་ལ་ཁྲོ་བསྡུར་ཤོག་བུ་བཀྲལ། །གསེར་ཆོས་སྟེང་དུ་སྐྱུག་པ་འདེབས། །འདོན་ཆད་ཡོན་བླངས་ཐོན་བརྫུ་སྨྲ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་བསགས། །དེ་འདྲ་བྱས་པའི་ཨ་མཆོད་དེ། །ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའ་ན་ཡང་། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འབྲེལ་ཐོབ་དད་གུས་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །ན་བཟར་འཇུས་པ་དེ་ལྟར་ཏེ། །ཡར་ལ་ཐར་བ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །ཀློག་རྫུན་མཁན་དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་ནས་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚུར་ལ་བྱོན་པ་ཡི། །དང་པོ་ཕེབས་པའི་ཟངས་སར་ཕེབས། །མི་ནི་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །མིག་གསུམ་བསྒད་ཅིང་ འཇིགས་སུ་རུང་། །གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །ལྟ་བར་མི་བཟོད་བལྟས་ནས་ནི། །གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་ཚིག་ལ་ཁད། །དེ་འདྲ་གཅིག་ནི་དེར་བྱུང་ནས། །ད་ཡང་འདྲེན་སྟོན་ཆོག་ནི་ཐལ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཟེར་སྡང་མིག་བལྟས། །ཨཾ་གཙིགས་ཐམ་ཐམ་བྱས་བྱུང་བས། །ད་ནི་འདྲེན་སྟོན་དེ་ཙམ་བྱེད། །དེ་བས་ཕོད་རྒྱུ་མིན་ནམ་དགོངས། །འོན་ཀྱང་དེ་རུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཟངས་དེ་ལ་ནི་གཟིགས་པ་ཡི། །ཡུད་ཙམ་སྟོང་ཡང་ཡུད་ཙམ་གང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་བའམ། །ཆར་པ་འབབ་འབབ་བྱེད་དོ་བས། །འདྲེན་དགོས་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་རང་དབང་མ་བྱུང་ནས། །ལན་རེ་ལ་ནི་ཡིག་དྲུག་གསུངས། །རེས་འགའ་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་གསུངས། །ལན་རེ་མ་ཎིའི་དབྱངས་རིང་འཐེན། །རེས་འགའ་རྡོ་ལ་སྔགས་བཏབ་འཕངས། །དེ་འདྲ་བྱས་པས་དཔག་མེད་པ། །ཐར་ནི་སོང་ཞིང་དེ་ཡི་མུ། །བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཛ་མི་དམར་དེ། །བྱུང་ནས་ད་ནི་འདྲེན་སྟོན་དེ། །ཚོད་ཟུང་ཟེར་ཡང་ད་རུང་བསྡད། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ལས་ཀྱི་དབང་། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི། །འདོད་ཁམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྟེང་། ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་ནས། །དེ་མན་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བདུད་རྒྱལ་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཡོད་དེ། །ཁོ་ལ་བུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །འཁོར་ནི་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཏེ། །ཕྱེད་ཙམ་ཐུབ་པས་དམ་ལ་ཐོགས། །སངས་རྒྱས་བ
Chinese
诸位良善的道友们， 食物恶劣如毒药一般， 因不方便而给予酬金， 贪图财物而舍弃今生来世。 造作无间罪的恶人， 当胸腹之中充满罪恶时， 即使想着几年的口粮和安乐， 人生比冬日的阳光还要短暂。 将被业之阎罗王的文书所记录， 仅仅看到就令人心惊胆战的， 凶残恐怖的阎罗王， 用绳索牵引，用木槌击打。 在索索、敲敲的声音中， 没有时间经历中阴阶段， 如同将石头投入海中一般， 毫无解脱地坠入毒水的海洋。 围绕八热地狱右旋， 在八寒地狱左旋游走， 有时行走在剃刀的道路上， 有时穿行于刀剑的森林中， 有时攀登夏玛里山， 有时没入及膝的灰烬中， 有时在无边无际的热水中漂浮。 之后前往地狱境香巴拉， 胜过以上十八层地狱的， 痛苦增至七倍的， 十八层地狱再次游历。 如同虚空般难以解脱。 对于如此恶业的众生， 即使所有佛菩萨， 兴起军队也悲心耗尽， 譬如强大的海涛， 也无法引渡，与此相同。 自己所造的业 果， 除了自己没有谁能承担。 业的成熟， 千佛也无法阻挡。 将这些历史铭记于心， 即使死亡降临， 或者面临饥饿而死， 也要舍弃恶念和毒害。 无法以任何方法引渡投毒者的篇章，即第十七篇。 之后向远处走去， 在如同巨大寺墙的岩石下， 压着一位僧人阿阇黎。 想要抬起那块岩石却没有抬动， 之后念诵六字真言（藏文：ཡིག་དྲུག་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六字）， 抬起了那块岩石，救出了那个人。 现在你走这条白色的路吧， 虽然这样说，但他却不听从， 抓住僧衣的下摆不放。 一位恐怖的阎罗差役， 想要把阿阇黎拉出来， 几乎要把上师您也一同拉走了， 但是没有松手，又回到了上面。 之后为他指明道路， 通过彩虹般白色的道路， 阿阇黎向上解脱了。 唉玛，世尊能仁的教言， 神圣的佛法宝藏经典， 以善良的意念和信
English
To the virtuous spiritual friends, Food is as bad as poison, Give rewards because it is inconvenient, Exchange this life for the next by looking at wealth. Those who commit heinous sins of the five inexpiable crimes, When their hearts and minds are filled with evil, Even if they think of a few years' worth of provisions and happiness, Life is shorter than the winter sun. They will be recorded in the ledger of Yama, the Lord of Death, The fearsome and terrifying Yama, Leads them with a rope and beats them with a hammer. In the midst of the sounds of "Sod Sod, Gyob Gyob," There is no time to go through the bardo. Like throwing a stone into the sea, They fall into the ocean of poisonous water without liberation. They circle the eight hot hells clockwise, They wander the eight cold hells counterclockwise, Sometimes they walk on the path of razors, Sometimes they traverse the forest of swords, Sometimes they climb Mount Shalmal, Sometimes they sink knee-deep in ashes, Sometimes they float in endless hot springs. Then they go to the hell realm of Shambhala, Compared to the eighteen hells above, The suffering is seven times greater, They travel the eighteen hells again. It is as difficult to be liberated as the sky is vast. For such sentient beings with evil karma, Even if all the Buddhas and Bodhisattvas, Raise an army, their compassion will be exhausted. For example, even the powerful ocean waves, Cannot deliver them, it is the same. The results of one's own actions, No one but oneself can bear the burden. The ripening of karma, Cannot be reversed by a thousand Buddhas. Keep these stories in mind, Even if death comes, Or if you face starvation and death, You must abandon evil thoughts and poisoning. The chapter on how poisoners cannot be delivered by any means, the seventeenth. Then, as they went further, At the foot of a large rock resembling a temple wall, A monk, an Acharya, was being crushed. They tried to lift the rock but could not. Then, by reciting the six-syllable mantra (藏文：ཡིག་དྲུག་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六字), They were able to lift the rock and rescue the person. Now, go on this white path, Although they said that, he did not listen, He held onto the hem of the robe and stayed there. A terrifying Yama's messenger, Tried to pull the Acharya out, Almost pulled the master along with him, But he did not let go and went back up. Then, they showed him the way, Through the rainbow-like white path, The Acharya was liberated upwards. Emaho, the words of the Bhagavan Shakyamuni, The sacred Dharma treasures of scriptures, With good intentions and faith
Chinese
以敬信心，声音纯正无增减，诵读的利益无量，如佛经所说，不知装懂欺骗人，字句不好词不顺，不会念诵咒语错，胡乱篡改颠倒念，闭口意念头乱摇，贪吃食物争供养，供养随意宰杀生，对同伴嗔怒撕纸张，在金法上吐唾沫，念错骗供养谎称已完成，依靠佛法造罪业，这样做阿弥陀佛，虽然很难解脱，因为与持明者大自在海，获得联系，具足不变的虔诚恭敬，如抓住袈裟一般，向上解脱是慈悲的力量。从地狱中救出念诵虚假经文者的章节，即第十八品。然后是返回来的，最初到达的地方是铜色吉祥山，那里有一个红色的人，忿怒的形象，三眼圆睁，令人恐惧，威严无比，无法直视，看了之后，几乎要被威严的光芒烧毁。那样的一个人出现在那里，说现在可以引导了，刚说完就怒目而视，发出“嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”的声音，啪啪作响，现在就引导到这里。认为这样可以了吗？然而，即使在那里安住，看着那铜色山，一会儿空虚，一会儿充满，像下雪或下雨一样，连绵不断。即使没有引导的想法，也因为无法控制的慈悲心，一次又一次地念诵六字真言，有时念诵许多陀罗尼咒语，一次又一次地拉长嘛呢的音调，有时向石头上加持咒语并投掷。像这样做，无数的众生，已经解脱，就在那时，那个红色的人，出现说现在引导，即使这样说，仍然停留着。唉，命运的支配！由往昔的愿力所成就的，欲界这个世界之上，他化自在天之上，直到无间地狱之下，拥有支配权，被称为自在天，魔王罪恶者，他有一千个儿子，眷属有无数百千万亿，一半被佛陀以誓言束缚，佛陀
English
With faithful devotion, the sound is pure, without increase or decrease, the benefits of reciting are immeasurable, as stated in the Buddhist scriptures, but pretending to know and deceiving people, the words are not good and the sentences are not smooth, unable to recite the mantra correctly, randomly tampering and reversing the recitation, closing the mouth and reciting with a shaking head, greedy for food and arguing for offerings, offering whatever is available and slaughtering sentient beings, angry with companions and tearing paper, spitting on the golden Dharma, reciting incorrectly and deceiving offerings, falsely claiming to have completed, accumulating sins by relying on the Dharma, doing such things, Amitabha, although it is difficult to be liberated, because of the connection with the Vidyadhara Great Bliss Ocean, possessing unchanging devotion and reverence, like grasping a robe, upward liberation is the power of compassion. The chapter on rescuing those who recite false scriptures from hell, which is the eighteenth chapter. Then, returning, the first place reached is the Copper-Colored Auspicious Mountain, where there is a red person, a wrathful form, with three wide eyes, terrifying, with immeasurable majesty, unable to look directly, after looking, almost burned by the light of majesty. Such a person appeared there, saying that now it is possible to guide, just after saying that, glared angrily, making the sound of "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)", snapping, now guide to here. Do you think that's okay? However, even staying there, looking at that copper-colored mountain, sometimes empty, sometimes full, like snowing or raining, continuously. Even without the idea of guiding, because of the uncontrollable compassion, reciting the six-syllable mantra again and again, sometimes reciting many Dharani mantras, again and again lengthening the tone of Mani, sometimes blessing stones with mantras and throwing them. By doing this, countless beings have been liberated, and at that time, that red person appeared and said to guide now, even saying that, still staying. Alas, the control of fate! Accomplished by past aspirations, above this world of desire, above the Paranirmita-vasavartin heaven, down to Avici hell, possessing the right to dominate, called the Isvara, the Mara sinful one, he has a thousand sons, retinues of countless hundreds of millions, half of whom are bound by vows by the Buddha, Buddha.