Tibetan
སྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཀར་ཕྱོགས་ཞེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཕྱེད་ཙམ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད། །སྡིག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་འཛིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཡི་འཁོར། །ཡིན་ཕྱིར་རེ་རེ་ཐར་ན་ཡང་། །འཁོར་རྣམས་ཉུང་བར་འགྱུར་དོགས་པས། །བུ་གཅིག་ཤི་བའི་མ་བཞིན་སྡུག །སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ས་ནས་ས་རུ་འཕར་བ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཁ་རུ། །བདུད་རྒྱལ་ཁོ་ཉིད་དམག་དཔུང་བཅས། །དེར་ལྷགས་བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བརྩམས། །དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀ་རུ། །སྲོད་ལ་བདུད་དམག་བྱུང་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་དྲངས་པ་དེས། །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ དོགས་ནས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་མ་བདེ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡང་དེར་ལྷགས་ནས། །སེམས་ཅན་འདྲེན་ལ་ཚོད་ཟུང་སྨྲས། །དེ་ལ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྔངས་ནས། །འདྲེན་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །འདྲེན་བསམ་དགོངས་པ་མ་གཏད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དྲངས། །དེ་ཚེ་བདུད་རྒྱལ་སྡིག་ཏོ་ཅན། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །བསྡིག་ཅིང་ཆོག་ཐལ་ཟེར་ནས་འཐབ། །དེ་ཚེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་བྱེད་པ། །ཆུ་འཇིམ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་བཏབ། །ཁོ་ཡི་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་། །མི་སྣང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྲངས་པས་བདུད་ཡིད་མ་བདེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་དྲུང་། །བླ་མ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པ་ཡི། །ཤ་མདོག་ནག་དང་འགྱག་གེ་བ། །བདུན་ནི་དུས་གཅིག་ཕེབས་བྱུང་བ། །འདར་ནས་ཞུ་འགོ་མི་སྣང་ཛ། །ལས་མཁན་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གྱིས། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བལྟས། །བླ་མ་འདི་ རྣམས་སྡོམ་པ་མེད། །མི་སྐྱ་ཕལ་པས་ཐུ་བ་ལ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་བརྫུས། །དཀོར་ནི་མང་པོ་ཟོས་ཟིན་ཟེར། །དམྱལ་ཟངས་ནང་དུ་འཕང་ནི་ཐལ། །ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །དེ་རྣམས་འདྲེན་པར་མ་ཐུབ་བོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མི་སྡུན་ཆོས། །སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ལྐོག་ནོར་གསོག །ཕྲ་ཞིབ་བཙུན་ཚུགས་བཟང་བཟང་འདྲ། །རྔམ་ཆེན་སྡིག་ལ་ཡ་ང་མེད། །མི་ཤི་ཐོས་ནས་ཅི་འབུལ་སྙམ། །མ་ཕུལ་ཐུབ་ན་ཁ་མཆུ་འཛུགས། །རང་གིས་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པར།
Chinese
为了守护地位的缘故，被称为白方。因为一半没有被誓言束缚，所以阻碍修行者，抓住罪大恶极者的嘴巴。欲界的所有众生都是他的眷属。因此，即使一个一个解脱，也担心眷属减少，像失去独子的母亲一样悲伤。安住于地的菩萨们，从地到地提升，以及获得圆满菩提的时候，魔王亲自率领军队，到达那里制造证悟的障碍。譬如，王子义成，在黎明即将成佛的时候，就像傍晚魔军降临一样。同样，权势强大的海也引导了无数众生，担心地狱世界空虚，魔王心中不安。化身一次又一次地降临那里，对引导众生加以限制。对此，菩萨感到惊讶，失去了想要引导的心。然而，凭借着往昔的发心和清净的愿力，即使没有专注于引导的想法，仍然引导了无数众生。那时，罪恶深重的魔王，欲望的主人极度愤怒，恐吓并说足够了，然后开战。那时，菩萨亲自用慈悲的象征，将手中的水土投掷出去，他的嗔恨火焰，像彩虹一样消失了。引导了无数众生，魔王心中不安的章节，第十九。之后，在地狱能仁面前，戴着红帽的上师，肤色黝黑且僵硬，七位同时到来。颤抖着，请求开始消失。狮子头的业力执行者，看着业镜的表面。这些上师没有戒律，在普通百姓面前，假装是好的上师，据说已经吃了很多供养。被扔进地狱的铜锅里。无论使用什么方法和慈悲，也无法引导他们。可悲啊，多么糟糕啊。不遵守戒律誓言的法，积累罪恶堕落、损害和秘密财产。外表看似细致、端庄、善良，对巨大的罪恶毫不畏惧。听到有人去世，就想能供奉什么，如果不能供奉，就提起诉讼。在自己没有得到灌顶许可的情况下。
English
For the sake of protecting the position, it is called the white side. Because half is not bound by vows, it hinders practitioners and grabs the mouths of the extremely sinful. All beings in the desire realm are his retinue. Therefore, even if one by one is liberated, there is concern that the retinue will decrease, and they are as sad as a mother who has lost her only child. Bodhisattvas who abide on the ground, rising from ground to ground, and at the time of attaining perfect enlightenment, the Demon King himself leads the army and arrives there to create obstacles to enlightenment. For example, Prince Siddhartha, when he was about to become a Buddha at dawn, it was like the demon army descending in the evening. Similarly, the powerful sea also guided countless beings, fearing that the hell world would be empty, and the Demon King was uneasy. Emanations descended there again and again, placing restrictions on guiding beings. At this, the Bodhisattva was surprised and lost the mind to guide. However, by the power of past aspirations and pure vows, even without focusing on the idea of guiding, countless beings were still guided. At that time, the sinful Demon King, the master of desire, was extremely angry, threatening and saying enough, and then waged war. At that time, the Bodhisattva himself, using the symbol of loving-kindness, threw the water and earth in his hand, and his fire of hatred disappeared like a rainbow. The chapter where countless beings were guided and the Demon King was uneasy, the nineteenth. After that, in front of the Hellish Sage, the lama wearing a red hat, with a dark and stiff complexion, seven arrived at the same time. Trembling, the request to begin disappeared. The lion-headed karma executor looked at the surface of the karma mirror. These lamas have no discipline, and in front of ordinary people, they pretend to be good lamas, and it is said that they have eaten a lot of offerings. They were thrown into the copper pot of hell. No matter what methods and compassion were used, they could not be guided. Alas, how terrible. Dharma that does not comply with vows and commitments, accumulating sinful falls, damages, and secret property. The appearance seems meticulous, dignified, and kind, but they have no fear of great sins. Hearing of someone's death, they wonder what they can offer, and if they cannot offer, they file a lawsuit. Without having received empowerment and permission themselves.
Tibetan
།དཔེ་འཁྱམས་བཟུང་ནས་རྫུན་དབང་བསྐུར། །རང་གིས་འཕོ་བ་མ་སྦྱངས་དང་། །ཚེ་འདས་སྔས་ན་གྱེར་མོ་གཟབ། །ཕུང་པོ་དུ་མའི་སྔས་ཕྱིན་ཀྱང་། །རང་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐེམ་བར། །དབང་བསྐུར་རོ་སྲེག་བྱང་བུ་བཞུ། །ཚེ་འདས་བརྒྱ་སྟོང་ལམ་བསྟན་ཀྱང་། །རང་ཉིད་གར་འགྲོའི་ངེས་ཏིག་མེད། །ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་འབར། །ཕྱི་ནི་ཐེར་ཕྲུག་གང་བཟང་གྱོན། །ཅི་ཡོད་ཕུལ་ཀྱང་མགུ་དུས་མེད། །ཁྲོ་ཞིང་ཚིག་ཟུར་འཁོང་ཞིང་འཁྱེར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་མཐུ་བསྡིག་བྱེད། །ཁ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་བཀའ་བཀྱོན་ མང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་སྡང་། །དཀོར་རྫས་ཆར་ལྟར་བབ་ན་ཡང་། །ད་དུང་བྱུང་ན་བསམ་པ་ལས། །ཞུ་དང་མི་ཞུ་སེམས་མི་ཕྲེང་། །དད་པ་ཅན་གྱིས་ནོར་ཕུལ་ན། །ངན་སོང་མི་བཏང་ཁས་ལེན་བྱེད། །རྒྱུས་མེད་མི་ནག་ཕོ་མོའི་དྲུང་། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡིན་སྐད་སྨྲ། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཡིན་སྐད་ཀྱི། །ཆང་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱུགས་པ་སྔས། །བསྔོས་ཤ་དྲངས་ན་ཚོ་ལྗད་གླེང་། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་བདུན་པོ་དེ། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་། །ཐབས་སྟོབས་གང་གིས་འདྲེན་མ་ཐུབ། །མནར་མེད་ཟངས་དཀར་ནང་དུ་སོང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་གཞུག་བར། །དེ་བས་ཐར་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་མོས་པའི་བསྟན་འཇུག་ལ། །ཐར་བ་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་དུས་བླ་མའི་མིང་། །སྤྲང་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཁྱོད། །ལོ་རྒྱུས་འདི་འདྲ་ཐོས་པ་ན། །རང་གིས་སེམས་རྒྱུད་གཞིག་འདྲེལ་ཐོང་། །ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དུས་འདིར། །རང་གིས་རང་ཉིད་མ་ཕུང་ལ། །ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་འདུག་ལ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ན་ལེགས། །དེ་ལྟར་ ཚིགས་བཅད་རིང་མོ་དེ། །གཞན་ལ་སྐུར་འདེབས་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གིས་རང་ལ་ཡི་མུག་སྨྲས། །བླ་བརྫུ་བྱེད་ནས་དཀོར་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་བདུན་འདྲེན་མ་ཐུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མང་པོ་འདྲེན་བསམ་བྲལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དེ་ན། །གྲྭ་པ་གཉིས་དང་ཡོན་བདག་གསུམ། །ཁྲིད་ནས་ཡར་ལ་བྱོན་འོང་བས། །རྒྱབ་ནས་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ནི། །རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་ཉི་ལི་ལི། །ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་གཤར་ནི་བྱུང་། །རིག་འཛིན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་དེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཆོས་འབྲེལ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོའི་འབྲེལ། །ཟས་ནོར་བསྔོ་སྨོན་བྱང་བུའི་འབྲེལ། །སྐུ་མཚལ་གསང་ཆབ་དབུ་
Chinese
拿着范本进行虚假的灌顶，自己没有修习迁识法。死者枕边念诵超度文时要谨慎，即使去过许多尸体的枕边，也不认为自己会死亡。在依怙本尊的念诵修持没有完成之前，就进行灌顶、焚烧尸体、书写亡者名册。即使为成百上千的亡者指路，自己将去往何处也没有定数。内心充满嗔恨和嫉妒，外表却穿着最好的丝绸。无论给予什么也无法满足，愤怒、言语伤人、行为卑劣。稍有不如意就使用法术诅咒，争吵辩论、责骂训斥很多，尤其憎恨如法修行的人。即使财物像雨一样降临，还想着如果再多一些就好了，是否应该索取，内心从不满足。信徒供养财物时，承诺不会堕入恶道。在不明底细的男女面前，声称是光明境界的瑜伽士，自诩证悟高深，却毫无节制地呕吐在酒里。如果献上祭祀的肉，就抱怨肉质不好。像这样的七种上师，即使是持明者旺扎嘉措，也无法用任何方法和力量引导他们，他们将堕入无间地狱的铜锅中。直到贤劫千佛的教法隐没之前，都没有比这更糟糕的解脱之法了。对于信仰佛教的教徒来说，穿着解脱法衣，是释迦牟尼佛加持的愿力。可悲啊，末法时代的上师之名！流浪者噶玛恰美啊，你听到这样的故事时，要检查自己的心续，进行剖析。现在还有补救的机会，不要自我毁灭，在剩余的生命里，如法修行才是最好的。像这样冗长的诗句，不是为了指责他人，而是对自己感到厌恶而说。这是关于无法引导那些假冒上师，肆意挥霍信财的七种人的第二十章。
English
Holding a model and giving false empowerments, without having practiced transference of consciousness yourself. Be careful when reciting deliverance texts at the pillow of the deceased, even having gone to the pillows of many corpses, you don't think that death will come to you. Before the recitation and practice of the Yidam is completed, you perform empowerments, cremate corpses, and write name cards for the dead. Even having shown the path to hundreds and thousands of deceased, you have no certainty of where you yourself will go. Inside, anger and jealousy blaze, outside, you wear the finest silks. No matter what is offered, there is never a time to be satisfied. Angry, with cutting words, acting mean and taking things. For the slightest thing, you cast spells and curses. Arguments, fights, scolding, and reprimands are many, and you especially hate those who practice according to the Dharma. Even if wealth falls like rain, you still think, 'If only there were more,' and you never tire of asking and not asking. When faithful people offer wealth, you promise they won't be sent to the lower realms. In front of ignorant black men and women, you say you are in a clear light environment. You claim to have high realization, but you vomit in your sleep without reason because of alcohol. If sacrificial meat is offered, you complain about the quality. Those seven kinds of lamas, even Rigdzin Wangdrak Gyatso, cannot guide them with any method or power. They will go into the copper pot of Avici hell. Until the teachings of the thousand Buddhas of this fortunate eon are gone, there is no worse way to be liberated than that. For those who believe in the Buddha's teachings, wearing the robes of liberation is the blessing and aspiration of Shakyamuni. Alas, the name of lama in the degenerate age! Beggar Karma Chakme, when you hear such stories, examine your own mind and cut through it. Now, while there is still time to remedy, don't destroy yourself, and in whatever remains of your life, it is best to practice the true Dharma properly. Such a long verse is not to accuse others, but to speak of my own disgust with myself. This is the twentieth chapter on the inability to guide the seven who, pretending to be lamas, recklessly spend offerings.