Tibetan
དག་སྐྱེས་རབས་དགེ་སྡིག་ཆུང་། ༼༡༢༧༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བསྐལ་པ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཁམས་འབྲུས་གནས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །དུད་ཚང་ཞིག་གི་རྟ་ནི་རི་ལ་འགྲོས། །རྟེའུ་འགུལ་རྒྱུ་ཆེ་བར་མི་གདའ་བས། །རྩྭ་ཕོན་འགའ་དང་མཉམ་དུ་ཕུག་པར་གྱུར། །རྟེའུ་མ་ཤི་རྩྭ་ཟོས་ཆེར་སྐྱེས་ནས། །ལྷ་ཁང་རྒོག་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །དར་གྱི་ཅོད་པན་གཅིག་རྙེད་ཁ་ཡིས་ནི། །གཡུགས་ཏེ་རང་གི་སྒལ་པ་ལ་བཀལ་ནས། །ཇ་ཁག་གཅིག་རྙེད་ཁ་ཡིས་བཟུང་སྟེ་སོང་། །བླ་མ་འོད་གཉེར་ཞེས་བྱ་མངོན་ཤེས་ཅན། །གཅིག་ཡོད་དེ་ལ་དར་དང་ཇ་ཕུལ་ལོ། །ཡང་ནི་ཤིང་གི་སྨད་ནི་མེས་ཚིག་པ། །རྩེ་ལ་ལོ་མ་ཡོད་པ་གཅིག་རྙེད་ཕུལ། །བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཏེ་གསུང་པ་ནི། །ཤིང་འདི་སྟོད་དཀར་རྟ་འདིའི་ཚེ་སྟོད་ལ། །དམ་ཆོས་ཤེས་ཏེ་ཤིང་གིས་སྨད་ནག་པས། །རྟ་ཡི་ཚེ་འདི་མི་རིང་འཆི་བར་འདུག །ཡང་ནི་ རྟ་དེས་མར་གྲོགས་ཐུད་རྡར་དང་། །འཇིམ་པ་ལ་བྱས་ནོར་བུའི་གཟུགས་གཅིག་དང་། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི། །ནོར་བུ་ཆ་བདུན་བིལ་བ་ཀུ་ཤ་དང་། །བུམ་པ་རྣམས་རྙེད་རིམ་པར་བླ་མར་ཕུལ། །བླ་མ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མཛོ་གཅིག་རྩྭ་ཕོན་ཁར་བཟུང་འགྲོ། །རྩྭ་དེ་རྟ་ཡི་ཁས་བཟུང་བླ་མའི་དྲུང་། །ཁྲིད་དེ་འབུལ་བར་བསམ་ཚེ་གྲྭ་པ་ནི། །ཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱས་རྡོ་བརྒྱབ་མཛོ་དེ་འདྲོགས། །མཛོ་དེ་གཡང་ལ་རྦབ་ནས་ཆུར་ལྷུང་ཤི། །དེ་ནས་རྟ་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་ཤི། །རྟ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་མཛོ་དོན་གྲུབ། །བླ་མ་ཆགས་མེད་གྲྭ་པ་ཆོས་འཕེལ་ལོ། ༼༡༢༨༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་སྦལ་པ་ཞིག་གྱུར་ཏེ། རང་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །སྦལ་པ་གཞན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད་བྱེད་དོ། །རྟ་ཡི་མིང་ཅན་བུད་མེད་ཆུ་ལེན་མ། །སྐྱོགས་ནི་ཕྲལ་ལ་བཀལ་བྱུང་སྦལ་པ་མཐོང་། །ཨ་ཟད་ཨ་ཟད་ཟེར་ནས་སྐྱོགས་བརྒྱབས་ཤི། ༼༡༢༩༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་ཇི་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི། །བྱིསྦར་གྱུར་ཏེ་དམ་ཆོས་མི་དར་ཀྱང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཤེས་ཏེ། །རང་གིས་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་མི་འཆད་ དོ། །དེ་ཡིས་ཕ་ནི་མེད་ལུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ད་ལྟའི་བྱིསྦ་འབུམ་ལུ་འདི་ཡིན་གསུངས། ༼༡༣༠༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་གཅིག་དུས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པའི་མིང་། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་དད་ལྡན་མི་རུ་གྱུར། །དེ་དུས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཞུ་འདོད། །རྩ་ཡི་མིང་ཅན་དེ་དུས་དྲང་སྲོང་ནི། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ཞིང་ཆོས་མཐོང་ལྡན་པར་གྱུར། །རྟ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཤིག་གནོང་ཞུས་པས། །ཁྱོད་རང་ལུས་ལ་རལ་གྲི་འདི་རྒྱོབ་དང་། །ཆོས་འཆད་དེ་བས་བཤད་པར་མི་རུང་ཟེར། །རང་གིས་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ལ། །རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ལག་མགོ་གཡོན་པ་བཅད། །སྡིག་གསུངས་དེ་བས་མ་གསུང་མདུང་གཅིག་གཏད། །མདུང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱབ་གཅིག་གསུངས། །མདུང་དེ་རང་ལ་བཙུག་དཔའ་པ་ཞེས་གསུངས། །ད་ནི་ཁྱོད་རང་ལུས་ལ་གྲི་ཚུག་གསུངས། །གྲི་རྩེ་བཙུགས་པས་སྤང་དགེ་ཞེས་གསུངས་ནས། །ད་ནི་མེ་ནང་མཆོངས་དང་འཆད་དོ་གསུངས། །མེ་རུ་མཆོངས་པས་བ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བྲག་མཐོན་ཁ་ནས་མཆོངས་དང་མཇུག་འཆད་ གསུངས། །མཆོངས་བས་བསྒྲུབ་ཨ་ཞེས་གསུངས་དེ་བས་ནི། །མ་གསུང་སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་སྔར་ནས་ཤེས། །ཨ་དེའི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་གསུངས། །དེ་ནས་གྲི་མདུང་བྲག་སོགས་དེ་ཡིས་སྐྱོན། །དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་སོང་ངོ་། །བདུད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་བར་ཆད་བརྩམ་སྣང་ཡིན། །ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དང་པོ་ཆགས་ནས་སྲེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །སྲེག་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཚེ་སྐྱ་མིང་ལུག་རྫིར་གྱུར་པ་ཡིས། །འུར་རྡོ་བརྒྱབས་ནས་སྲེག་པ་གུམ་པར་གྱུར། ༼༡༣༡༽ །དེ་རྗེས་མི་ནི་ཏོད་འགོར་བྱ་བར་སྐྱེས། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཤི་བའི་མགོ་རུས་ཁྱི་ཡི་འཆས། །ཁྱི་དེ་ཤ་ཁྱི་ཡིན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དང་། །རི་དྭགས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་པའོ། །ཁྱི་དེ་ད་ལྟ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་སྟེ། །མགོ་རུས་མུར་བ་སྐྱེ་བདུན་ཤ་ཡིན་ནོ། ༼༡༣༢༽ །དེ་ནས་མཛོ་གཅིག་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གཞན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད་པར་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རང་གི་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་ཤེས། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་རྟར་གྱུར་བྱིས་སྦ་ནི། །འབུམ་ལུ་ལུག་ཡིན་དེ་གསུམ་མཉམ་ དུ་གནས། །བདག་པོ་ཙག་སྟེ་ཞེས་བྱ་ཆོས་འཕེལ་ལོ། ༼༡༣༣༽ །དེ་རྗེས་ལུག་ཕོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་མཉམ་དུ་རྟ་རུ་སྐྱེས། །ལུག་དེས་ཆུ་གཅིག་འབོག་ཅིང་འོང་བའི་ཚེ། །གསེར་འོད་ཅེས་བྱའི་མི་ཡིས་རྡོ་བརྒྱབ་བསད། །གསེར་འོད་ད་ལྟ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཅན་ཡིན། ༼༡༣༠༽ །དེ་ནས་རྟ་གཅིག་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྟ་གཞན་
Chinese
清净的善恶小传。（127）此劫之前，西北方世界，名为“快乐之劫”。在佛陀康珠涅槃的教法中，一户人家的马在山上行走。因为小马驹不怎么动弹，所以和一些草捆一起被放在洞里。小马驹没死，吃了草长大，去了一个破旧的寺庙。找到一个丝绸的顶饰，用嘴叼着，放在自己的背上。又找到一包茶叶，用嘴叼着走了。有一位名叫喇嘛光明的有神通的人，向他供奉了丝绸和茶叶。又找到一棵树，下半部分被火烧过，顶端有叶子，供奉了。喇嘛做了缘起，说道：这棵树上半部分是白色的，这匹马前半生知道正法，树的下半部分是黑色的，这匹马活不长，要死了。还有， 那匹马找到了酥油、奶渣、酸奶和石块，以及用泥土做的珠宝的形状，还有金制的轮子，以及金银制成的七宝、比瓦、库沙草和瓶子等，依次供奉给喇嘛。那位喇嘛也非常高兴。之后，一头牦牛拿着一捆草走着。那草被马叼着，心想带到喇嘛那里供奉，这时一个僧人，名叫“吉思德”，扔石头，牦牛受惊了。牦牛滚下悬崖，掉进水里死了。之后，马也没过多久就死了。马是化身，牦牛是顿珠，喇嘛是恰美，僧人是曲培。（128）此劫之前，变成了一只青蛙，自己修持慈悲和禅定。为其他青蛙讲授正法。一个名叫马的女取水人，把水桶放在肩上，看见了青蛙。说着“阿扎阿扎”，扔了水桶。（129）此劫之前，变成了一只名叫吉鲁的麻雀，虽然正法不兴盛，但知道修持慈悲和空性，自己修行，不为他人讲授。 他说，他的父亲名叫梅鲁，就是现在的麻雀邦鲁。（130）过去的一个劫，在东方，有一个名为“极其快乐”的劫。在佛陀极其快乐的教法中，曲培变成了一个有信仰的人。那时禅定
English
A Pure Short Biography of Good and Evil. (127) Before this kalpa, in the northwestern world, there was a kalpa called "The Kalpa of Happiness." In the teachings of Buddha Khamdru Nyenpa, a horse from a household was walking on a mountain. Because the foal didn't move much, it was placed in a cave with some bundles of grass. The foal didn't die, ate the grass and grew up, and went to a dilapidated temple. It found a silk crest, held it in its mouth, and put it on its back. It also found a bag of tea, held it in its mouth, and left. There was a lama named Lama Odnyer, who had clairvoyance. He was offered silk and tea. He also found a tree, the lower part of which was burned by fire, and the top had leaves, and offered it. The lama made an auspicious connection and said: The upper part of this tree is white, and this horse knows the Dharma in the first half of its life. The lower part of the tree is black, and this horse will not live long and will die. Also, That horse found butter, curd, yogurt, and stones, as well as a jewel shape made of clay, and a golden wheel, and the seven treasures made of gold and silver, bilva, kusha grass, and vases, and offered them to the lama in order. That lama was also very pleased. After that, a yak was walking holding a bundle of grass. The horse held the grass in its mouth, thinking of taking it to the lama to offer it, when a monk named "Chikte" threw a stone, and the yak was startled. The yak rolled off the cliff and fell into the water and died. After that, the horse also died not long after. The horse was an incarnation, the yak was Dondrup, the lama was Chakme, and the monk was Choephel. (128) Before this kalpa, it became a frog, and practiced loving-kindness, compassion, and samadhi. He taught the Dharma to other frogs. A woman named Ta, who was fetching water, put the bucket on her shoulder and saw the frog. Saying "Aza Aza," she threw the bucket. (129) Before this kalpa, it became a sparrow named Jilu. Although the Dharma was not flourishing, he knew how to practice loving-kindness and emptiness, practiced himself, and did not teach others. He said that his father was named Melu, who is now the sparrow Bumlu. (130) In a past kalpa, in the east, there was a kalpa called "Extremely Happy." In the teachings of Buddha Extremely Happy, Choephel became a faithful person. At that time, samadhi
Chinese
想要请求修行的佛法。名叫རྩ་的人，当时是位仙人，修习禅定，具有见法的能力。献上一匹马，请求传授佛法，仙人说：“你用这把剑砍自己的身体，否则我是不会传授佛法的。”他自己用右手砍向左手，砍断了左手的头部。仙人说：“不要说罪恶的话，给你一杆矛，用这杆矛刺向你的身体。”他自己用矛刺向自己，仙人说：“真是个勇士！现在你用刀刺向自己的身体。”他用刀尖刺向自己，仙人说：“真是弃恶从善！现在跳入火中，我就传授佛法。”他跳入火中，仙人说：“哇！从高高的悬崖上跳下去，我就传授你最后的内容。”他跳了下去，仙人说：“真是修行啊！”仙人说：“不要再说罪恶的话，弃恶从善，修行，你早就知道了。只是不知道ཨ་的含义是什么。”之后，他被刀、矛、悬崖等所伤害。之后，他去世了，为了佛法而献出了生命。魔鬼制造了身体和生命的障碍，但这因为是为了佛法，所以积累了功德。之后，在这个贤劫中，最初形成时，变成了一个火堆。向这些火堆显现了正法。当时，一个名叫སྐྱ་的牧羊人，用投石器击中了火堆，火堆熄灭了。（131）之后，转生为人，名叫ཏོད་འགོར，具有伟大的慈悲心和自然的禅定。他死后的头骨被狗啃食。那只狗虽然是肉狗，但却避免伤害其他众生和野兽。那只狗现在是རཱ་ག་ཨ་སྱ་，啃食头骨是第七世的肉身。（132）之后，转生为一头骡子，虽然不善于向他人宣讲正法，但却懂得修习自己的慈悲心和空性。རཱ་ག་ཨ་སྱ་转生成为马，བྱིས་སྦ་转生成为绵羊，这三者共同生活。主人名叫ཙག་སྟེ་，佛法得以增长。（133）之后，转生为一只公羊，为母亲们宣讲正法。རཱ་ག་ཨ་སྱ་一同转生成为马。当那只羊引水而来时，一个名叫གསེར་འོད་的人用石头击杀了它。གསེར་འོད་现在名叫སྐྱ་。（130）之后，转生为一匹马，具有自然的慈悲心，修习禅定。其他的马
English
I wish to request the Dharma of meditation. At that time, the one named རྩ་ was a hermit, meditating in samadhi and possessing the ability to see the Dharma. He offered a horse and requested the Dharma, but the hermit said, "Strike your own body with this sword, or I will not teach the Dharma." He himself struck his left hand with his right hand, severing the head of his left hand. The hermit said, "Do not speak of evil, I will give you a spear, thrust this spear into your body." He thrust the spear into himself, and the hermit said, "Truly a brave one! Now stab your own body with a knife." He stabbed himself with the tip of the knife, and the hermit said, "Truly abandoning evil and embracing virtue! Now jump into the fire, and I will teach the Dharma." He jumped into the fire, and the hermit said, "Wow! Jump from the high cliff, and I will teach you the final content." He jumped, and the hermit said, "Truly practicing!" He said, "Do not speak of evil, abandoning evil and embracing virtue, practicing, you already know. You just don't know what the meaning of ཨ་ is." After that, he was harmed by knives, spears, cliffs, etc. After that, he passed away, sacrificing his life for the Dharma. Demons created obstacles to the body and life, but because it was for the Dharma, it accumulated merit. After that, in this Bhadrakalpa, when it first formed, it became a pile of fire. The sacred Dharma was shown to these piles of fire. At that time, a shepherd named སྐྱ་ struck the pile of fire with a slingshot, and the pile of fire was extinguished. (131) After that, he was born as a person named ཏོད་འགོར, possessing great compassion and natural samadhi. The skull of his dead body was eaten by a dog. Although that dog was a meat dog, it avoided harming other beings and wild animals. That dog is now རཱ་ག་ཨ་སྱ་, and eating the skull is the seventh incarnation of flesh. (132) After that, he was born as a mule, although he was not good at preaching the sacred Dharma to others, he knew how to practice his own compassion and emptiness. རཱ་ག་ཨ་སྱ་ was reborn as a horse, and བྱིས་སྦ་ was reborn as a sheep, and these three lived together. The owner named ཙག་སྟེ་, and the Dharma increased. (133) After that, he was born as a ram, preaching the sacred Dharma to the mothers. རཱ་ག་ཨ་སྱ་ were reborn together as a horse. When that sheep was bringing water, a person named གསེར་འོད་ killed it with a stone. གསེར་འོད་ is now named སྐྱ་. (130) After that, he was born as a horse, possessing natural compassion and practicing samadhi. Other horses