Tibetan
སྟན་ཏོ། །དེ་ཚེ་སྐྱ་མིང་ཁྲར་གྱུར་པས། །བྱིའུ་དེ་བསད་རོལ་པར་གྱུར། ༼༡༠༦༽ །བསྐལ་པ་གཉིས་དུས་མགར་གཡོག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཆོས་ནི་མི་དར་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དགེ་ལ་བརྩོན། །མིང་ནི་བཀྲ་ལག་ཅེས་བྱ་དེ་ཡི་དཔོན། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་མགར་བ་འོད་ལྡན་ཞེས། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པའོ། ༼༡༠༧༽ །སྐལ་པ་གཉིས་དུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །ཝ་མོ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ཚེ་མི་རྣམས་ལ། །མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚེ་རྟ་ཡི་མིང་། །མིར་སྐྱེས་མིང་ནི་འོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྤྲང་དུ་འགྲོ་ལམ་མེ་གཅིག་བུས་ནས་བསྡད། །ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་མཐོང་། །ཝ་ཡིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་མི་སྐད་དུ། །ཕ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ང་ཡི་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་རེས་ཟ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་མེ་ནང་མཆོངས་ནས་ཤི་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་མི་དེས་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་སོ། །མུ་གེ་ལོ་ལ་ཝ་ཡིས་ནི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལེགས་པོ་འདུག །ཝ་ཡིས་འདི་སྐད་སྨྲ་ལུགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདུག །ཅེས་སྨྲས་ཝ་ཤ་དེས་ཟོས་སོ། ༼༡༠༨༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བཟང་པོར་སྐྱེས། །མི་ཚེ་དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་བསྒོམས། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བའི། །སྦྱིན་བདག་ཕྱུག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྒོམ་ཆེན་དེ་ཡི་འཚོ་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱར། ༼༡༠༩༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་གཉིས་ ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །རྔ་བའི་བ་གམ་གསེང་ཁུང་གནས་བཅས་པའི། །གླང་ཆེན་དང་མཚུངས་ལག་ལྡན་གཉིས་ཡོད་དེ། །གཅིག་གིས་རྒྱལ་གསུང་གླེགས་བམ་མགུལ་བསྒྲིམ་ཟོས། །ཤེས་ལྡན་གཅིག་ཤོས་གླེགས་བམ་བཟའ་མི་རུང་། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡིན་མི་ཡི་ནང་ཟོག་ཡིན། །སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་ཚེ་ན་ཤེས་ལྡན་དེས། །སྦར་མོས་ཚུར་འཐེན་བཟའ་རུ་མ་བཅུག་སྟེ། །བྱི་བ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །རྟེན་གསུམ་གནོད་པ་མི་བྱེད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་བྱི་བ་ཨ་རཱ་ག་༼༡༡༠༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་བྲག་ཆེན་གཅིག་གིས་ནང་། །བྱི་བ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྨྲར་གྱུར། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་རྫ་བྲར་གྱུར་པ་ལ། །དམ་ཆོས་བཤད་པས་དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐྱེས། །སྐྱ་ཡི་མིང་ཅན་སྲེ་མོང་གྱུར་པ་ལ། །སྲེ་མོང་དེ་ལ་ཆོས་འཆད་བསམ་པ་ལ། །སྲེ་མོང་དེ་ཡིས་བྱི་བ་ཟོས་ཞེས་གསུངས། ༡༡༡༽ བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་ཁུ་བྱུག་དྷ་ཀ་ཞེས། །གླང་མའི་ཤིང་ལ་གནས་པའི་འབུ་རུ་གྱུར། །རིགས་མཐུན་འབུ་ནི་སུམ་བརྒྱར་ཆོས་བཤད་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ཤེས། །དེ་ཚེ་རྟ་ཡི་མིང་ཅན་ཁུ་བྱུག་གྱུར། །འབུ་དེ་ སུམ་བརྒྱར་བཅས་པ་ཟོས་པ་དྲན། ༼༡༡༢༽ །དེ་རྗེས་བྱིསྦ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བཤད་མཁན་མེད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྟ་ཡི་མིང་ཅན་བྱིསྦ་རྩེ་རོགས་ཏེ། །ཆུ་ཆེན་གཅིག་གི་གྲུ་ལ་མཉམ་དུ་ཞུགས། །གྲུ་སྣེར་བསྡད་པ་དེ་ཡིས་སྡུད་བརྒྱབས་པས། །ཆུ་ལ་བྲུལ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་སོ། ༼༡༡༣༽ །དེ་རྗེས་ཨ་བྲ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །རང་གི་ཏིང་འཛིན་རང་བྱུང་སྒོམ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་ལ་གསལ་པོར་ཆོས་སྟོན་མི་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས། །གཏམ་དཔེ་འདྲ་བ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་འཆད། །དེ་ཚེ་རྟ་ཡི་མིང་ཅན་བྱིས་སྦྱར་གྱུར། །མདེའུ་མདའ་ཚེ་བརྒྱབ་སྟེ་ཨ་བྲ་བསད། ༼༡༡༤༽ །དེ་རྗེས་ཆུ་ནང་ཉ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རང་ལས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཉ་རྣམས་ལ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཡུལ་དེར་ནད་པ་གཅིག་ནི་ན་བ་ལ། །ལྷ་རྗེས་སྨན་ལ་ཉ་ཕྱིས་དགོས་ཟེར་ནས། །མི་གཅིག་བྱིས་སྦ་གཅིག་ཁྲིད་ཉ་གསོད་བྱུང་། །ཉ་ནི་གཞན་བྲོས་མ་སོད་ཉ་ཆེན་དེ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྲོས་ཉ་བསད་དོ། །དེ་ཡིས་ནད་པ་དེ་སོགས་སྨན་དུ་གྱུར། ༼༡༡༥༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་ཉ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ བའི། །བྱིས་སྦར་སྐྱེས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་བསླབ་་་་་ནད་པ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཅན། ལྷ་རྗེ་རྩ། བྱིས་རྟ། མི་སྟག་ལ། པར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །བྱིས་སྦ་རྣམས་ལ་རྩེད་མོའི་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ཚེ་རྟ་མིང་དྲེད་མོང་སྐྱེས་པས་ཟོས། ༼༡༡༦༽ །དེ་རྗེས་ལྡི་བ་ལ་སྐྱེས་ཉོབ་ནང་གནས། །ཁམ་ཆུ་གཏམ་མཁན་འགྲིམ་པ་གཅིག་ལ་ཟོས། །མི་དེས་ཨ་ཁ་ཁ་ད་ང་རང་གིས། །སང་ཉིན་རྡོ་རུ་མི་རྙེད་བསམ་བློ་ལ། །ཟེར་ནས་རྫི་བ་མཐེབ་བཅིར་བྱས་བསད་དེ། །མི་དེ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ་གསུངས། །འདི་ནི་མ་དག་སྐྱེ་བར་ཆོས་སེམས་མེད། ༼༡༡༧༽ །དེ་རྗེས་བསྐལ་པ་དེ་ལ་ཁྱུང་དམར་པོ། །ལུས་ནི་རི་ཆེན་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཚད། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལྡིང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཀླུ་རྣམས་མང་པོ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བར་བྱས། །ནག་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་འཆད་དེ། །རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ནང་ནས་ཀླུ་འདྲེན་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོར་འཇུམ་བརྒྱབས་བྱས་པས་བྲུལ་ནས་ཤི། ༼༡༡༨༽ །བསྐལ་པ་གཉིས་དུས་བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བསྐལ་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་ རྒྱས་མཚན་ནི་དེར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། །དེ་རུ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས། །སངས་རྒྱས་དེ་མཇལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྐྱེས། །འཁོར་ནི་ངང་གཡོག་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་ཡོད། །རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱས་བཟུང་དུ་བྱུང་། །འཁོར་རྣམས་བྲོས་ཤིང་ངང་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་ཡོད། །མི་གསོད་པར་ཤེས་མ་བྲོས་ངང་པ་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་སེམས་རླུང་ཡོད་པས་དགེ་སློང་བསད། །བླ་མ་གཅིག་གི་ཆིབས་པར་གྲི་བརྒྱབས་བསད། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྤྲེའུ་འདི་ཡིན་གསུངས། །སྤྲེའུ་དེ་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེར་མཛད་དོ། ༼༡༡༩༽ །དེ་རྗེས་སྤྲེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཚེ། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་སྤྲེའུ་དགེ་ལུར་གྱུར། །སྤྲེལ་གསོད་ཟེར་ནས་མི་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། །སྤྲུ་ཡིས་སྤྲེའུ་ལ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁོ་རེ་སྤྲེའུ་གཞན་དུ་བྲོས། །མི་འདིས་ཁྱོད་ནི་གསོད་འོང་ཟེར། །བྲོས་ནི་མི་དགོས་མི་གསོད་ཟེར། །སྤུ་ནི་ཁྲོས་ནས་བྲག་གསེབ་སོང་། ༼༡༢༠༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བསྐལ་པ་དགེ་བར་སངས་རྒྱས་དེར་དགེ་བ། །དེ་ཡི་བསྟན་པར་ཐོག་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི། །སྔགས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་ སྡང་བར་བྱེད་པར་གྱུར། །ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་དངོས་སུ་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་དང་། །གནམ་ལྕགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའི་ཡི་དམ་ཡོད། །ཆོས་སྐྱོང་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་དང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྩེ་བསམས་པས་སྲོག་གཅོད་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཨ་རྒན་ཞེས་བྱའི་སྔགས་གཡོག་ཡོད། །ད་ལྟ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ༼༡༢༡༽ །དེ་རྗེས་ཞིང་དེར་སྔགས་པའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ། །མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཐ་ཆུང་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས། །ཡབ་ལྟར་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཡབ་ནི་རཱ་ག་ཨ་སྱ་དེ་ཡི་དུས། །པདྨ་ཐོག་དྲག་ཅེས་བྱའི་སྔགས་པ་སྟེ། །བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་སོགས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་པ་དཔག་མེད་ཐོན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་དོ། ༼༡༢༢༽ །བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་རི་དྭགས་འབ་འབའ་ཞེས། །རྭ་དང་རྣ་བ་དམར་པོ་ཡོད་པར་སྐྱེས། །འབ་འབའི་རིགས་དང་བྱ་ནི་ཨ་ལུའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ
Chinese
垫子。那时，一个名叫卡尔的人，杀了一只小鸟来取乐。（106）两个劫时，变成了一个铁匠的仆人。佛法不兴盛，他们自然地具有慈悲心，并努力行善，如布施等。他的首领名叫扎拉。拉嘎阿亚，铁匠名叫光芒。他们自然地具有慈悲心，并做布施等善行。（107）两个劫时，一个具有慈悲心的母狐狸出生时，人们遭受了巨大的饥荒，它有马的名字。转世为人，名叫无光。他以乞丐的身份在路边生火而住。看到他非常饥饿，非常痛苦。狐狸生起了慈悲心，用人的语言说：父亲给了你布施。我的这个身体，你现在可以吃了。说完，跳入火中而死。那时，那个人说了这句偈语：饥荒之年，狐狸行布施，真是太好了。狐狸这样说话的方式，本质上是菩提萨埵。说完，他吃了狐狸的肉。（108）在过去两个劫之前，北方世界非常快乐。在善妙佛的教法下，一个名叫光明的禅修者，出生得很好。他一生只修禅定。拉嘎阿亚，一个名叫扎西的施主，变得富有，享受着繁荣。他总是供养那位禅修者的生活所需。（109）过去两个劫，在北方。在上面所说的佛陀的教法下，有两个像大象一样，长着长鼻子，住在鼓的空隙里。一个吞食了国王的教言经文。有智慧的另一个说，经文不能吃。这是国王的教言，是人的食物。说了也不听，于是有智慧的那个用手掌拉回来，不让他吃。那只老鼠信仰三宝。不伤害三宝，具有慈悲心。他的朋友是老鼠阿拉嘎。（110）在这个劫之前，一个大岩石里。一只老鼠具有慈悲心，并且说法。拉嘎阿亚，变成了一个陶匠。因为他讲述佛法，所以他也生起了禅定。一个名叫卡尔的变成了一只旱獭。他想对旱獭讲述佛法。
English
Mat. At that time, a person named Khar killed a bird for fun. (106) In two kalpas, he became a servant of a blacksmith. The Dharma did not flourish, they naturally had compassion, and strived to do good deeds such as giving. His leader was named Trala. Rāga Asya, the blacksmith was named Light. They naturally had compassion and did giving and other good deeds. (107) In two kalpas, when a compassionate female fox was born, people suffered a great famine, it had the name of a horse. Reborn as a human, named No Light. He lived as a beggar by making a fire on the roadside. Seeing that he was very hungry and in great pain. The fox gave rise to compassion and said in human language: Father gave you alms. This body of mine, you can eat it now. After saying that, he jumped into the fire and died. At that time, that person said this verse: In the year of famine, the fox gave alms, it was very good. The way the fox spoke like this, in essence, it was a Bodhisattva. After saying that, he ate the fox's meat. (108) Before the past two kalpas, the northern world was very happy. Under the teachings of the Buddha Rabtu Zangpo, a meditator named Light Maker was born well. He only meditated on samadhi in that lifetime. Rāga Asya, a benefactor named Trashi, became rich and enjoyed prosperity. He always provided for the livelihood of that meditator. (109) Two past kalpas, in the north. Under the teachings of the Buddha mentioned above, there were two elephants-like beings with long noses, living in the gaps of the drums. One swallowed the king's teachings scriptures. The wise one said that the scriptures cannot be eaten. This is the king's teachings, it is human food. Even if he said it, he did not listen, so the wise one pulled it back with his palm and did not let him eat it. That mouse had faith in the Three Jewels. He did not harm the Three Jewels and had compassion. His friend was the mouse Araga. (110) Before this kalpa, inside a large rock. A mouse had compassion and spoke the Dharma. Rāga Asya, became a potter. Because he told the Dharma, he also gave rise to meditation. One named Khar became a marmot. He wanted to tell the Dharma to the marmot.
Chinese
据说那只熊吃了老鼠。（111）在这个劫之前，有一只名为杜鹃达卡的鸟，它变成了一只栖息在兰玛树上的虫子。它为三百只同类虫子说法，使它们都学会了禅定。那时，它变成了一只名为马的杜鹃鸟，记得吃了那三百只虫子。（112）之后，它变成了一只老鼠，虽然没有说法者，却自发地修习禅定。名为马的老鼠成了玩伴，一同登上了一条大河上的船。坐在船头的那只老鼠拉了船，掉进水里结束了生命。（113）之后，它变成了一只旱獭，学会了自发地修习自己的禅定，但不善于清晰地向他人说法，只是像谚语一样向同类讲述“有法”这件事。那时，名为马的老鼠变成了一只猴子，用箭射杀了旱獭。（114）之后，它变成了一条大鱼在水中。它向比自己大或小的鱼类广泛地讲述了修习慈悲的方法和利益。在那个地方，有一个病人正在生病，巫医说需要用鱼来治疗。一个人带着一只猴子来杀鱼。鱼没有逃跑，那条大鱼因为利他的心没有逃跑而被杀。它变成了那个病人等的药物。（115）在这个劫之前，有一条名为鱼王的鱼，转生成为一只猴子，没有被他人教导……病人名为夏，巫医为擦，猴子为马，人为达拉，帕。嗡 班匝 萨埵 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，吽）经常念诵。它以游戏的方式向猴子们说法。那时，名为马的熊出生并吃了它。（116）之后，它出生在葫芦里，住在葫芦里。它被一个来回走动、讲述卡姆语的人吃了。那个人想：“啊，卡，卡达，我，明天在石头里找不到。”说着，他抓住牧童的手指杀了他。据说那个人名叫夏。这在不净的生中没有法的心。（117）之后，在那一劫，有一只红色的琼鸟，身体大约有半座大山那么大。它在天空的各个方向飞翔，从大海中引来许多龙并吃掉它们。它调伏黑方的龙，并向在天空飞翔的所有众生说法，但自己却没有去实践。暂时从海中……
English
It is said that the bear ate the mouse. (111) Before this kalpa, there was a bird named Cuckoo Dhaka, which became a worm living on the Langma tree. It taught the Dharma to three hundred worms of the same kind, causing them all to learn meditation. At that time, it became a cuckoo named Horse, remembering eating those three hundred worms. (112) After that, it became a mouse, and although there was no speaker, it spontaneously practiced meditation. The mouse named Horse became a playmate, and together they boarded a boat on a large river. The one sitting at the bow of the boat pulled the boat, fell into the water, and ended its life. (113) After that, it became a marmot, learning to spontaneously practice its own meditation, but not good at clearly teaching the Dharma to others, only telling its kind about the "existence of Dharma" like a proverb. At that time, the mouse named Horse became a monkey, shooting the marmot with an arrow. (114) After that, it became a big fish in the water. It widely taught the method and benefits of practicing compassion to fish larger or smaller than itself. In that place, there was a patient who was sick, and the shaman said that fish was needed for treatment. A person brought a monkey to kill the fish. The fish did not run away, and that big fish was killed because of its altruistic heart. It became the medicine for that patient and others. (115) Before this kalpa, there was a fish named Fish King, who was reborn as a monkey, not taught by others... The patient was named Xia, the shaman was Tsa, the monkey was Ma, the person was Dala, Pa. Oṃ Vajra Sattva Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，吽) is constantly recited. It taught the Dharma to the monkeys in the form of games. At that time, a bear named Horse was born and ate it. (116) After that, it was born in a gourd and lived inside the gourd. It was eaten by someone who went back and forth, telling Kam stories. That person thought, "Ah, Ka, Kada, I, tomorrow I won't find it in the stone." Saying that, he grabbed the shepherd's finger and killed him. It is said that the person was named Xia. This one has no Dharma mind in impure birth. (117) After that, in that kalpa, there was a red Garuda, whose body was about half the size of a large mountain. It flew in all directions of the sky, attracting many nagas from the ocean and eating them. It subdued the nagas of the black side and taught the Dharma to all beings flying in the sky, but did not practice it himself. Temporarily from the ocean...