Tibetan
།དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཆད་མེད། །ཡང་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུས། །ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་བྱོན། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ལྷ་ཡིས་ནི། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱོགས་གསུམ་བླུད། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཀླུ་ཡིས་ནི། །བདུད་རྩི་སེར་པོ་སྐྱོགས་གསུམ་བླུད། །མི་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡིས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྗང་སྔོན་སྐྱོགས་གསུམ་བླུད། །ལོ་དགུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ལྷ་འདྲེས་ཆོས་ནི་མང་པོ་ཞུས། །ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་མ་རྙེད་པས། །ཚོགས་བདག་གླང་སྣས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལན་གསུམ་བཀྱགས་ནས་ད་ལྟོས་ཟེར། །དེ་སྟེ་ ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྨྲས། །མི་རིང་བདག་གིས་ཁྲིད་འོང་ཟེར། །རྟ་ཚུགས་དགུ་ལས་མི་ཚད་དེ། །ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་སོང་ཙ་ན། །བན་དེ་བྱེད་ཟེར་ཁྲིད་ནི་བྱུང་། །མགོན་པོས་གྲི་གུག་གིས་བཀྱགས་ནས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡུལ་རེས་མོས་བཞག །སྲིད་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཞིབ་སྟེ། །བཤད་ནི་མི་ལོངས་དེ་རྗེས་ཤིག །མངོན་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་ད་རེས་ཀྱི། །མགུར་མ་འདི་ལས་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་སློབ་མའང་འཇའ་ལུས་ཐོབ། །ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱང་འདས་པར་གྱུར། ༼༥༨༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་བཅུ་གཅིག་དུས། །རྒྱལ་སྐྱིད་ཅེས་བྱའི་ཁྱིམ་བདག་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །ག་ཤད་ཆ་སྒྲའི་སྒྲ་ཐོས་པས། །བལྟས་པས་ཁྲུབ་ཆེན་གཉིས་བརྒྱ་ཙམ། །བྱུང་སྟེ་ཤི་སྨྲས་འགའ་རེ་བྱས། །ཆད་ཀ་ཤོར་ནས་གཡོག་ངོ་ནི། །ཨེ་འདི་ཞེས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡད། །འདི་དུས་རང་གཞན་དོན་ལས་དམན། ༼༥༩༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་བཅུ་ཡི་དུས། །ཧ་ལའི་སྟོབས་འཆང་ལྟོ་འགྲོ་ནི། །རིགས་མཐུན་ལྔ་བརྒྱར་ཆོས་འཆད་གྱུར། །དེ་ཚེ་རི་ཉིལ་མཇུག་མ་བསླེབས། །ལུས་བསྟོད་མི་བཟོད་འཁྱུག་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མི་གཅིག་བྱུང་། །ཡིན་པར་ཤེས་ ནས་ལྕེས་བལྡག་བསད། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་ཟས་བྱས་ཤང་། །འཁར་རྣམས་ཀུན་ལ་ལུང་བསྟན་པས། །དུག་སྦྲུལ་ལྔ་བརྒྱས་ད་ཟས་པས། །ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་གྱུར། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེར་ཤིའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཨ་རཱ་ག ༼༦༠༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་དུས། །འོག་ཕྱོགས་བཟང་པོའི་བསྐལ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཨི་ཐི་ཞེས་བྱའི་བསྟན། །དཔའ་དོ་ཞེས་བྱའི་བོན་པོ་ནི། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །འཆི་ཁ་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་ནི། །མར་མེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ། །འབྲིང་པོ་བརྒྱད་དང་ཆུང་བཅུ་དྲུག །ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ང་ནི་བོན་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་། །དེ་བས་བན་དེ་བཟང་བར་འདུག །ཕྱི་མ་བན་དེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ། །སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ༼༦༡༽ །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཅུ་ཡི་དུས། །ནུབ་ཕྱོགས་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྟན། །འདི་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར། །འཁོར་དང་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད། །དེ་དུས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ནི། །བོན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཁ་བན་ཞེས། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡི། །བན་དེ་བཞི་བརྒྱ་བོན་ལ་བསྒྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ ཕྱིར་བོན་པོ་དེ། །བན་དེའི་གྲུབ་ཐོབ་དྲུང་དུ་བྱུང་། །མདུང་གང་ས་ལ་མ་རེག་པར། །རྔ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་འཕུར། །ཅི་བྱས་ས་ལ་བབ་མ་ཐུབ། །ཁོ་ཡི་གོས་དུམ་བསྲེགས་པའི་ཐལ། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབས། །རྔ་དང་བཅས་པ་ཐང་ལ་བྲུལ། །གདམས་ངག་གཅིག་བྱས་བོན་པོ་དེ། །ལངས་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ་ནས་བཀྲོལ། །གྲྭ་པ་ཀུན་གྱིས་བོན་པོ་དེ། །བཙོན་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་བཅུགས། །འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཁང་པ་དེ། །རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ཡར་བོན་པོ་ལངས། །བན་དེ་མེ་རུ་སྤྲུལ་ཙམ་ན། །བོན་པོ་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་། །བན་དེ་ཤིང་དུ་སྤྲུལ་ཙམ་ན། །བོན་པོ་སྟ་རེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་། །བན་དེ་ཤོག་གུར་སྤྲུལ་ཙམ་ན། །བོན་པོ་མེ་ལྕེ་ལ་སྤྲུལ་ལོ། །བན་དེ་སྤྲེའུ་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་། །བོན་པོ་ཤིང་དང་སྟ་རེར་སྤྲུལ། །བོན་དེ་བྱེའུ་ལེབ་མོར་སྤྲུལ། །དེ་ཚེ་བོན་པོ་མར་མེར་སྤྲུལ། །བན་དེ་མི་རུ་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་། །བོན་པོ་ཟབ་ཏུ་སྤྲུལ་སོགས་བྱས། །འོན་ཀྱང་བན་དེར་གནོད་མ་ཐུབ། །བོན་པོ་རྔ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པས། །བན་དེ་གུག་རུར་སྤྲུལ་ནས་གཤག །དེ་ནས་བོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཟད། །ཁོ་རང་དངོས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར། །བོན་པོ་དད་པ་རབ་ཏུ་ སྐྱེས། །བན་དེའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་དུས་ང་ཡིས་རྒོད་པོ་བྱས། །དེ་མིན་ཁྱེད་ནི་བོན་པོ་རེད། །ཅེས་པས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་དུས། །རཱ་ག་ཨ་སྱར་གསུངས་པའོ། ༼༦༢༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་དུས། །མཛོ་མོ་མཚན་བཟང་དམ་པའི་ཆོས། །ཉམས་ལེན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་པོ་མི་ནི་ཨ་འདིས་ཟེར། །བདག་པོ་ངན་པས་མ་ཆུན་ཏེ། །མཛོ་མོར་མི་ཡི་གཟུགས་གཅིག་ཁྲིད། །རྒོད་མའི་ཁ་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱུགས། །ལུ་གུ་རྭ་ཅོ་གསུམ་པ་ཁྲིད། །མི་དེས་རྟ་ལུག་མཛོ་མོ་བསད། །ལུག་ནི་རཱ་ག་རྟ་ཕྲིན་ལས། །བདག་པོ་རྟ་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་མ་དག་འགྲོ་དོན་དམན། ༼༦༣༽ །སྔོན་དུས་བསྐལ་པ་དགུ་ཙམ་ལ། །གཡུ་སྒོང་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་བྱིའུ་མས། །སྒོ་ང་ཁས་ཁྱེར་འཕུར་ཙམ་ན། །མཆུ་ཤེད་ཆེ་བས་སྒོ་ང་ཆག །ས་ལ་བོར་བ་ཡུལ་དེ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་རྙེད། །ཆུ་ལ་སྦྱང་ནས་ཁྲོམ་ཆེན་བཀྱེས། །མི་རྣམས་དུག་དོགས་ཐེ་ཚོམ་པས། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་བས་ནད་ཀུན་ཕན། །དེ་ནས་ཁྲོམ་པས་དེ་འཐུངས་པས། །སུས་འཐུང་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ། ཀུན་ཀྱང་ངན་སོང་སྒོ་ཁེག་གོ ༼༦༤༽ །སྔོན་དུས་བསྐལ་པ་དགུ་དུས་ལ། །སྦྲུལ་ནི་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མི་ཕུག་བྱོལ་བར་བྱེད། །ལམ་འོག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་ཡི། །ཆག་དུམ་དབུ་ནི་ཆུང་ཆུང་རྙེད། །ཁས་ཁྱེར་ལམ་གཉའ་གཙང་སར་བཞག །རཱ་ག་ཨ་སྱ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །གྱུར་པ་ལ་བཤད་དེས་ཀྱང་ལོབ། །སྦྲུལ་གཉིས་གཅུད་ནི་ཡོད་པ་དེ། །དཀར་པོས་འཐེན་པས་སྔོན་པོ་ཆད། །དེ་ནི་ཚེ་སྔོན་མི་གྱུར་ཚེ། །མི་ཡི་སྐེད་པ་གཅུད་བསད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཡིན་པས་གནོད་སེམས་མེད། ༼༦༥༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །ཨ་ཙརྒྱ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡི་བུར་གྱུར་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་བསམ། །དེ་ཚེ་ཡབ་སྨྱོ་མར་བཅས་དོང་དུ་སྦས། །མ་དག་སྐྱེས་རབས་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ངོ་། །མ་དེ་ཨཱ་ཡུ་ལཀྵའི་མིང་ཅན་ནོ། ༼༦༽ །བསྐལ་པ་དགུ་རས་ཕུག་རོན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཕུག་རོན་གཞན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད། །པདྨ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བྱི་ལ་ཡི། །མགོ་ལ་མདའ་བརྒྱབ་འགྱེལ་ནི་འདུག་པ་ལ། །ཕུག་རོན་སྙིང་རྗེས་མཆུ་ཡིས་མདའ་བསལ་བས། །བྱི་ལ་སོས་ཏེ་ཤོག་ དུམ་ནས་བཏུམ་པ། །འཆའ་ཞིག་འདུག་པའི་ནས་འབྲུ་འཐོར་བ་དག །ཟ་ཕྱིར་ཕུག་རོན་དེར་སོང་བྱི་ལས་བསད། །མི་ནི་དོན་གྲུབ་བྱི་ལ་སྐྱ་ཡི་མིང་། ༼༦༧༽ །སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །སྟེང་ཕྱོགས་བསྐལ་པ་འོད་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཨ་ཝོ་ཞེས་བྱའི་བསྟན་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཀང་ཁ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཡིན་པ། །རབ་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་དུས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་དགེ་སློང་ནི། །ཡ་ཁོ་ཞེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། །ཁོང་གཉིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་པས་འོད་དམར་པོ། །བྱུང་བས་དྲུང་གི་རི་ལ་མེ་ཡང་མཆེད། །མི་ནི་ཨ་ཐོ་ཞེས་བྱས་ཆུ་བླུགས་ཞི། །ཨ་ཐོ་ད་ལྟ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས། ༼༦༨༽ །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དུང་དཀར་གཅིག་ལ་སྐྱེས། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་འབྲུ་རྒྱལ་བྱ་བ་ཡི། །མིར་གྱུར་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ན་འགྲོ་ཙམ་ནས། །ཡཀའི་མིང་ཅན་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར་པ། །མི་དེ་ཟ་ཕྱིར་ཆུ་སྲིན་ལོང་བ་དང་། །དུང་གིས་
Chinese
此后三年没有中断。 又一次进行修行的时候， 本尊连同眷属真实显现。 从天界，天神们， 倾注了三勺白色的甘露。 从龙界，龙神们， 倾注了三勺黄色的甘露。 从人间，人们， 倾注了三勺蓝绿色的甘露。 九年寿命没有中断。 神和魔请求了很多佛法。 因为没有找到具备法器的人， 象鼻财神放在头顶。 举了三次说现在看。 那太远了说。 不久我带回来。 比九个驿站还远， 大约一个月左右到达时， 说是要当和尚带回来了。 怙主用弯刀举起， 天龙人界轮流放置。 详细讲述了三界历史， 说不完，之后的事。 获得神通，这次的， 歌从来没有唱过。 这样说，学生也获得了虹身。 他自己也圆寂了。（58） 过去十一劫的时候， 名叫嘉吉的施主， 生起唯一的慈悲心， 听到嘎夏恰的声音， 看到大约两百个粪便虫， 出现后有些人说死了。 因为损失了，仆人， 和“哎，这个”一起住。 这时自己和他人的利益都减少了。（59） 过去十劫的时候， 持有哈拉力量的食肉者， 为五百同类宣讲佛法。 那时山崩末日来临， 身体膨胀无法忍受的时候， 出现了第七世的人。 知道是（第七世的人） 用舌头舔舐杀死。 自己稍微吃了一点， 为所有的手杖预言， 五百毒蛇现在吃了， 全部获得了善趣。 自己也死在那里。 第七世阿ra嘎。（60） 过去九劫的时候， 在下方吉祥劫中， 有名叫佛陀伊提的教法。 名叫巴多的苯教徒， 成为一个成就者。 临死前对着一个佛像， 供奉非常大的灯， 中等的八个，小的十六个。 供奉后发了这样的愿。 我虽然是苯教的成就者， 但比那和尚更好。 来世转世为和尚的成就者。
English
Then for three years without interruption. Again, when practicing, The tutelary deity with entourage actually appeared. From the realm of gods, the gods, Poured three scoops of white nectar. From the realm of nagas, the nagas, Poured three scoops of yellow nectar. From the realm of humans, humans, Poured three scoops of blue-green nectar. Nine years of life without interruption. Gods and demons requested many teachings. Because a suitable vessel for the Dharma was not found, The assembly lord, Ganesha, placed it on his crown. Lifted it three times and said, "Now look!" That is very far away, he said. "Not long, I will bring him," he said. More than nine horse stations, About a month later, when he arrived, Saying he would become a monk, he was brought back. The Protector lifted him with a curved knife, Placing him alternately in the realms of gods, nagas, and humans. He explained in detail the history of the three realms, Too much to tell, the rest later. Having attained clairvoyance, this time, I have never sung this song before. Thus he said, and the student also attained the rainbow body. He himself also passed away. (58) In the past, eleven kalpas ago, A householder named Gyalkyi, Having a single compassionate mind, Hearing the sound of "ga shad cha," Looking, about two hundred dung beetles, Appeared, and some said they were dead. Because of the loss, the servant, Lived together with "Hey, this one." At this time, the benefit of oneself and others diminished. (59) In the past, ten kalpas ago, A flesh-eater holding the power of Hala, Taught the Dharma to five hundred of his kind. At that time, the end of a mountain collapse arrived, When the body swelled unbearably, A person of the seventh rebirth appeared. Knowing it was him, He licked and killed him with his tongue. He himself ate a little, Predicting to all the staffs, Five hundred poisonous snakes now ate, All attained a good rebirth. He himself also died there. The seventh rebirth, Ara Ga. (60) In the past, nine kalpas ago, In the auspicious kalpa of the lower direction, The teachings of a Buddha named Iti. A Bonpo named Pa Do, Became a single accomplished one. At the time of death, to a single statue, He offered a very large lamp, Eight medium ones and sixteen small ones. Having offered, he made this aspiration: Although I am an accomplished Bonpo, A monk is better than that. In the future, may I be reborn as an accomplished monk.
Chinese
祈愿如意吉祥。（61）此后十劫之时，西方劫时甚为妙，殊胜佛陀之教法，成就名为此胜王。眷属弟子有众多，彼时罗睺阿须伦，名为卡本之苯教徒，神变能力甚大者，四百僧人转为苯。为比试神通，彼苯教徒，来到僧人之成就者前。长矛未触及地面，骑于鼓上向各方飞。无论如何也无法落于地。彼之衣片焚烧成灰，置于掌心拍手掌，连鼓一同摔于地。仅作一诀窍，彼苯教徒，无法站立，自此解脱。众僧人将彼苯教徒，置于无门之牢狱中。伴随喧嚣之声，彼房屋，仅一呼之遥，苯教徒升起。僧人仅化为火时，苯教徒化为水而现。僧人仅化为树时，苯教徒化为斧而现。僧人仅化为纸时，苯教徒化为火焰。僧人化为猴而现，苯教徒化为树与斧。彼苯教徒化为扁鸟，彼时苯教徒化为灯。僧人化为人而现，苯教徒化为深渊等。然亦未能加害于僧人。苯教徒化为一鼓时，僧人化为弯刀而劈开。此后苯教徒之化身尽，彼自身化为真实身。苯教徒生起极大之信心，加入僧人之教法中。彼时我作雄鹰，否则汝乃苯教徒。如是于十一岁时，罗睺阿须伦所说也。（62）往昔已逝九劫之时，母犏牛名善妙法，通晓修习，主人名为阿底之人。恶劣主人未容忍，于母犏牛中引一男人之形。母鹫口中吐出有情，引来三角之小牛犊。彼人杀害马、羊、母犏牛。羊乃罗睺，马乃事业，主人乃具马名者。彼乃不净，利生事业劣。（63）往昔之时约九劫，化为一青色玉卵。罗睺阿须伦小鸟，口衔卵而飞之时，因喙力大而卵破裂，落于地。
English
May it be auspicious and good. (61) Then, at the time of ten kalpas, the western kalpa is very good. The teachings of the particularly excellent Buddha, the accomplished one named This Victorious One. There are many attendants and disciples. At that time, Rahu Asura, called Khaben, a Bonpo adept, with great magical powers, converted four hundred monks to Bon. To compete with magical powers, that Bonpo, came before the accomplished monk. Without the spear touching the ground, he rode on a drum and flew in all directions. No matter what he did, he couldn't land on the ground. The ashes of his burnt clothes, placed on the palm of his hand, he clapped his hands, and threw the drum to the ground. With just one instruction, that Bonpo, unable to stand, was freed from there. All the monks put that Bonpo, into a prison without doors. With a loud noise, that house, just a shout away, the Bonpo rose up. When the monk transformed into fire, the Bonpo transformed into water and appeared. When the monk transformed into a tree, the Bonpo transformed into an axe and appeared. When the monk transformed into paper, the Bonpo transformed into flames. The monk transformed into a monkey and appeared, the Bonpo transformed into a tree and an axe. That Bonpo transformed into a flat bird, at that time the Bonpo transformed into a lamp. The monk transformed into a man and appeared, the Bonpo transformed into an abyss, etc. However, he could not harm the monk. When the Bonpo transformed into a drum, the monk transformed into a curved knife and split it open. After that, the Bonpo's transformations ended, and he himself transformed into a real body. The Bonpo developed great faith, and joined the monk's teachings. At that time, I was an eagle, otherwise you are a Bonpo. Thus, at the age of eleven, Rahu Asura said. (62) In the past, nine kalpas ago, the female yak named Good Sign, the holy Dharma, knowing how to practice, the owner was a man named Adi. The bad owner did not tolerate it, and led a man's form into the female yak. From the mouth of the mare, sentient beings were vomited out, and a three-horned calf was led in. That man killed the horse, sheep, and female yak. The sheep was Rahu, the horse was activity, the owner was named Horse. That is impure, and the benefit of beings is inferior. (63) In the past, about nine kalpas ago, it transformed into a blue turquoise egg. Rahu Asura's little bird, when carrying the egg in its mouth and flying, because of the great strength of its beak, the egg broke and fell to the ground.