Tibetan
བྱུང་། །གནས་སྒོ་འདི་ཡང་གཏེར་གྱི་རིགས་སུ་རྟོགས། །འཚུབ་དང་སློང་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ཆེན་པོ་ལས། །གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་དུག་སྦྲུལ་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་འདྲ། །ཐབས་ལ་མཁས་ན་ནོར་བུ་ལོན་པས་འཚེངས། །ཐེབས་མ་མཁས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་འཆི་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་འཚེངས་ལ་ཡང་ན་ཕུང་། །ཕུང་འཚེངས་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར། །མི་ཞེས་རི་མགོ་གང་མཐོའི་ཉི་མ་ཡིན། །བློ་གཏད་ཁེལ་བ་སུ་ལའང་མེད་གསུངས་ལྟར། །སློབ་མོ་བླ་མཚན་བསྐོས་ནས་བཏང་བ་དང་། །གཟིམས་གཡོག་བསྐོས་པའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྐྱུར་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཤག །རྫོང་གཞིས་ཀ་ཆ་ཆབ་མདོའི་ཕྱག་ཐིལ་མནན། །རྗེས་ན་དམག་དང་སོག་པོས་འདེགས་ཟེར་བསྡིག །ཁུ་བོ་མཆེད་ཡ་ལ་སོགས་བསྙུང་པ་དང་། །འཇིགས་སྐག་འོ་བརྒྱལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐབས། །བདག་གི་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས། །སྐྱེས་ཕྲན་དར་མ་བཞིན་མདངས་བཟང་བ་གཅིག །དགའ་ཞིང་དགོད་ཅིང་ང་ཡི་ དྲུང་དུ་བྱུང་། །ད་ནི་སྤྲུལ་སྐུས་གྲུབ་རྟགས་བཞག་སོང་བས། །སྐྱོན་ནི་འོང་ལེ་མེད་ཟེར་གཏམ་སྙན་བསྐྱལ། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྐུས་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གསོལ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་པ་རྨིས། །དེ་དུས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་། །དེ་ལ་སྤྱིར་ནི་གནས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་དང་། །བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཡང་། །ཕྱི་པའི་ལུགས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མྱེས་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡིན་པས། །དེ་རུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ན། །ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཕྱི་མ་བདེ་སྐྱིད་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ་ཟེར། །ནང་པར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལུགས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པས། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བྱོན་དང་བཞུགས་ཡུལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་པར་མཉམ། །བོད་དུའང་གནས་ཆེན་ཡོད་པར་བཞེད་པ་སྟེ། །འདུལ་ བ་ལུང་ལས་དགེ་སློང་དག །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་དུ་ས་རྡོ་བེམ་པོས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ། །དང་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཆགས་པ་ན། །དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །ཨུ་མའི་སྤྲུལ་པ་དུས་མཚན་དམར་མོ་ཡིས། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་བདག་ཏུ་བཟུང་། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། །དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡུལ་ནི་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །གནས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས། །གནས་འདྲ་གནས་ལག་གནས་ཕྲན་བདག་ཏུ་བཟུང་། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ལམ་དུ་བཀོད། །དེ་ཚེ་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ཡིས། །དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །འོག་མིན་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་ཏེ། །གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་འོག་ཏུ། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གཉིས་མནན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཡིས། །དྲག་པོ་དྲག་མོ་ཉེར་བཞི་མནན་མཛད་དེ། །བེམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཀུན། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་མ་བསྡུས་པར། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ལ། །ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་དེར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །གང་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིང་ག་དང་། །ཨུ་མའི་མཚན་མ་རང་བྱོན་གར་ཡོད་དེ། །དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ། །བདེ་མཆོག་ཕག་མོའི་གནས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ པའི། །རྒྱུད་ཆེན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཞེས་བྱ་ནས། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་ནི་དེ་རྣམས་སུ། །མགོན་པོ་རྣམས་དང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཡི། །སྐུ་ནི་རང་བྱོན་ཡོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་རྙིང་མ་ཡི། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ནས། །འོད་སྲུང་བསྟན་གཞུག་ཐུབ་པ་མ་བྱོན་སྐབས། །བདུད་པོ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་དེས། །འཛམ་གླིང་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་བཀོལ། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་བདག་པོའི་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །འཇིག་རྟེན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དུ་གྱུར། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཁོ་ཡིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །དེ་ཚེ་རྟ་མགྲིན་དང་ནི་ཕག་མོ་ཡིས། །བདུད་པོ་རུ་ཏྲ་བདུད་མོ་ཀྲོ་ཏི་མ། །དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་རུ་ཏྲས་བདག་བྱས་པའི། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཇི་རྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་ཕག་མོའི་གནས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས། །རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོད། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་གནས་རྣམས་རྟ་ཕག་གཉིས་ལ་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་རྟ་ཕག་གནས་སུ་བྱིན་རླབས་ཚུལ། །ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་སོགས་ནས་གསལ་ བའོ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་སོགས། །བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ནས། །ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཉེ་བ་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །མི་མཇེད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདའ་ཉེ་བས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད་སོང་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའི་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བསྐུར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱོན་ནས་གསོལ་བཏབ་པས། །གདུལ་བྱ་རྫོགས་པས་མྱ་ངན་འདའ་འོ་གསུངས། །ད་དུང་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་སྐུ་ཡིས་འོད་མ་ཁྱབ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞུས་པས། །དེ་ནི་ང་ཡི་འདུལ་ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་ཞིང་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཐུབ་པ་ཡི། །ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་། །འོད་དེས་གར་ཕོག་བོད་ཀྱི་རི་བྲག་ལ། །ཐུབ་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་བྱོན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས། །དེ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཐུབ་པས་གསུངས་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་ཞིང་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །དེ་འོག་གྲང་དམྱལ་ཡོད་པས་དེ་གྲངས་དང་། །ཁ་བ་ཞུ་ནས་ས་ཆ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ན་མི་ཡི་འགྲོ་བ་སྤེལ་མཛོད་ལ། །རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས་མི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོས་ལ་ཚུད་མཛོད་ལ། །མཐར་ནི་ང་ཡི་གན་འདིར་ཁྲིད་ལ་ཤོག །ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་གྲོགས་བྱ་གསུངས། །ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེར་བཞག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་འོང་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་ནས། །ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་རྩེར་བཞུགས་ནས། །བོད་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། །བོད་ཁམས་འོག་ཏུ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ནི། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་ཁ་བཅད་འདྲ་བ་དེ། །ཚལ་པ་བཞི་རུ་བཀས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དྲངས། །དེ་ནས་གངས་ཞུ་བོད་ཁམས་མཚོ་རུ་གྱུར། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །མཚོ་ཤོང་ ས་གཞི་བྱུང་ཞིང་འོད་ཟེར་དེ། །གར་ཕོག་བྲག་ལ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་། །ཡིག་དྲུག་ལ་སོགས་རང་བྱོན་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་ནི་བྲག་སྲིན་མོའི། །རྒྱུད་པ་མི་འཕེལ་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ་སོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་བསླབས། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི། །བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཨོ་རྒྱན་བི་མ་སོགས། །སྤྱན་དྲངས་ཆོས་བསྒྱུར་རབ་བྱུང་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས། །བསམ་ཡས་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གཙུག་ལག་སྟོང་ཕྲག་བཞེངས། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་རྟོག་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་པར་འཇིག་ཚུལ་མཐའ་དམག་འོང་ཚུལ་གསུངས། །རྒྱལ་པོ་བཤུམ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། །བདག་གིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་མི་རྟག་ན། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་རྟེན། །འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་གནང་དགོས་ཞུས། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་རྗེ་འབངས་ བཅས། །སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་གཅིག་སྤྲུལ། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ཡང་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་གནས་དེ་དག །བྱིན་རླབས་རབ་གནས་གནས་བདག་བཀའ་སྲུང་བསྐོས། །གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་ནས། །གནས་དེའི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ་སྤྲོད། །དུས་ལ་མ་བབ་བར་དུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་མཛད་ཕྱིར་གནས་རྣམས་ནི། །གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ཉིད་མ་བྱོན་བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཕལ་པས་གནས་སུ་མི་ཤེས་སྦས་ཐབས་གནས། །ལ་ལས་ཤེས་ཤིང་གཟི
Chinese
生起。此地门也被认为是伏藏的一种。扰乱和索取非常大。莲师教言大目录中说，这些伏藏法非常重要，例如毒蛇头上的宝珠。善于方法就能得到宝珠而兴盛，不善于方法就会被蛇咬死。同样，要么兴盛要么衰败。兴盛衰败的能力是珍贵土地的伏藏。人是山顶最高的太阳。如所说，没有可以信任的人。送走指定了上师称号的女弟子，也送走了指定了侍寝的具信弟子。化身离开后去了其他地方。宗喀的驻地压在昌都的手掌上。之后用军队和蒙古人威胁说要攻打。叔伯兄弟等生病，恐惧和痛苦非常大的时候，我的体验和梦境混合的时候，一个像年轻小伙子一样容光焕发的人，高兴地笑着来到我的面前。现在化身已经留下了成就的标志，说不会有任何过失，说了悦耳的话语。梦中化身戴上了五部佛的宝冠。梦见进入了寂怒本尊的坛城中。那时显现了开启地门的征兆。对此，总的来说是圣地的来源，以及分别开启各自地门的方式。首先，外器世界形成时，在外道看来是由大自在天所造。因此被称为世界之父。因此，所有的大圣地和小圣地，都是大神自在天父母的住所，在那里用血肉等供养，今生会赐予圆满的成就，来世会引领到安乐的圣地。在内道共同乘的观点看来，世界是由众生共同的业力所形成。金刚座有千佛降临，因为是金刚之地所以加持大。其他诸佛菩萨，降临和居住的地方加持力相同。在西藏也认为有大圣地，律藏中说比丘们，从这里向北方的雪山，即使是土石等无情物也有利益众生的作用。这样说的。胜乐金刚续的说法是，最初的世界是...
English
Arising. This place gate is also regarded as a type of treasure. Disturbance and demands are very high. In the Great Catalogue of Padmasambhava's Teachings, it says that these treasure teachings are very important, like a jewel on the head of a poisonous snake. If one is skilled in methods, one can prosper by obtaining the jewel; if one is not skilled, one will be bitten to death by the snake. Similarly, either prosper or decline. The ability to prosper or decline is the precious earth's treasure. A person is the sun at the highest mountain peak. As it is said, there is no one to trust. The female disciple who was appointed with the title of lama was sent away, and the faithful disciple who was appointed as a bed attendant was also sent away. The incarnate lama left and went to another place. The residence of Dzongkhul was pressed on the palm of Chamdo. Afterwards, they threatened to attack with armies and Mongols. When uncles and brothers were sick, and when fear and suffering were very great, when my experiences and dreams were mixed, a person who was radiant like a young man, happily smiling, came to my presence. Now the incarnate lama has left the signs of accomplishment, saying that there will be no faults, and spoke pleasant words. In the dream, the incarnate lama bestowed the crown of the five Buddhas. I dreamed of entering the mandala of peaceful and wrathful deities. At that time, it appeared as a sign of opening the place gate. Regarding this, in general, it is the source of the sacred place, and the way to open each of the respective place gates. First, when the outer vessel world was formed, according to the outsiders, it was created by the Great Ishvara. Therefore, it is called the father of the world. Therefore, all the great and small sacred places are the abodes of the Great Ishvara father and mother, where offerings are made with flesh and blood, and in this life, they will bestow perfect accomplishments, and in the next life, they will lead to the blissful sacred place. In the view of the Inner Path Common Vehicle, the world is formed by the common karma of sentient beings. A thousand Buddhas will descend at Vajrasana, and because it is the Vajra ground, the blessings are great. Other Buddhas and Bodhisattvas, the places where they descend and reside have the same blessings. In Tibet, it is also believed that there are great sacred places, and in the Vinaya Sutra, it says, "Oh monks, from here to the snowy mountains of the north, even inanimate objects such as earth and stones have the function of benefiting beings." Thus it is said. According to the explanation of the Chakrasamvara Tantra, the initial world is...
Chinese
之时乃生起，自在天之化身忿怒怖畏者，以及乌摩之化身时妃红母，执掌印度金刚座。化身忿怒尊二十四位，化为二十四位忿怒尊之后，执掌二十四个大境域，三十二处大圣地。彼等之化身又复化身，执掌相似处、支分处、小处。宣说大自在天之续部与修法，将所有赡部洲置于外道之途。彼时从密严刹土之严饰中，大日如来化现为薄伽梵胜乐金刚之身。薄伽梵金刚界自在母，化现为大母金刚亥母之身。二十四位菩萨，化现为二十四位勇士之身。二十四位菩萨母，化现为二十四位勇母之身，胜乐六十二尊坛城唯一。从密严刹土降临于此赡部洲，主尊胜乐父母足下，镇压怖畏忿怒及时妃二者，如是二十四位勇士勇母，镇压二十四位忿怒男女，以有情与受用之主之姿态，自在天父母所有大处小处，胜乐父母加持为圣地。之后彼等化身未收摄，胜乐父母诸尊众，于赡部洲之大处小处，如今真实安住故加持大。是故修持密咒之瑜伽士，于彼处修持则迅速获得成就。何处有大自在天之林伽，以及乌摩之自生标志，彼处即为自在天父母二者之圣地，自在天乌摩何处有，彼处即说是胜乐亥母之圣地。如是智慧怙主四臂者，名为大续血海沸腾者，赡部洲之圣地彼等处，怙主诸尊与具德天女之，身乃自生存在且彼等乃，四大天王所守护如是说。幻化八部等宁玛派之，续部与
English
When that arose, the emanation of Ishvara, the wrathful Bhairava, and the emanation of Uma, the red-colored Time Consort, took possession of Vajrasana in India. Emanating twenty-four wrathful emanations, and then emanating as twenty-four wrathful ones, they took possession of twenty-four great lands, thirty-two great places. The emanations of those further emanated, taking possession of similar places, branch places, and minor places. They explained the tantra and sadhana of the Great Ishvara, placing all of Jambudvipa on the path of the Tirthikas. At that time, from the dense array of Akanishta, the Great Buddha Vairochana emanated as the body of Bhagavan Chakrasamvara. The Bhagavati Vajradhatvishvari, the Great Mother Vajravarahi, emanated as her body. Twenty-four Bodhisattvas emanated as the bodies of twenty-four heroes. Twenty-four Bodhisattvas emanated as the bodies of twenty-four heroines, the single mandala of sixty-two deities of Chakrasamvara. Descending from Akanishta to this Jambudvipa, the principal Chakrasamvara and Vajravarahi, beneath their feet, suppressed the wrathful Bhairava and Time Consort. Likewise, the twenty-four heroes and heroines suppressed the twenty-four wrathful males and females. In the manner of lords of beings and enjoyments, Ishvara and Uma blessed all the great and minor places as the places of Chakrasamvara and Vajravarahi. Thereafter, without withdrawing those emanations, those deities, Chakrasamvara and Vajravarahi, in the great and minor places of Jambudvipa, are actually present now, therefore their blessings are great. Therefore, a yogi who practices secret mantra, if he practices there, will quickly attain siddhis. Wherever there is the lingam of the Great Ishvara, and the self-arisen mark of Uma, that is the place of the two, Ishvara and Uma. Wherever Ishvara and Uma are, that is said to be the place of Chakrasamvara and Vajravarahi. Likewise, the four-armed Jnana Mahakala, from the great tantra called "Boiling Blood Ocean," in those places of Jambudvipa, the forms of the Mahakalas and the glorious goddesses are self-arisen, and those are said to be protected by the Four Great Kings. The tantras and...