Tibetan
།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བྱོན། །མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་དེ་རུ་གྱུར། །རྗེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ། །རིམ་པར་སྤྲུལ་ཚེ་མཚན་བརྒྱད་སོ་སོ་རྣམས། །རི་མ་པར་བྱོན་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །ཐུབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་སོགས། །རྣལ་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་། །ཉེར་བརྒྱད་དགོང་མོ་མ་ནིང་ལྗང་གུ་གཟིགས། །ཉེར་དགུ་ཉིན་པར་འོད་དཔག་མེད་པ་མཇལ། །སྒྲུབ་པ་ཚར་ཉིན་ནམ་མཁར་འཇའ་དཀར་རྒྱུད། །ཨོ་རྒྱན་བཞེངས་ནས་བྱོན་རྗེས་བུད་མེད་ལྔ། །སྔགས་པ་ལྔ་དང་བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་དགུ། །ར་དྲུག་རྭ་ཅོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན། །ལུག་བདུན་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་རེ་རེ་བཞུགས། །དེ་རྣམས་ཕྲེང་བྱས་ཚུར་ལ་བྱོན་པ་དང་། །ནུབ་རེའི་སྤྲིན་གསེབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མདའ་དང་། །ཚེ་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བབ་ པ་གཟིགས། །དགོང་མོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་ཐེམ་པ་ལེགས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཨ་མས་ཞོ་མངར་ནང་དུ་ནི། །འོ་མ་བླུགས་ནས་འདྲེན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། །ནང་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་མ་བཞེས་གསོལ་མ་མཛད། །ཡུད་ཙམ་སོང་ཛ་ཨ་མས་ཞོ་ནོར་བས། །ཞོ་ཤང་དྲངས་བ་རེད་ཟེར་ཞོ་བརྗེས་སོ། །ཉིན་གཅིག་བདག་གི་བྱང་བུ་བཞུ་ཞོར་ལ། །ང་ལ་བྱང་བུ་བཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད་གསུངས། །དར་རྩེ་མདོ་དང་དེ་ཡི་གཉའ་དེ་དང་། །འགའ་རེ་ཀཐོག་ཉིད་ནས་ཡིན་པ་ལ། །འགའ་རེ་གསོན་ཤོག་འགའ་རེ་ཤི་ཤོག་ཡིན། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤི་ཤོག་བྱེད་ཆོག་སྟེ། །འབུལ་བ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར། །ད་ཤི་བཞུ་ལོང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། །ཚེ་འདས་དེ་དག་མིང་ཡང་སོ་སོར་གསུངས། །ངེད་རང་གཉིས་ཀའི་བསྔོ་ཡིག་ནང་བྲི་གསུངས། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་བླ་ཆེན་ལ། །མིང་ཡིག་སྙན་ཐེང་འབུལ་བ་ཐེང་ཙམ་གྱིས། །བཞུས་དང་མ་བཞུས་ཁྱད་མེད་ཟེར་རབ་སྣང་། །ཁྱེད་ཉིད་བར་དོར་དམྱལ་བར་ཕེབས་གསུང་ན། །བྱང་བུ་མ་བཞུས་འདྲེན་མ་ཐུབ་ལགས་སམ། །ཞུས་པས་དེ་དུས་ཚེ་འདས་དེ་རྣམས་མཐོང་། །བྱང་བུ་ བཞུས་དང་མ་བཞུས་ཁྱད་པར་ནི། །ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ནི་ང་སོང་དུས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་བྱུང་ལ། །རི་ལི་བྱ་བའི་བྱང་བུ་བཞུ་མ་ཐོན། །ང་ལ་འཇུས་ནས་བསྔོ་བ་དགོས་ཟེར་བས། །བསྔོ་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཡར་ཐར་ནས། །ད་ལྟ་རིས་ལོད་བྱ་བའི་མི་ལ་སྐྱེས། །གཞན་ཚོ་འདྲེན་པར་བསམ་ཡང་འོང་མ་ཉན། །ད་རུང་དམྱལ་བར་ཡོད་གསུངས་བྱང་བུ་མཛད། །དེ་ཚོས་འབུལ་བ་ཅི་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་གསུངས། །ཉེར་བཞིའི་དགོང་མོ་ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ནས། །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་གཅིག་བྱོན་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཚེ་ཆུ་གནང་། །བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཌཱཀི་ཕ་ཝང་མགོ །གཅིག་བྱོན་དེ་ཉིད་སེང་གདོང་ཏྰཀི་མ། །སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་ལས་མེ་འཕྲོས་ཏེ། །རྗེ་ཉིད་མེ་ཡི་ར་བས་བསྐོར་བ་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུས་ལྷ་འགའི་བདག་འཇུག་ལེན་པའི་སྐབས། །མནལ་ལམ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །གཡས་སུ་གུར་དྲག་གཡོན་དུ་གྲོ་ལོད་བཞུགས། །ཨོ་རྒྱན་དབུ་གཙུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀ་ན། །འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་གཡས་སུ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ཨོ་རྒྱན་ ཐུགས་ཀར་ཁ་སར་པཱ་ཎི་བཞུགས། །ཨོ་རྒྱན་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རང་སོ་སོ་ཡི། །དབང་ཞུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཐོད་པ་གཏུགས། །གསུངས་པས་སྤྲུལ་སྐུས་གུ་རུ་དྲག་པོར་གཏུགས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །ཆོས་དབང་འོད་དཔག་མེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་ཐོད་པ་གཏུག་པ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་དེ། །སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐིམ་སོང་གསུངས། །ཉེར་དགུ་གཏེར་མགོན་འབར་མའི་ལུང་ཕུལ་བས། །འདི་ཚོ་ངས་ནི་སྔར་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདི་ཚོའི་བདག་པོ་རང་དེ་ང་རང་ཡིན། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ངོ་ལ། །ཞུ་ལོ་བསླབ་ལོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཁྱུང་དྲག་གཏེར་ལུང་ལས། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྐྱེས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་སྐབས། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཉང་ཆོས་དབང་། །སྐྱེ་མཐའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལུང་བསྟན་པའི། །དཔེ་ཆ་དུས་ཕྱིས་རྙེད་དང་གསུང་དེ་མཐུན། །འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལྗགས་བསྙེན་ཅུང་ཟད་མཛད། །བཅོ་ལྔ་གཟས་འཛིན་ནུབ་པར་མ་ཤ་ཡི། །སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་བདག་གིས་མཚན་རིང་བཏོན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཅུང་ཟད་བཏོན་ནས་གཟིམས་ཐལ་ཛ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དེ་ལ་མྱུ་གུ་སོར་ གང་སྐྱེས། །བདག་གིས་སྔར་ནས་འཇམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་ཐེམ། །མ་ཤའི་སྦྱོར་བ་ལན་འགའ་བྱས་ན་ཡང་། །བརྡ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེས་རབས་མེད་པ་ལ། །དེ་ནུབ་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་གདའ་བ། །སྒྲུབ་གྲོགས་བཟང་བའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གོ །བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་བསྙེན་པའང་ཅུང་ཟད་མཛད། །བདག་གི་རྨི་ལམ་བདག་གི་ལུས་འདི་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ནི་བབ་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སོང་བ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱུར། །ཁྱེད་རང་མཐོང་ངམ་ཞུས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པ་དེས། །བདག་ལུས་ལྡེམས་སེ་གང་བྱུང་གསུངས་པ་རྨིས། །བདག་གིས་དབང་ལུང་ཁོང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་བརྡ་གཅིག་ཡིན་པར་གོ །ཕྱིར་ཉིན་ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཟིགས། །དགོང་ཁ་མགར་བ་དམར་ནག་རིགས་གསུམ་དང་། །མནོ་བ་ནག་པོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཟིགས། །ནུབ་གཅིག་བསྐུལ་པ་འགའ་རེ་འདོན་མཛད་པས། །སྤྲིན་ནག་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འོད་འཁྱུག་པའི་དཀྱིལ། །མ་ནིང་དང་ནི་ཨུ་པ་ར་ཙ་གཟིགས། །འདི་སྐབས་རྒྱུན་དུ་རླུང་ཡང་ཐུན་རེ་ བཟུང་། །རླུང་གི་ཁུག་པ་ཇེ་རིང་འགྲོ་བ་བྱུང་། །སེམས་ངོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བསྐྱངས་མཛད་པས། །དང་པོ་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བས་གནས་ཆ་ཆུང་། །སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཆེར་བྱེད་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད། །དེ་ནས་རིམ་པར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེས། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་གྱུར། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སོ་སོར་ཐོན་ཞིང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡི། །ཐོག་མར་གཏེར་སློང་ཆོ་འཕྲུལ་རྩུབ་འཁྲུག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བྱུང་དང་དེ་དག་ཟིལ་མནན་པའི། །རྣམ་ཐར་ཀྱང་ནི་ཟུར་ཙམ་བཤད་བྱ་སྟེ། །པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ཆེན་པོ་ལས། །གཏེར་གྱི་དབང་སྐལ་གཏད་པའི་མི་དྲུག་སྟེ། །མི་གཅིག་དགྲས་ཉན་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །གཅེས་དགུ་ཅོག་ཤི་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །ནད་དུ་མཛེ་དོགས་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །དབུལ་ཕོངས་སྒྲུབ་ནུས་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །བུ་ལོན་ཤ་རེ་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །ཁས་གཉེན་དབང་ཆུང་སྦས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་། །སྐབས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་རེ་རྡོལ་བ་ཡང་། །གོ་ སྙོད་སྣེའུ་ཟ་ཚོད་ལྕམ་ལོ་བཞིན། །ས་ཆ་གང་བྱུང་གནས་ལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མ་གྲོས་བྱང་ཕྱོགས་རྩེ་ལྔའི་ཕ་རོལ་ལམ། །ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནུབ་བྱང་སྐྱེས། །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་ན་དཀར་པོ་སྐྱེ། །ལྷུམ་ཞུགས་ཚེ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ནི་འབུས། །སྐུ་བལྟམས་ཚེ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ནི་བྱེ། །ཕ་མ་གང་རུང་གཅིག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །གཏེར་བཏོན་ཚེ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ནི་རྒྱས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཐིབ། །ཁ་རྒྱས་གཡུལ་འཁྲུག་དབུས་སུ་འདུག་པ་བཞིན། །ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་བར་དུ་གཅོད། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་བུད་མེད་བདུད་མོ་དང་། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་བཙུན་གཟུགས་སྡོམ་ཉམས་དང་། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་སྔགས་པ་ད
Chinese
大悲怙主嘉瓦嘉措降临，融入喉间，您也因此转变。您自己化现为邬金莲师八名号，依次化现时，八名号各自降临于瑞玛巴，融入您的顶轮。能仁的化身佛住在空中，能仁降临并融入顶轮等等，似乎做了各种各样的禅观化现。二十八日晚上，看到绿色的阴阳人。二十九日白天，见到了无量光佛。修行圆满之日，天空中出现白色彩虹。邬金起身离去，身后跟着五位女子，五位咒师和九种比丘的装束。六只山羊用角装饰着寿命宝瓶。七只绵羊的顶轮上各自住着长寿佛。当他们排成一列走来时，每晚在云层中看到金刚寿命箭和寿命宝瓶中降下甘露。晚上，具有邬金化身形象的人说：“修行梯子很好。” 经常，母亲在甜酸奶里倒入牛奶来喂养，有一次，他没有接过手，也没有食用。过了一会儿，母亲错拿了酸奶，说拿了酸奶渣，就换了酸奶。有一天，在焚烧我的名册时，他说：“我有一些名册要焚烧。”有些来自打箭炉和那里的雅德，有些来自噶陀本身，有些是活人名册，有些是死人名册。现在都可以做成死人名册了，因为供养上来后没过多久，现在还没来得及焚烧死者的名册。他还一一说出了那些逝者的名字，说把我们两个人的回向文写在里面。对于嘉瓦父子等大喇嘛，似乎说仅仅是呈上名字的名单，烧与不烧没有区别。如果您说您在中阴界去了地狱，难道是因为名册没有焚烧，无法超度吗？我问了，那时我看到了那些逝者。名册烧与不烧的区别是什么，我不知道，但有一件事我知道，我去世的时候，我知道我已往生极乐世界。有一个叫日里的名册没有烧掉，他抓住我说需要回向，做了回向后，他就超脱了，现在投生为名叫日洛的人。想超度其他人，但他们不听，说还在地狱里，就做了名册。他们供
English
Great Compassionate One, Gyalwa Gyatso, arrived, dissolving into the throat, and you yourself transformed into that. The Lord himself manifested as the eight names of Orgyen Guru, and when manifesting in sequence, each of the eight names arrived at Rima and dissolved into your crown. The emanation of the Sage, residing in the sky, the Sage arrived and dissolved into the crown, and so on, appearing to perform various kinds of meditative transformations. On the evening of the twenty-eighth, he saw a green hermaphrodite. On the twenty-ninth day, he saw Amitabha. On the day of completing the practice, a white rainbow appeared in the sky. Orgyen arose and departed, followed by five women, five mantra practitioners, and nine kinds of monastic attire. Six goats were adorned with horns and life-sustaining vases. On the crowns of seven sheep, each resided a Tsepakme (Amitayus,（藏文：ཚེ་དཔག་མེད།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量寿）). As they came in a row, every night in the clouds, he saw a vajra life-arrow and nectar falling from the life-vase. In the evening, a person with the appearance of an Orgyen emanation said, "The practice ladder is good." Often, his mother would pour milk into sweet yogurt to feed him, but one time, he did not take it in his hand, nor did he eat it. After a while, his mother mistakenly took the yogurt, saying she had taken yogurt residue, and changed the yogurt. One day, while burning my name list, he said, "I have some name lists to burn." Some were from Dartsedo and Yade there, some were from Kathok itself, some were lists of the living, and some were lists of the dead. Now, all can be made into lists of the dead, because it hasn't been long since the offerings came, and there hasn't been time to burn the lists of the dead. He also said the names of those deceased one by one, saying to write the dedication prayers of both of us inside. For great lamas such as Gyalwa father and son, it seemed to be said that merely presenting the list of names, whether burned or not, made no difference. If you say you went to hell in the bardo, is it because the name list was not burned and you could not be delivered? I asked, and at that time I saw those deceased. I don't know what the difference is between burning and not burning the name list, but one thing I know is that when I died, I knew I had been reborn in Sukhavati. A name list called Rili was not burned, he grabbed me and said he needed dedication, and after the dedication was done, he was liberated, and now he has been reborn as a person named Rilo. I wanted to deliver the others, but they didn't listen, saying they were still in hell, so he made the name list. They offered
Chinese
还讲述了发生的所有情况。二十四日晚上，从西南方的天空中，像流星一样出现了一个宝瓶，变成了长寿佛，赐予了长寿之水。在虚空中，出现了一个达基帕旺的头，那就是狮面空行母。下半身是金刚橛，从中发出火焰，看到尊者自己被火焰的栅栏包围。当化身接受某些神灵的加持时，梦见邬金化身的样子，右边是古鲁扎波，左边是卓洛。邬金的头顶是嘉瓦嘉措，他的头顶是释迦牟尼，在心间住着无量光佛，右边住着文殊菩萨。邬金 的心间住着卡萨巴尼。邬金的口中说：“你们各自，向想要灌顶的神灵叩头。”说完，化身向古鲁扎波叩头。拉嘎阿亚斯，嘉瓦嘉措等，法王无量光佛和事业，向邬金自己叩头，邬金自己的各个神灵，放在各自的头顶上，就融入了，这样说。二十九日，供养了伏藏主巴玛的预言，他说：“这些我早就得到了，这些的主人就是我。现在众生们显现出来，正在请求学习。”伏藏师古鲁雄扎的伏藏预言中，讲述舒布巴森的血统时，从那以后，有几世的娘曲旺，永不改变的莲花生大士的预言，后来的书和他的话一致。稍微念诵了白文殊的舌头。十五日，星宿吞噬时，用麻沙做了混合物，我取了长长的名字。稍微取出化身，然后睡着了。化身的那个上面，长出了一指长的嫩芽。我以前就修持过白文殊。虽然做了几次麻沙的混合物，但连一点迹象都没有出现过，那天晚上却长出了一点嫩芽，我认为这是好的修行伴侣的加持。还稍微念诵了胜乐金刚。我的梦中，从我的这个身体里，流下了白色的甘露，全部流进化身的口中，化身变成了大慈大悲的度化众生者。你看到我了吗，问道，化身
English
He also recounted all that had happened. On the evening of the twenty-fourth, from the southwest sky, a vase appeared like a shooting star, transforming into Amitayus, who bestowed the water of longevity. In the expanse of space, a Dakini with a Phawang head appeared, who was none other than the Lion-faced Dakini. Her lower body was a phurba, from which flames emanated, and he saw that the Lord himself was surrounded by a fence of fire. When the emanation was receiving the empowerment of some deities, he dreamt of the appearance of the Orgyen emanation, with Guru Drakpo on the right and Drolo on the left. On the crown of Orgyen's head was Gyalwa Gyatso, and on his crown was Shakyamuni, with Amitabha residing in his heart, and Manjushri residing on his right. Orgyen 's heart was where Khasarpani resided. From Orgyen's mouth, he said, "Each of you, bow your head to the deity you wish to receive empowerment from." Having said that, the emanation bowed to Guru Drakpo. Raga Asye, Gyalwa Gyatso, etc., the Dharma King Amitabha and the activities, bowed their heads to Orgyen himself, and each of Orgyen's deities, placed on their respective heads, dissolved, he said. On the twenty-ninth, he offered the prophecy of the treasure protector Bama, and he said, "I have already obtained these, I am the owner of these. Now sentient beings are appearing, and are requesting to learn." In the treasure prophecy of the treasure revealer Guru Khyungk Drak, when speaking of the lineage of Shudbupa Seng, from then on, there would be several lifetimes of Nyang Chöwang, the prophecy of the unchanging Vajra Guru, the later book and his words were consistent. He slightly recited the tongue mantra of White Manjushri. On the fifteenth, when the planet was eclipsed, after making a mixture of masha, I took a long bath. After taking out the emanation slightly, he fell asleep. On that emanation, a sprout grew an inch long. I had previously practiced White Manjushri. Although I had made the masha mixture several times, not even a single sign had appeared, but that night a small sprout grew, I understood that this was the blessing of a good practice companion. He also slightly recited the Heruka mantra. In my dream, from this body of mine, a stream of white nectar flowed, all of it went into the mouth of the emanation, and the emanation became the great compassionate tamer of beings. Did you see me, he asked, the emanation