Tibetan
་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་རབ་མེད། ཕྱག་མཉམ་བཞག་མཛད་ནས་བཞུགས་རབ་ཡོད། མཆན་ཁུང་ན་ཁཊཾ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་གདའ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ཟེར་ཁཊཾ་དེས་ཁ་གྲག་ཤེས་རབ་ཡོད། ང་དེ་དུས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཡིན། གོས་ནང་ཕྲུག་ཕྱི་གོས་ཆེན་བཀྲ་ ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དོད་ལེ་གཅིག་གྱོན་རྒྱུ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིབ་པར་གསུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ངོ་ལྟ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །མི་ནག་ཁྲོད་བཞུགས་རྣ་ཐོས་ཅང་མེད་ཅིང་། །དཔེ་རྒྱུད་མ་གཟིགས་མཁྱེན་འོས་མེད་སྐབས་ཏེ། །བྱིས་སྦའི་གསུངས་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེས། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གསལ་པོར་དྲན། །དེ་དག་བཀོད་པ་གཟུགས་རིས་རྡུལ་བྱང་ལ། །བདག་ལ་བྲི་བཅུག་དེ་ནས་ཡིན་ཚུལ་གྱི། །ངོ་སྤྲོད་ཐང་སྐུ་ལྷ་ཞལ་སྤྱད་ལྟར་མཛད། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྐྱེས། །སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཟུང་དང་། །མང་ཡང་བདུན་དང་བཅུ་གསུམ་ཉེར་ལྔ་ཙམ། །དེ་ལས་མང་བ་དྲན་རབ་མི་སྣང་བ། །འདི་ཙམ་མང་པོ་དྲན་པ་ཨེ་སྲིད་སྙམ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན། །སྤྲུལ་སྐུ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་གསལ་པོ་བྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། །འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་རབས་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་ཡུལ་དང་མིང་། །འདི་ཙམ་གསལ་པོ་དྲན་པ་ཨེ་ སྲིད་སྙམ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བྱས་པས། །མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསལ་བར་དྲན་པར་གསུངས། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་འདི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྐལ་པ་གཅིག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དྲན་པར་གསུངས། །མཁའ་འགྲོ་མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །གལ་ཏེ་སྙིང་གིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་མཚན་མར་གསུངས། །དེ་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །སྤྲུལ་སྐུས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐལ་ཐོལ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བསྐལ་པའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་བྱ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་གང་གི་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དང་། །ཡུལ་དང་ས་ཕྱོགས་མིང་དང་ཕ་མའི་མིང་། །དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །བྱ་བ་གང་བྱས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་སོགས། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ལ་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་བྲི་བའི་མུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། །རྩ་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི། །སྐྱེས་རབས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་དེར་འཐུས་ཤིང་། །དེ་རུ་མ་འཐུས་རྗེས་ནས་ དྲན་པ་འགའ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད། །དེ་ནས་གཞན་མ་འགའ་ཡིས་སྐྱེས་རབས་ཞུས། །འགའ་རེའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་གསུངས་བྱུང་ཞིང་། །འགའ་རེས་ནན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་མི་ཤེས་གསུངས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་འགའ་རེ་ཡང་། །གར་སྐྱེས་མཁྱེན་ཅིང་གསུང་ནི་བྱུང་བ་ལགས། །གལ་ཆེན་ཞུས་པ་ཅི་ལ་མི་གསུང་སྨྲས། །དེ་ཚོ་ངས་ནི་ཡུ་ནི་མི་དྲན་ནོ། །རེས་འགའ་ལུང་བསྟན་མཛད་མི་གཅིག་ཡོད་དེ། །དེས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་གསུང་ཁས་མ་ཉན་པས། །ཅི་དྲན་སྨྲས་ན་རྫུན་འོང་མི་ཉན་གསུངས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་དང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །ཕྱི་མ་གར་སྐྱེས་དེ་ཡི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས། །མང་ཞིག་གསུངས་ནས་ད་ནི་མང་མི་སྨྲ། །མང་དུ་སྨྲས་ན་ཚེ་ལ་གནོད་དོ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་དང་། །གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཆེར་མ་ཞུས། །དེ་ནས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ཡིས། །སྔར་དང་མི་འདྲ་དཔེ་གཟིགས་སློབ་གཉེར་སྤྲོ། །མི་ལའི་མགུར་འབུམ་གཅིག་ནི་ཀློག་མཛད་པས། །ཐོ་རངས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་གཟིགས། །ནམ་མཁར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡུན་རིང་ གཟིགས། །རྨི་ལམ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཇལ་བ་ཡི། །ཨོ་རྒྱན་ཡི་གེ་གསར་པ་ཕྱེད་གཉིས་གནང་། །ཕྱེད་པོ་གནང་ནི་མི་དགོས་ཤེས་འོང་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཞག་འགའ་མཛད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་ཧེ་ཞོན་པ་གཟིགས། །ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་དབུ་ཕྱག་མང་པོ་ཅན། །ཡུན་རིང་གཟིགས་པར་སུ་ཡིན་མ་འབྱེད་ནས། །གུར་དྲག་མང་པོ་དེ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་རུ་གྱུར་པ་གཟིགས། །འདི་སྐབས་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་གདན་གཅོད་ཀྱི། །ཚུལ་དུ་ས་ཆ་གཉན་ས་འགའ་རེ་ཡི། །ས་རྡེལ་རྡོ་རྡེལ་བླངས་ནས་གཉན་ཐོག་བཅད། །དེ་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྣང་དུ་མ་སྟེ། །མདུན་འདིར་མི་དམར་རྟ་དམར་གཉིས་ཡོད་གསུངས། །དེ་ལ་གུར་དྲག་མང་པོ་བསྟིམས་པ་ཡིས། །གཅིག་དེ་མེད་སོང་གཅིག་དེ་གུར་དྲག་གྱུར། །དེ་རིང་སང་གནང་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དང་། །འདྲེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་རེ་བསྲེ་ཞིང་འོང་། །ནོར་དུ་མི་རུང་མ་ནོར་གསུངས་པར་སྣང་། །དེ་ནས་མི་ནག་མགོ་དགུ་པ་གཅིག་བྱུང་། །ཨོ་རྒྱན་བསྟིམས་པས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་འདག་སྐུ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གཟིགས། །དེ་ནས་མི་ནག་མི་སྤྲུལ་དགུ་སྤྲུལ་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ བསྟིམས་པས་མེད་སོང་ངོ་། །བྱ་རོག་གསོབ་ལ་མི་ནག་གཅིག་ཞོན་གདའ། །ཕྱག་བཞི་པ་བསྟིམས་ས་ལ་བྲུལ་ནས་ཡལ། །མི་ནག་མགོ་དགུ་ཁོག་སྨད་མེད་པར་བྱུང་། །ཁྱུང་དམར་བསྟིམས་པས་ནཱ་ག་རཀཱར་གྱུར། །འདི་སྐབས་གཉེར་པ་ཐུ་མོ་ན་བ་དང་། །གྲྭ་པ་འགའ་ཡང་དགྲ་དོགས་ཡོད་སར་ཐལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་ལམ་དམ་ཅན་མགར་དམར་གྱིས། །གཉེར་པ་སྐྱོན་མེད་འགྲིམ་པ་མགོ་ཐོན་ཏེ། །རྟ་བྲང་ས་ན་རྦབ་གཡང་རྐུན་དོགས་ཡོད། །གསུང་འདུག་པ་ཡང་དེ་ག་དངོས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་སེར་ཕྲན་རླུང་ཐོག་དང་བཅས་ནས། །གཉན་ས་དེ་ཡི་ལྷ་འདྲེ་དངོས་འོང་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང་དུ་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །སེང་གདོང་མ་ཡི་བཟློག་པ་མཛད་སྐབས་ཤིག །སེང་གདོང་ལྷ་མོ་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ཅན། །དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་མངོན་རྟོགས་བྲི་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །རྣལ་ལམ་ཨོ་རྒྱན་ལན་གཉིས་མཇལ་བ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ལུགས་འགའ་རེ་གསུངས་པར་སྣང་། །ཉིན་གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཞལ་གཟིགས་ནས། །བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གཟིགས་ངག་ནུས་བལྟས། །ཨོ་རྒྱན་སེར་པོ་གཅིག་ཀྱང་ ཞལ་གཟིགས་སོ། །བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞལ་གཟིགས་དེ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་མཁའ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་བསླབས་པར་མཛད། །ཉེར་ལྔ་ནམ་མཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །འགྲོ་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་གཟིགས། །ཉེར་བརྒྱད་བར་སྣང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས་པ་ལ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཌཱཀི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་རྟེན་སྦ་ལྕག་གིས། །གསུང་བྱོན་ལུང་བསྟན་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་གསན། །ཉིན་གཅིག་ཤ་གཅིག་ཟ་འདོད་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། །གཏན་ནས་མེད་སྙམ་མེད་ཞུས་གདའ་ད་གསུངས། །འཚོལ་དུ་བཅུག་པས་ཤ་རྙིང་དམ་དུམ་རྙེད། །འདི་སྐབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གཅིག་ལ། །ཆར་པ་མ་བབ་ཐན་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས། །ཇ་ཆུ་མེད་པར་གསོལ་ཇ་ཞན་འདུག་པས། །དོ་ནུབ་ཆུ་དེ་ཟངས་གང་ཨེ་འོང་བསམ། །ཞེས་པ་ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གསུངས་མཐར། །ཆར་བོབ་སེར་བ་བོབ་གསུངས་འོ་དོད་མཛད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆར་ཆེན་སེར་དྲག་བབ། །དེ་ནས་མུས་ཀྱི་འབབ་རྒྱུ་མི་སྣང་ངོ་། །ནུབ་གཅིག་ཐོག་ཁར་ཁུར་གསུངས་ ཕེབས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་རྩེ་ན། །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རིགས་ལྔ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་གཟིགས། །ཕྱིར་ཉིན་ནམ་མཁར་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གཟིགས། །ནཱ་ག་རཀཱ་ཁྱུང་ཞལ་ཅན་ཡང་གཟིགས། །ཉིན་གཅིག་ཀཿཐོག་བང་ཆེན་གཅིག་བྱུང་བས། །བན་གཟུགས་གཅིག་གིས་མཚམས་ཁུང་བལྟས་བྱུང་གསུངས། །སྐུ་ལུས་བསྙུངས་ནས་བརྒྱལ་ལ་ཁད་ཁད་བྱུང་། །དེ་སྐབས་གུར་དྲག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅིག་གིས། །འགྲིམ་པའི་རྒྱབ་ན་གཅོད་པ་ཟླ་བ་ཡོད། །དམིགས་པ་གྱིས་གསུངས་གུར་དྲག་བཞུགས་ཡོད་གསུངས། །བདག་གིས་ལྷ་མིན་ལྷར་བརྫུས་ཡིན་དོགས་ནས། །གུར་དྲག་དེ་ལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །གུར་དྲག་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་གུར་དྲུག་དེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཤོག་པ་མཇུག་མ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཇེ་ཇེ་ཚུར་ཚུར་བྱོན་བྱུང་བས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྐྲག་ནས་ཕར་ལ་གཤེགས་གསུངས་པས། །གཤོག་པ་མེ་འབར་བརྡེབས་ཤིང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤེགས། །འདི་སྐབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལ། །ཁོག་ཕུབ་ པ་ཡི་ཁྲིད་གཅིག་གསན་པ་མཛད། །དེ་ནས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། །དབུ་བཙུགས་ནུབ་པར་བདག་གི་རྨི་ལམ་ནི། །དཀྱིལ་ཐད་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལ་ཡི་གེ་འདུག །དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཻ་རོའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ། །ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཟེར་བ་འདུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཻ་རོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་གོ་བ་སྐྱེས། །ཚེས་བཅུའི་ནམ་མཁར་ཌཱཀི་སེང་གདོང་མ། །མེ་དཔུང་ཀློང་བཞུགས་སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན། །ཞལ་གཟིགས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །དགོང་མོ་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །པད་སྡོང་ཆེན་པོ་བཀྱགས་ནས་སྐོར་བ་བྱེད། །པད་སྡོང་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཡུན་རིང་ཞལ་གཟིགས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས། །ཉིན་གཅིག་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ཡུན་རིང་གཟིགས་པས་བསླུ་བ་ཡིན་ནམ་མིན། །དམིགས་པ་གྱིས་གསུངས་ཨོ་རྒྱན་མང་པོ་བསྟིམས། །གཟི་བརྗིད་ཆེར་སོང་ནམ་མཁར་འཕག་པ་གཟིགས། །རྣལ་ལམ་ནམ་མཁའ་ ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས། །ཐེམ་འགག་ནེམ་འགག་གྱུར་ཏེ་གང་བ་དང་། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར། །པད་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ལྤགས་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཤུན་ལྟ་བུར་བུད། །དུང་གི་མདོག་གྱུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་ནས།
Chinese
有一个非常美丽的白色（东西）。邬金经常拿着金刚杵和颅碗。双手合十而坐。腋下总是有卡杖嘎（khatvanga）。据说那是金刚亥母，卡杖嘎会说话。我那时是毗卢遮那。里面穿内衣，外面穿一件绣有吉祥八宝图案的丝绸袍子。等等，详细讲述了很多历史。看起来只有十二岁左右。坐在黑人中间，什么也听不见。没有看过经书，本不应该知道。对一个孩子的言语感到惊讶吗？就这样，通过修持金刚手菩萨的心意，获得了回忆前世的证悟。清晰地记得大约两百世。将那些景象绘制成图像和唐卡。让我画下来，然后按照那种方式，像展示神的面容一样展示唐卡。那时我产生了怀疑和想法。化身的转世，有些一两世，多则七世、十三世、二十五世左右。除此之外，似乎记不起更多了。心想，能记住这么多吗？那时，我在睡梦中，化身告诉我，他能回忆起成百上千世。清晰地预言，因此产生了信任。然而，在经藏中，如释迦牟尼佛的本生传一样，种姓、家族、国家和名字，能如此清晰地记住吗？通过思考经续，从大乘经藏《梵网经》中，也说许多外道仙人，也能清晰地回忆起成百上千个劫。此外，在经藏中这样说：菩萨摩诃萨们，从能回忆起一个劫，到能回忆起成百上千个劫。从空行母火焰燃烧大续中说：如果通过心来回忆起前世，说是金刚手菩萨的成就之相。觉得与此相符，消除了疑惑。化身回忆起的前世，也不是随便回忆一下，而是劫的名字叫什么，是哪位佛的教法，国家和地区，名字和父母的名字，在那里出生后，直到活着的期间，做了什么事
English
There was a very beautiful white (thing). Orgyen always held a vajra and a skull bowl. He sat with his hands folded. There was always a khatvanga in his armpit. It is said that it was Vajravarahi, and the khatvanga could speak. I was Vairochana at that time. He wore an inner garment and an outer silk robe embroidered with the Eight Auspicious Symbols. And so on, he told many stories in detail. He looked only about twelve years old. Sitting among black people, he couldn't hear anything. He hadn't seen the scriptures, so he shouldn't have known. Isn't it amazing to hear the words of a child? In this way, through the practice of the mind of Vajrapani, he attained the realization of remembering past lives. He clearly remembered about two hundred lives. He had those visions drawn into images and thangkas. He had me draw them, and then in that way, he presented the thangka as if showing the face of a deity. At that time, I had doubts and thoughts. The incarnations of the reincarnations, some one or two lives, and at most about seven, thirteen, or twenty-five lives. Apart from that, it didn't seem possible to remember more. I wondered, is it possible to remember so many? At that time, in my dream, the incarnation told me that he could remember hundreds and thousands of lives. He prophesied clearly, and thus trust arose. However, in the sutras, like the Jataka tales of Shakyamuni Buddha, is it possible to remember the caste, family, country, and name so clearly? By contemplating the sutras and tantras, from the Mahayana sutra "Brahma Net Sutra," it is also said that many non-Buddhist hermits can clearly remember hundreds and thousands of kalpas. Furthermore, in the sutras it is said: Bodhisattva Mahasattvas, from being able to remember one kalpa, to being able to remember hundreds and thousands of kalpas. From the great tantra of the Dakini Meche Barwa, it says: If one remembers past lives through the heart, it is said to be a sign of the accomplishment of Vajrapani. I thought it was in accordance with this, and I dispelled my doubts. The past lives that the incarnation remembered were not just casual memories, but what the name of the kalpa was, whose Buddha's teachings it was, the country and region, the name and the names of the parents, and after being born there, until the time of living, what he did
Chinese
无论经历何种苦乐等，虽然（上师）讲述得非常详细和详尽，但一直没有机会写下来。因此，只将简短的根本词句写成偈颂体的《本生传》就足够了。如果那里还不够，以后再回忆一些，将您自己的手稿单独整理出来。之后，还有一些人请教了关于本生传的问题。有些人讲述了很多世的经历，有些人即使被反复追问也说不知道。您甚至知道狗和一些昆虫转生在哪里，并且说了出来。我说，为什么不告诉我重要的事情呢？您说，那些我真的记不起来了。有时有一位预言者，但他不听从预言，说如果说出记得的事情，就会变成谎言，所以不能说。关于转世者您自己和拉嘎·阿亚的主人，以及他们未来转生在哪里的苦乐等，说了许多，现在不再多说了。说多了会损害寿命。因此，我没有过多地询问自己和他人未来转生在哪里，以及其他人的转生等问题。之后，为了增进智慧的缘起，通过修持妙音天女，与以前不同，对阅读和学习产生了兴趣。当阅读《米拉日巴尊者十万歌》时，在黎明时分看到了米拉日巴尊者。长时间地看到天空中白色的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在梦中见到了莲花生大师，给了我一半新的邬金文字。说给我一半就足够了，不需要全部。做了几天阎罗王的朵玛供养。看到了骑着水牛的阎罗王（藏文：ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་ཧེ་ཞོན་པ་）。看到了许多头和手的黑色忿怒尊，长时间地看着却不知道是谁，将许多古汝扎波融入其中，看到他变成了邬金的身相。这时，我以国王断法的形式，从一些险峻的地方取了一些土块和石块，用来切断险峻之处。那时，转世者有许多显现，说前面有两个人，一个红人，一匹红马。将许多古汝扎波融入其中，一个消失了，一个变成了古汝扎波。今天赐予的，是神灵的化身和魔鬼的幻术，三者混合在一起。似乎在说不要混淆，不要犯错。之后，出现了一个九头黑人，融入邬金后，变成了金刚力士。
English
Whatever joys and sorrows occurred, although (the Guru) spoke in great detail, there was never an opportunity to write them down. Therefore, it is sufficient to compile a brief summary of the root words into a metered "Jataka Tale." If that is not enough, later I will recall some memories and compile your own handwriting separately. After that, some others inquired about the Jataka Tales. Some told of many lifetimes of experiences, while others, even when repeatedly asked, said they did not know. You even knew where dogs and some insects were reborn, and you spoke of it. I said, why don't you tell me important things? You said, I really can't remember those. Sometimes there was a prognosticator, but he did not listen to the prophecies, saying that if he spoke of what he remembered, it would become a lie, so he could not speak. Regarding the reincarnation of yourself and the master of Raga Asya, and the joys and sorrows of their future rebirths, you said much, but now I will not say more. Speaking too much harms one's lifespan. Therefore, I did not ask too much about where myself and others would be reborn in the future, and the rebirths of others, etc. After that, to enhance the auspiciousness of great wisdom, through the practice of Saraswati, unlike before, I became interested in reading and studying. When reading the "Hundred Thousand Songs of Milarepa," at dawn I saw Jetsun Milarepa. For a long time, I saw a white Om syllable (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) in the sky. In a dream, I met Padmasambhava, who gave me half of a new Ugyen letter. He said that giving me half is enough, there is no need for the whole. I made Torma offerings to Yama Raja for a few days. I saw Yama Raja riding a buffalo (Tibetan: ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་ཧེ་ཞོན་པ་). I saw a black wrathful deity with many heads and hands, and after looking at him for a long time without knowing who he was, I absorbed many Guru Drakpo into him, and I saw him transform into the form of Ugyen. At this time, in the manner of a king cutting off (negative forces), I took some soil and stones from some dangerous places and cut off the dangerous places. At that time, the reincarnation had many visions, saying that there were two people in front, a red man and a red horse. Absorbing many Guru Drakpo into them, one disappeared and one became Guru Drakpo. What is bestowed today is a mixture of the emanation of deities and the magic of demons, three things mixed together. It seems to be saying, do not confuse, do not make mistakes. After that, a nine-headed black man appeared, and after absorbing Ugyen, he became Vajra Lekpa.