Tibetan
ང་། །དུས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་བཞག་པ་ལེགས་སོ་སྙམ། །དེ་ནས་མྱེས་པོ་ཨ་ནུ་ཚེ་རིང་འབུམ། །ང་ཡི་བུག་སྒོར་ལན་འགའ་མཇལ་འོང་བར། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚ་བོ་དེ་ནི་རྙིང་མ་བའི། །བླ་མ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། །ང་སར་བཞག་ན་བླ་མ་འོངས་སྨྲས་པས། །བླ་མ་འདོད་ལིས་ལེགས་པོ་འོང་བར་དཀའ། །བུད་ཚོད་སྒག་སྒོག་བྱུང་ཡང་དགའ་བ་མེད། །དེ་བས་སྨན་ཡིག་མ་འཐོར་ཙམ་བསམ་ཟེར། །འོན་ཀྱང་ང་སར་ལན་གཅིག་ཁྲིད་ཤོག་སྨྲས། །བུ་ནི་ཞང་པོའི་སར་ཡོད་འདི་ན་མེད། །ཨ་ཕྱི་ཨ་མྱེས་བཏང་ཁས་མི་ཉན་ཟེར། །ཞང་པོའི་སར་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་རབས་རྣམས། །སུ་དྲིས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ དུ་གསུངས་པ་དང་། །ནང་ཆེན་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་མི་ཆེན་དང་། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་ཞིག་ལ་ཞིབ་པར་གསུངས། །ལྷ་རྗེ་འབྲི་ཆུ་ངོས་སུ་སོང་བ་དང་། །ཨ་མྱེས་བུ་ཡི་གསུང་རབ་ཀཐོག་གི །བྱ་བྲལ་ཞིག་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་རྣམས། །ཀཿཐོག་ངོས་སུ་ཐོས་ནས་དགའ་བར་གྱུར། །འདི་སྐབས་སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཀཿཐོག་བླ་མ་ཡིན་པས་ལྡོམ་བུ་ཤོག །གསུངས་ནས་དུང་འབུད་ལྡོམ་བུ་བྱེད་སྟངས་དང་། །སེར་གོས་ལ་མཉེས་འགའ་ལུ་དམར་པོ་ཞིག །བཟོས་པ་རྙིང་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རིང་མནབས། །སེར་མོ་མཐོང་ན་མཉེས་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག །ཨ་མྱེ་ཚེ་རིང་འབུམ་གྱིས་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །ཡིག་དྲུག་འདོན་ལ་མཉེས་ནས་དགའ་སྣང་དང་། །ཨ་མྱེ་ཁྱོད་ནི་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས། །ཨ་མྱེ་ཨ་འགྲུབ་རི་དྭགས་གསོད་པ་ལ། །མི་མཉེས་ཨ་ག་ཁྱོད་ནི་སྡིག་ཅན་རེད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་སྡིག་ཟས་བཙོག་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕུལ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །རི་དྭགས་གསོད་དང་བཤས་བྱེད་མཐོང་བའི་ཚེ། །མི་མཉེས་སྡུག་སྣང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་མཛད། །ཞང་པོ་འབྲོག་པ་མདའ་གཞུ་རི་དྭགས་སོགས། །ཆེ་ཆུང་མེད་པས་སོ་ ནམ་བྱེད་ན་ཡང་། །ནམ་ཡང་མདའ་གཞུ་ཕྱག་ཏུ་ལེན་མི་མཛད། །རྩ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། །མོ་འདེབས་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་ཉེས་གང་གསུངས་པ། །ཕལ་ཆེར་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཁོ་ན་བྱུང་། །མི་ཞིག་ལྕེ་ལ་ཐོར་པ་གཅིག་བུད་པ། །ཧ་ཅང་ཐུ་མོ་མེད་ཀྱང་འཆི་གསུངས་ཤི། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་ལོ་ལྔ་ཡི་དུས། །མཆེད་ཡ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུངས་པ་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་ཆེར་ཞང་པོའི་སར་བཞུགས་པས། །ཨ་མྱེ་ཨ་འགྲུབ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །མི་རྟ་མང་དུ་བསད་པའི་གྲིབ་ཆེན་དེས། །རུམ་ཞིང་ཟས་དང་གསོལ་ཕོར་གཅིག་བྱས་པས། །གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པས་རྟགས་མེད་ཐ་མལ་གྱུར། །བར་སྐབས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་གཟིགས་དང་། །ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་སོགས། །བྱུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཕྲལ་དུ་བརྗེད་པ་དང་། །མ་བརྗེད་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཟེར་ཟུར་ཙམ། །གསུངས་པ་ཨ་མྱེས་ཐན་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །སྲུང་རིམ་བཅའ་དགོས་སྨྲ་ཕྱིར་མ་བཤདེ་གསང་། །ཕྱིས་སུ་སྐུ་གྲིབ་སངས་ནས་དྲན་པ་རྣམས། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ཁོལ་བུ་མང་པོ་གཞན་དུ་གསལ། ། འདི་སྐབས་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་། །མངོན་སུམ་མཇལ་ནས་བྲི་ཀློག་བརྡ་སྟོན་མཛད། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས། །ཀ་ཚར་ངོ་སྤྲད་ཡི་གེ་འདན་པར་བསྐུལ། །ཁྱེད་ལ་སློབ་དཔོན་གཅིག་ནི་འོང་བ་དེས། །ཁྱེད་ལ་རྩིས་ཆེན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ཀཿཐོག་གདན་འདྲེན་འོང་ཡང་མི་དྲངས་ཤིང་། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གདན་འདྲེན་དྲངས་པ་ཡི། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཡང་སྨྲས། །པདྨ་བཀའ་ཐང་གཏེར་སྟོན་བརྟགས་པ་ནས། །ལས་འཕྲོ་ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འཇམ་དང་རྩུབ་གཉིས་ནི། །རྒྱ་བོད་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཚོགས། །ལེགས་པ་ལྟར་བྱས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། །མི་མཐུན་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་མང་འཛོམས་པས། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་བཀའ་ཐང་འགའ་ཞིག་ནས། །བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་རྒྱས་དང་ལས་འཕྲོ་མེད། །ཁས་གཉེན་དགྲ་བརྙས་ཅན་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་ངན་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཆགས་དཀའ་ཞིང་། །བདུད་དང་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ མི་དགའ་བས། །མི་རུང་མི་ཤིས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། །མྱེས་པོའི་ཚེ་སྟོད་ཡན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཀུན་གྱི་རྩི་འཇོག་ཁས་ཉན་ཁུར་མི་དགོས། །སྤྲུལ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ་ཙམ་ལ། །ན་ཚ་བཏུད་ཅིང་ཟས་ནོར་ཇེ་སྲབ་སོང་། །ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་བརྙས་ཤིང་སྙད་སྙོད་མང་། །ཤིན་ཏུ་རྒུད་ཅིང་ཉམ་ཐག་གནས་གྱུར་ཏེ། །སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ལ་སོགས་ཆུང་དུས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྐུ་བལྟམས་པ་དང་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་ལོ་བདུན་ཙམ་དུས། །གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་རུ་ནི། །པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་མནབ་པའི་བླ་མ་གཅིག །དཔོན་སློབ་ལྔ་ལ་ཁྲོམ་ནི་མང་པོས་བསྐོར། །ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དར་རྣམས་ཕྱར། །དར་དཀར་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པ་མང་པོ་བཤམས། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་མང་དུ་བསྐོར། །པཎྜི་ཏ་དེས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། །བུད་མེད་མང་པོས་གླུ་ལེན་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་། །རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུད་བཀྲོལ་བྱེད། །དེ་ ནས་བུད་མེད་དེ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མི་ལ་བླ་མ་རང་འོང་བར་དཀའ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོང་བར་དཀའ། །ཞེས་སོགས་མང་བ་ཟེར་ཡང་ཕལ་ཆེར་བརྗོད། །གླུ་དབྱངས་དེ་འདྲེན་པཎྜི་ཏ་དེ་ཡིས། །ཅང་ཤེས་མཐིང་མདོག་ཆིབས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་གཤེགས། །དེ་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་བླ་མ་བསྟེན་རན་པའི། །བརྡ་བསྟན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་སྐོར་སྤྲུལ་སྐུ་རི་ཁ་ཅིག་བྱོན་པས། །སློབ་དཔོན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག་ཉིད་ནི། །མཚམས་ཁང་ནང་དུ་མཚམས་ལ་འདུག་པ་དང་། །རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས། །རི་བྲག་སོགས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་གཟིགས་པར་སྣང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རི་ཡི། །བླ་མ་ཚང་དུ་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་། །དེ་ནས་འབྱོན་འདོད་བཞུགས་འཚེར་མ་ཚུགས་ནས། །སྐུ་ལུས་རིད་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ན་ཡང་། །ཨ་མྱེ་ཨ་ཕྱིས་རྩིས་ཆེ་བཏང་མ་བྲ། །ཨ་མྱེ་ལ་སྐྲག་འབྱོན་ཡང་གསུང་མ་སྤོབས། །ཡབ་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་ཨི་འགྲོ་སྨྲས་ན་ ཡང་། །ང་ཡི་མི་ཤེས་ཨ་མྱེ་ལ་དྲིས་གསུངས། །དེ་ཚེ་ཆོས་བདག་ཊཱཀྐི་སྲུང་མ་ཡིས། །བསུ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་སྤྱད་པའི་རྟགས། །ཨ་མྱེ་ཆང་གི་བད་པས་མདུན་མེ་འགྲམ། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོ་འདྲ་བའི་རྒྱུན་ལྡན་མ། །མང་པོས་དངོས་སུ་བྲོ་བརྡུང་གར་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་བྱེད་བལྟ་རུ་འོང་ཝན་ཟེར། །དེ་དོན་མ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་བཏང་བས། །ཌཱཀྐི་ཆོས་སྐྱོང་མ་དགྱེས་ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས། །རླུང་ནག་འཚུབ་ཅིང་བྱ་རོག་མང་པོ་འཚོགས། །འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ཀླད་པ་འགེམ་འདྲར་བཅོས། །ཐོག་བརྒྱབ་སེམས་ཅན་གཉིས་བསད་མི་དང་ཁྱི། །འགའ་རེ་བརྒྱལ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བར་སྣང་། །དེ་ནས་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་བན་དེ་གསུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྩད་ཆོད་ཨེ་འོང་དེར་ཕྱིན་ཀྱང་། །རྩེད་མ་ཆོད་ཅིང་ཞང་པོས་བསྡིག་སོགས་ཀྱིས། །ཤན་པའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་སྟོང་ལོགས་སོང་། །དེ་སྐོར་ཀཐོག་བན་དེ་གཞན་ཞིག་གིས། །རྩད་ཆོད་ཕྱིར་དུ་ཡབ་ཚང་མཁར་སྒོར་བསླེབས། །ཡབ་ཀྱི་ཁ་སྡིག་བྱས་པས་བྲོས་སོང་སྐད། །དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་བ་དེ། །རྟོགས་ལྡན་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་ཆོས་དབང་ལ། །བུ་དེ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་འོས་སོ། །ཁྱེད་ཚང་བབ་ཐོབ་ རེད་པས་ཨེ་ལོན་ལྟོས། །བླ་མ་ཆེ་བས་ཐུགས་དམ་བརྟགས་པ་གྱིས། །ཡིན་ངེས་རེད་ན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དར་ཐག་རྒྱུད་ནས་དབང་ཐོབ་དད་པ་ཆེ། །བདག་གས་ཀཐོག་བང་ཆེན་འགྲོ་གྲོགས་བྱེད། །སྨྲས་འདུག་བླ་མ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས། །ཡ་གི་མ་ཐང་ནང་གི་བུ་འདི་ལ། །ཀཿཐོག་བན་དེ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས། །རང་གར་བཞག་པས་འོང་ལ་མི་གདའ་ཞིང་། །སྔོན་གྱི་ལས་གཅིག་ཡོད་པ་ཨེ་མི་ཡིན། །ང་ནི་གློ་བུར་དད་པ་སྐྱེ་བར་བྱུང་། །ཞག་གསུམ་བརྟག་པ་གྱིས་ལ་རེད་ངེས་ན། །ཆགས་ཕྱི་གང་འགྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞག་གསུམ་རྨི་ལམ་བརྟགས། །དང་པོ་བདག་པོ་བྱས་ན་ལེགས་སམ་བརྟགས། །བདག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཡི་སྒོ་དྲུང་ན། །ཁེཌུར་མདོག་ཅན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་རྡོལ། །ཆུ་བྲན་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་འབབ་མ་ཐག །སྒྲུབ་གནས་གཡས་གཡོན་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་མཚུངས་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ཤར་ཕྱོགས་ནས། །ཤེལ་མདོག་ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ནི། །ཆུ་མིག་སྟོང་ཕྲག་ཚུར་ལ་ཁ་གྲུ་འབབས། །ས་ དཔལ་འདི་ཙམ་བཟང་བ་སྔར་མ་ཤེས། །ང་ཡི་རི་ཁྲོད་འདི་ལས་སྐྱིད་པ་ནི། །གར་ཡང་མེད་སྙམ་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་ཆོས་ཆུ་མགོ་ཡིན་པའི་བརྡ། །དེ་ལ་ཆུ་ཆེན་གྱུར་ནས་འབབ་པ་དེ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཆུ་བོ་རྒྱས་པའི་བརྡ། །ལྗོན་ཤིང་འདབ་རྒྱས་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དེ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བརྡ། །ཤར་ནས་ཆུ་ལྔ་ཚུར་ལྟས་འབབ་པ་དེ། །ཀཿཐོག་ངོས་ནས་བླ་ཆེན་ལྔ་མཉེས་བརྡ། །ཆུ་མིག་སྟོང་ཕྲག་ཚུར་ལ་བབ་པ་དེ། །ཀཿཐོག་གྲྭ་རིགས་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་བརྡ། །རང་གིས་རི་ཁྲོད་སྐྱིད་པར་མཐོང་བ་དེ། །བདག་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བརྡ་རུ་གོ །དེ་ནས་ཞག་པོ་གཉིས་པའི་ནུབ་དེ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ལ་བར་ཆད་ཡོད་མེད་བརྟགས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོབ་ཚང་སྐུ་མཁར་དེ་ལ་ནི། །སྔར་མེད་རྩག་ནི་སོ་མ་གཅིག་བུད་ནས། །དུང་མདོག་དཀར་རྩི་གསོལ་ནས་འདུག་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོ་ནས་འགྱེལ་ལ་ཁད་དུ་གདའ། །མཁར་རྩག་སོ་མ་འདི་ནི་ཡོ་འདུག་པ། །མི་ལ་གཏད་ནི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་། །འགྱེལ་ལེ་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་བཅོས་རོགས་གྱིས།
Chinese
我想，放下对时间的执着是好的。之后，外祖父阿努·策仁崩，多次在我的门口出现，说：“你的外孙是宁玛派的，好像是某位喇嘛的转世。如果他留在我身边，喇嘛就会到来。”他说：“想要成为喇嘛很难，即使偶尔有些小问题也没关系，所以要好好保管医书。”但是，他说：“无论如何，带他来我这里一次。”我说：“孩子在叔叔那里，不在这里。奶奶和外公不听我的话。”叔叔那里也经常向被问及的人讲述关于记得前世的事情。特别是向囊谦的官员等大人物，以及一位拉杰详细讲述。拉杰去了雅砻江边，外公向一位在噶陀修行的隐士讲述了关于儿子（指作者）的著作的事情。那位隐士在噶陀听到后非常高兴。这个时候，即使在年幼的时候，也说：“因为是噶陀的喇嘛，所以要吹海螺。”并模仿吹海螺的样子。喜欢黄色的衣服，做了一件红色的小褂子，即使旧了今天也穿着。看到黄色就高兴，并在旁边坐着。外公策仁崩在修行，念诵六字真言时感到高兴，并说：“外公你真好。”外公阿珠不喜欢阿珠杀害野生动物，说：“阿嘎，你是个罪人，你的食物也是罪恶的脏食物，你要忏悔。”每次看到杀害野生动物和屠宰时，都会不高兴，总是表现出极大的悲伤。叔叔是牧民，无论大小，都不使用弓箭狩猎，即使是务农的时候，也从不拿起弓箭。通过看脉搏来诊断疾病，通过占卜来判断好坏，几乎都应验了。一个人的舌头上长了一个水泡，即使不是很严重，也说他会死。之后，转世者五岁的时候，兄弟亚·曲吉·扎西出生了。因为转世者大多在叔叔那里，所以名叫阿珠嘉的外公，因为杀害了很多人和马的巨大罪孽，和（转世者）同吃同住，被罪孽玷污，变得平凡普通。期间，本尊...
English
I thought it was good to let go of attachment to time. Then, my grandfather Anu Tsering Bum, appeared at my door several times, saying, "Your grandson is Nyingma, it seems he is the reincarnation of a certain lama. If he stays with me, the lama will come." He said, "It is difficult to become a lama, even if there are some minor problems occasionally, it doesn't matter, so take good care of the medical books." However, he said, "In any case, bring him to me once." I said, "The child is with his uncle, not here. Grandma and Grandpa don't listen to me." The uncle also often told those who asked about remembering past lives. In particular, he told in detail to the officials of Nangchen and other important people, as well as a Lhaje. When the Lhaje went to the side of the Drichu River, the grandfather told a hermit practicing in Kathok about the writings of his son (referring to the author). The hermit was very happy after hearing it in Kathok. At this time, even when he was young, he said, "Because he is a Kathok lama, he should blow the conch shell." And he imitated blowing the conch shell. He liked yellow clothes, and made a small red jacket, which he wears even today even though it is old. He is happy when he sees yellow and sits next to it. Grandpa Tsering Bum was practicing, and he was happy when reciting the six-character mantra, and said, "Grandpa, you are very good." Grandpa Adrup did not like Adrup killing wild animals, saying, "Aga, you are a sinner, your food is also sinful and dirty food, you must repent." Every time he saw the killing of wild animals and slaughter, he would be unhappy and always show great sadness. The uncle was a nomad, and whether big or small, he did not use bows and arrows for hunting, and even when farming, he never picked up bows and arrows. By looking at the pulse to diagnose diseases, and by divination to judge good and bad, almost all of them came true. A person had a blister on his tongue, and even though it was not very serious, he said he would die. After that, when the reincarnate was five years old, the brother Ya Chokyong Tashi was born. Because the reincarnate mostly stayed with his uncle, the grandfather named Adrup Gya, because of the great sin of killing many people and horses, ate and lived together with (the reincarnate), was contaminated by sin, and became ordinary and common. During this time, the Yidam...
Chinese
护佑垂视， 授记教诲随后示现， 显有神鬼献上命心等， 发生也大多立刻遗忘， 不忘也仅是些微只言片语。 听闻阿弥陀佛显现后， 为说必须安立守护次第而未宣说秘密。 后来身障消除后忆起之事， 书写成文，内和秘密的， 传记零星众多在别处详述。 此时与古汝·洛丹秋色（智藏最胜） 亲身相见，示以书写诵读之法。 夜叉凶猛刽子手赤黑者， 传授字母，劝请书写文字。 说：“您会有一位老师到来， 他对您会非常器重。” 噶陀邀请虽至却未迎请， 拉嘎阿夏迎请之事， 也说了一些授记偈颂。 从莲师《遗教》伏藏师考证中， “业缘我之伏藏相遇之时， 人神鬼三，柔和与粗暴二者， 汉藏神鬼凶暴全聚集， 装作善良，舍弃一切罪恶， 不和合之缘起多汇集。” 如是说，其他《遗教》中也有： “福德权势广大和无业缘， 狡猾之人受人欺辱和有业缘， 贫穷困苦之人和有业缘。” 因如是说，伏藏师转世化身， 恶世福薄难以成就， 魔和黑方神鬼不喜， 如所说会发生不顺不祥之事。 祖父壮年之前享用富足， 受众人敬重，无需承担债务。 转世化身降生后约十年间， 疾病缠身，食物资财日渐减少， 内外众人轻贱，诽谤增多， 极其衰败，境况窘迫， 与往昔莲师法自在， 以及桑结林巴等幼年时， 的传记完全一致。 降生和少年嬉戏之篇章，即第三品。 此后转世化身约七岁时， 他人不见唯独自己所见景象中， 去往一座城市，在那里， 有一位头戴红色班智达帽的上师， 师徒五人被众多人群围绕， 劝请书写六字真言。
English
Protective gaze and, Prophecies and instructions subsequently shown, and, Phenomenal existence, gods and demons offering life essence, etc. Even if they occurred, mostly they were forgotten immediately, and, Even if not forgotten, only a few words and phrases. Having seen Amitabha appear, To say that a protective order must be established, the secret was not spoken. Later, after the obscurations were cleared and memories returned, Written down, the inner and secret, Biographies, many fragments, are detailed elsewhere. At this time, Guru Lodrö Chok Senge (Intelligence Treasure Supreme Lion) Met in person and showed the methods of writing and reading. The fierce yaksha executioner, red and black, Introduced the alphabet and urged writing. He said, "A teacher will come to you, He will greatly value you." Although Kathok's invitation came, it was not accepted, Some prophetic verses were also spoken about Raga Asya's invitation. From the examination of Padma Kathang's treasure revelation, "When the karmic connection meets my treasure, The three, gods, demons, and humans, the gentle and the fierce, All the evil gods and demons of Tibet and China gather, Pretending to be good, abandoning all evils, Many inharmonious connections gather." As it is said, and in some other Kathangs: "Great merit and power and no karmic connection, Cunning people who are despised and have karmic connections, Poor and suffering people and have karmic connections." Because it is said, the incarnate treasure revealer, In degenerate times, with little merit, is difficult to achieve, Demons and dark forces, gods and demons, do not like it, As it is said, unfavorable and inauspicious things will occur. Before his grandfather's prime, he enjoyed wealth, Respected by all, no need to bear debts. About ten years after the incarnation was born, Illness plagued him, and food and wealth gradually decreased, Despised by everyone inside and out, and much slander, Extremely deteriorated, in dire straits, Just like Guru Chökyi Wangchuk in the past, And Sangye Lingpa and others in their childhood, Their biographies are exactly the same. The chapter on birth and youthful play, the third. After that, when the incarnation was about seven years old, In visions seen only by himself, not by others, He went to a city, and there, There was a lama wearing a red pandita hat, Five disciples surrounded by a large crowd, Urging the writing of the six-syllable mantra.