Back to the library

cmr002 0001.the external biography of dexiong lama ase between the ages of fifty and fifty six a true account without humility.g2.0f

Tibetan

་མ་གཅིག །འདུག་པར་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི། །བསྐྱེད་རིམ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་རྨིས། །ཕར་ལམ་གནས་བཀྲའི་ཐང་མཇུག་ཏུ། །འདྲེ་མོ་གནས་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཞག་པའི་རྗེས་བསྙག་ཡིན་ནམ་སེམས། །རྟ་གཅིག་ན་བ་བྱིན་བརླབས་ཕན། །དེ་ནས་དོགས་པ་ཀྱང་མེད་པར། །རྟ་གཅིག་མཆོད་ཆ་དཔེ་ཆ་བཅས། །གཡང་ལ་འདྲིལ་ནས་ཆུ་ཆེན་ཁྱེར། །འཕང་སེམས་ འགྱོད་སེམས་མ་བྱུང་བར། །རང་སེམས་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག །འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་ཚོ། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དོགས་པད་འབྱུང་དང་། །སྤྱན་གཟིགས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དམིགས་བྱས། །མཆོད་ཆ་དཔེ་ཆ་བཅས་པ་ལོན། །དཔེ་ཆ་ཐང་ཁ་མ་སྐྱོན་པས། །ཆུ་སྡུག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངམ་སེམས། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བར་གོ །དབང་ཆས་ཆུ་ལ་ནུབ་པ་དེ། །འགྲོ་དོན་ཚོད་གྱིས་ཟེར་བ་གོ །དེ་ནས་གྲྭ་མང་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཇོག་དཀྱིལ་བདུན། །དབང་བསྐུར་མངོན་རྟོགས་ལུང་བྱས་སྐབས། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །པོ་ཏིའི་ལུང་དབང་གནང་བ་རྨིས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་བཀའ་གཉན་པས། །སོ་ན་རྐན་སྒང་ཟུག་ཟེར་ཆེ། །ཡ་མའི་ནད་འདི་ཕོག་ནས་ནི། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་སོང་ན་ཡང་། །གཞི་མེད་ཕན་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། །རེས་འགའ་བདེ་ཡང་རེས་འགའ་ཐུ། །ཁྱད་པར་དུས་དེ་སློང་དུ་གོ །ལུས་སྦྱིན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་བསྐྱོངས། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་འདི་སྔོན་ལ། །ཁོ་བོ་བུ་ཆུང་གཅིག་གྱུར་ཚེ། །རི་བོང་ཞིག་གི་འགྲམ་པ་ལ། །རྡོ་བརྒྱབ་རི་བོང་ཡུན་རིང་ན། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་རི་བོང་གུམ། ། དེ་ཡི་ལས་འབྲས་ཡིན་པར་ནི། །རྨི་ལམ་རྨིས་ཤིང་གསལ་བ་ནི། །རྡོ་ཡི་རྒྱབ་ལུགས་ལ་སོགས་པ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་དྲན། །དེ་ཕྱིན་ལྷག་པར་ལས་འབྲས་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱུང་། །བསང་བཏང་ལྷ་མོ་དགའ་སྤྲོ་སོགས། །རྨིས་དང་མཚུངས་པར་རི་ཁྲོད་དུ། །ལྷོ་སྤྲུལ་ཕེབས་ཤིང་མཇལ་སྤྱད་དང་། །ཕན་ཚུན་འདོད་ཆོས་ཕུལ་ཞིང་ཞུས། །འདི་སྐབས་རྡོར་ཕྲེང་དབང་གི་དུས། །མར་མེ་ལན་མང་འཛིན་ན་ཡང་། །རྟེན་གྱི་དོན་ནམ་དབང་གི་དོན། །གང་ཡིན་དབྱེ་གསལ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཐམ་མཁར་བདུན་གཉིས་ཙམ། །གསང་འདུས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་དང་། །ཁྲིད་ཆུང་བཙུགས་ཚེ་ཁྲོམ་ཡང་ཆེ། །བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དཀར་སོགས། །སེར་མོ་བ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ། །སོ་སོར་དབང་ལུང་འདོད་ཆོས་སྤེལ། །དེ་ནས་ངོམ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། །གིག་ཐུང་ཐང་དུ་དབང་ཁྲིད་བཙུགས། །བར་ཆད་རྟགས་མཚན་འགའ་རེ་མཐོང་། །ལུས་ཚོགས་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བྱུང་། །ཐོ་རངས་རྒྱལ་འགོང་ཞྭ་ཐེབས་ཅན། །དཔོན་གཡོག་སྐྱ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག །བུད་ནས་སོང་བ་གསལ་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ལ་མཐོང་བ་ ཡི། །རྒྱུ་ལུས་ན་བ་ཕྲལ་དུ་བདེ། །མ་མགོན་དབང་གཏེར་འཛིན་པའང་བྱུང་། །ཡར་ལམ་དབིག་མདར་ཞག་པའི་ནུབ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་མཚམས། །དབའ་རྒྱལ་ཀ་ཐི་ཞེས་པ་དེ། །སྔགས་ཆོས་སྐྱ་པ་འཁོར་གསུམ་ཅན། །གུས་ཚུལ་གོ་མཚོན་མང་པོ་ཕུལ། །ཞག་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ། །དེ་ནས་གནས་མདོ་ནང་དུ་ཕྱིན། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་ནི། །སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྣམས་དང་། །བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་རྣམས་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས། །ཤོར་ཕུ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་དང་། །ཀརྨ་རྒྱ་མཚོ་ཁུ་དབོན་དང་། །ཉ་ཁམས་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་སོགས། །སེར་མོ་བ་ཡང་མང་པོ་ལ། །རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དང་། །མངོན་རྟོགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་ལུང་། །བདེ་མཆོག་ཕག་མོ་མ་མགོན་སོགས། །དབང་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་མ་ཎི་ཤར་གྱི་ནི། །རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཞག་གསུམ་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཁྲིད་ཆེན་ལ། །དཔེ་ལྟས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཚེ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་མཚམས། །མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ། །མི་གསལ་ཡད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མཇལ། ། ཁྲིད་དཔེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གོ །དེ་ལྟར་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་བར། །ལོ་བདུན་བར་དུ་འགྲོ་དོན་བྱས། །རྗེ་འབངས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི། །སྐྱེ་མཐར་འབྲི་ཁུང་ཞབས་དྲུང་གི །ངོས་འཛིན་ཁྲི་འདོན་མཛད་པ་དང་། །གནམ་ཆོས་ལུང་བསྟན་མཚུངས་པ་སྟེ། །འབྲི་གུང་གསེར་ཕྲེང་གྲྭར་བཞུགས་དང་། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། །ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཟུར་མང་ནང་སོ་དྷམའི་མཚན། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་གི་རིགས། །གྲུབ་ཆེན་པཀྵིའི་གདུང་རྒྱུད་དེ། །ལུང་དང་ལས་ཀ་མང་པོའི་བདག །ས་གར་བླ་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱ་སེར་ནས་བཟུང་སྟེ། །བླ་བརྒྱུད་དཔོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ། །སྐྱ་ཅེ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་བརྒྱད། །འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདོག །འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་སོགས། །སྔར་ནས་ཐོབ་ཆ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཤོར་ཕུ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གཉིས། །སྔར་ནས་བླ་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཡི། །ཀཾ་ཚང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་པ་ཡི། །འཇང་ གྲ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གསུམ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཞོན་ནུ་མཚན་ཅན་ནས་བཟུང་སྟེ། །བླ་བརྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲ་བའི། །སྒྲིས་སྣ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་བཞི། །རི་པ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་བཞི། །ཁོ་བ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གཉིས། །སེ་བོ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གསུམ། །ཝ་པ་སྐུ་སྐྱེ་ཡབ་སྲས་བཞི། །སྟོང་ནག་བླ་མ་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །དགེ་བཤེས་དང་བཅས་བླ་མགོ་གསུམ། །དེ་བཞིན་འཇའ་མོ་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །ཚེ་ཁྲོམ་པ་ཡི་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །དགའ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་གསུམ། །གཞན་ཡང་སྐུ་སྐྱེའི་མིང་ཐོག་འགའ། །འཁྲུལ་ཞིག་དབོན་པོ་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཚ་བཤི་བླ་མ་སྐུ་སྐྱེ་བཅས། །སྟག་ཉིན་བླ་མ་ལ་སོགས་པ། །འབྲུག་ལུགས་བླ་བྲན་རྟོགས་ལྡན་འགའ། །དཀྱིལ་ཚ་བླ་མ་བིས་རུ་བ། །སྡེ་དགེའི་བླ་མ་ཞལ་ངོ་གཅིག །ཤོང་ཐོ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ། །ས་ལུགས་བླ་མ་མང་པོ་དང་། །ཤ་གྲྭ་བླ་མ་བཀའ་བཅུ་པ། །ནག་འདུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་དང་། །ཚ་ཚ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ། །ཆབ་མདོ་ཀ་མདའ་རོ་ཁྲུ་ཕུག །དགོན་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་ནས། །བྱོན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སོགས། །དགའ་ལྡན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱུང་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པ་ཡི། །བོན་པོའི་ བླ་མ་གཅིག་ལ་སོགས། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡི། །བླ་མ་དབོན་པོ་གདུང་རྒྱུད་སོགས། །རུས་མཐོ་ཐོབ་ཆ་ཆེ་བ་ཡི། །སུ་ལའང་དབུ་ནི་མི་དགུ་བ། །སྐྱོ་བྲག་བླ་མ་དུང་དཀར་བ། །ཚངས་སར་བླ་མ་ཁུ་དབོན་དང་། །རྟེ་ནི་བླ་མ་དགོན་དམར་བ། །སྤར་ངེ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གསུམ། །ཉིན་ཕུག་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གསུམ། །རྫོང་མགོ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གསུམ། །རྙི་བ་རབ་འབྱམས་ཁུ་དབོན་གསུམ། །མགོ་ཕ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གཉིས། །ཀུན་ཤེ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ། །རང་བས་ལྷག་ཅིང་གྲྭ་རྒན་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ཀུན་གྱིས། །དབང་ལུང་ཞུ་ཞིང་བཀུར་སྟི་གཟབ། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐུགས་སྲས་གནས་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་པ། །སྟག་ར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས། །གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དབང་། །པདྨ་བློ་གྲོས་དབོན་པོ་དང་། །རྒྱ་བན་དབོན་པོ་བླ་མ་གཉིས། །མུ་ནེའི་དབོན་པོ་བླ་མ་གཉིས། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དབོན་པོ་དང་། །འབྲུག་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཀཐོག་གི །དགོན་དང་དགོན་ལག་ ཐམས་ཅད་དང་། །སྤྱིས་པོ་མགོ་དང་ཁོ་ཁྱིམ་སོགས། །གོ་འཇོ་དགོན་དང་རི་ཁྲོད་ནས། །བྱོན

Chinese

嘛吉。安住时梦见自己被马头金刚的生起次第猛咒所折磨。在前往彼岸道场吉祥地的途中,在女鬼居住的岩洞里,是否留下了过夜的痕迹?一匹马生病了,加持有效。之后毫无疑虑地,连同一匹马、供品和经书,一起滚入悬崖被洪水冲走。没有产生后悔和懊恼,而是将自己的心安住在本性上。然而,后面追赶的人们,担心被水冲走,于是观想莲花生和观音度母的咒语。取回了供品和经书,经书和唐卡没有损坏,是否可以用水来洗涤污垢?依怙本尊迅速垂怜。灌顶物沉入水中,意味着利益众生是有限度的。之后,对于众多的僧侣们,金刚鬘七座坛城,在灌顶、证悟和传授经文时,梦见具相上师,赐予了圆满的《甘珠尔》经部的传承和灌顶。金刚座四座寺庙戒律严厉,说牙龈和喉咙疼痛剧烈。得了这种夜摩的疾病,已经十三年了,没有根本的治疗效果,有时好些,有时痛苦。特别是那个时候开始发作。做了布施身体的修行。过去世,在这个劫之前,我还是个小孩子的时候,用石头砸了一只兔子的脸颊,兔子很久以后,因此而死去。这应该是那个业果,在梦中清晰地显现,扔石头的方式等等,在梦境中清晰地记得。从那以后,更加相信业果。做了桑烟供,梦见天女欢喜等等,在寂静处,南方化身前来拜见,互相赠送和请求想要的法。这个时候,在金刚鬘灌顶的时候,即使多次拿着酥油灯,也不知道是代表供养还是代表灌顶的意义。之后,在塔姆卡尔七二左右,举行了密集金刚千佛灌顶,建立小法座时,场面也很盛大。上师班钦南喀等等,也对一些僧人,分别给予了灌顶、传承和想要的法。之后前往了下部的昂方向,在吉通塘建立了灌顶和传承,出现了一些障碍的征兆。

English

Magig. While dwelling, I dreamt of being tormented by the generation stage wrathful mantra of Hayagriva. On the way to the auspicious land of the Far Reaching Place, in the cave where the demoness dwells, I wonder if there are traces of spending the night. One horse was sick, and the blessing was effective. After that, without any doubt, together with one horse, offerings, and scriptures, it rolled into the cliff and was carried away by the great water. Without regret or remorse, I placed my mind on its own nature. However, those who ran after, fearing being carried away by the water, visualized the mantras of Padmasambhava and Avalokiteśvara Tara. The offerings and scriptures were retrieved, and since the scriptures and thangkas were not damaged, I wonder if it's okay to use water to wash away the dirt. May the yidam deity quickly show compassion. The empowerment items sinking in the water means that benefiting beings is limited. After that, to the many monks, the Vajra Garland seven mandala, during the empowerment, realization, and transmission of scriptures, I dreamt of a qualified lama bestowing the transmission and empowerment of the complete Kangyur scriptures. The four Vajra Seats monasteries have strict rules, saying that the gums and throat ache severely. Having contracted this Yama disease, even after thirteen years, there has been no fundamental cure, sometimes better, sometimes painful. Especially it started acting up at that time. I did the practice of giving away my body. In a past life, before this kalpa, when I was a young child, I threw a stone at a rabbit's cheek, and the rabbit died a long time later because of it. This must be the result of that karma, clearly appearing in the dream, the way of throwing the stone, etc., clearly remembered in the dream. Since then, I have had even greater faith in karma. I made a smoke offering, and dreamt of the goddess being happy, etc., in a secluded place, the Southern Incarnation came to visit, and we mutually offered and requested the Dharma we desired. At this time, during the Vajra Garland empowerment, even though I held the butter lamp many times, I didn't know whether it represented offering or the meaning of empowerment. After that, in Tamkhar around seventy-two, the Hevajra Thousand Buddhas empowerment was held, and when the small throne was established, the scene was also grand. Lama Panchen Namkha, etc., also gave empowerment, transmission, and the Dharma they desired to some monks separately. After that, I went to the direction of Lower Ngom, and established empowerment and transmission in Giktung Tang, and some signs of obstacles appeared.

Chinese

显现。身体聚集的目标出现了一百多次。黎明时分,带着帽子的鬼王,大约一百名官员仆人,明确地被赶走。在体验的时候看见了。身体的疾病立即痊愈。也出现了妈和怙主,持有权力和宝藏。在亚拉姆·迪格达尔过夜的晚上,在体验和梦境交织的时刻,名叫达瓦嘉·卡提的那位,拥有三位僧侣眷属的咒士,恭敬地献上了许多武器。如雨般降下了三天的享用。之后进入了涅多。噶举大法会灌顶和,净脉坛城灌顶等,以及修心引导等公开进行。肖普喇嘛叔侄和,噶玛嘉措叔侄和,娘康寺的僧众等,以及许多格鲁派人士,赐予了一知即解脱的随许,以及证悟宝鬘,圆满的灌顶和传承,胜乐金刚、金刚亥母、妈和怙主等,获得了无数的灌顶和传承。之后在玛尼夏的,山中住了三天。在三身认识大引导时,当榜样和景象令人愉快时,在体验和梦境交织的时刻,见到了不清晰的,一会儿的释迦牟尼佛。 引导范本被认为是极具加持力的。如此,在土狗年,从神变月的初一到,木龙年首月的二十三日,七年间利益众生。杰本索巴拉巴的,转世为竹康夏仲,进行了认证和升座,与天法预言相同。竹贡金鬘寺安住,以及降魔金刚的伏藏预言中,预言为金刚手菩萨化身。祖尔芒囊索达玛之名,赤松德赞王室血统,大成就者巴克希的后裔,许多预言和事业的主人。萨嘎大小喇嘛二人,法称海的法王代表,从成就者僧俗开始,上师传承和施主传承未曾中断。夏哲喇嘛叔侄八人,巴绒噶举教法的拥有者。邬金噶玛的座寺等,从前就拥有很大的份额。肖普喇嘛叔侄二人,从前就是优良的上师传承,是噶玛噶举教法的弘扬者,拥有贤善正三者。

English

Appearances arose. A hundred and several aims of the body's aggregates occurred. At dawn, the king of demons with a hat, about a hundred officials and servants, were clearly driven away. It was seen during the experience. The body's illness was immediately healed. Ma and Gon, holders of power and treasures, also appeared. On the night of staying in Yarlam Digdar, at the juncture where experience and dreams intertwined, that one called Dawa Gya Kati, a mantra practitioner with three monastic attendants, respectfully offered many weapons. Three days of enjoyment rained down like rain. After that, they went inside Nyedo. The empowerment of the Eight Commands Great Accomplishment and, the empowerments of the Purification Lineage Mandala, and the Mind Training instructions were publicly established. Shorpu Lama, uncle and nephew, and Karma Gyatso, uncle and nephew, and the Sangha of Nyakham Monastery, etc., and many Gelugpas as well, were granted the subsequent permission of one knowing all liberation, and the Garland of Manifest Realizations, the complete empowerment and transmission, Chakrasamvara, Vajravarahi, Ma and Gon, etc., countless empowerments and transmissions were accomplished. After that, in Mani Shar's, mountains, they stayed for three days. During the great instruction on the introduction to the three bodies, when the examples and sights increased joy, at the juncture where experience and dreams intertwined, the incomparable Shakyamuni Buddha, was seen unclearly, for just a moment. The instruction manual is considered to be very blessed. Thus, in the Earth Dog year, from the first day of the Great Miraculous Month to, the twenty-third day of the first month of the Wood Dragon year, for seven years, the benefit of beings was done. Jeben Sogpo Lhapa's, reincarnation as Drikung Shabdrung, was recognized and enthroned, which was the same as the prophecy of the Sky Dharma. Drikung Serthreng Monastery resided, and in the treasure prophecy of Dudul Dorje, it was prophesied as an emanation of Vajrapani. The name of Zurmang Nangso Dhama, the lineage of the Trisong Detsen royal family, the descendant of the great accomplished Pakshi, the master of many prophecies and activities. The two Sagara Lamas, great and small, the regent of Dharma Ocean, from the accomplished monastic and lay practitioners onwards, the lineage of lamas and patrons has not been interrupted. The eight uncle and nephew Kyache Lamas, the possessor of the Barom Kagyu doctrine. The Ugyen Karma's seat, etc., have had great shares from before. The two uncle and nephew Shorpu Lamas, from before, are of a good lama lineage, illuminating the Kamtsang doctrine, possessing the three qualities of scholarship, morality, and excellence.