Tibetan
ར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བསྒོམས། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དགེ་རྩ་ཅི་མཆིས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཕར་བསྟིམས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་ དང་། །ལྡན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ། །དེ་དག་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ། །རང་ཡང་ཅི་ནུས་འབད་ཅིང་གཞན་ཡང་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་འདོད་པ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཅུང་ཟད་འབྲེལ་བཞག་སརྒ་བཞི་པ་ཡིན།། །།དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །བྱམས་པའི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་བྱམས་པ་སོགས། །སྐྱེ་བར་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་བདེ་མྱོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་བྱང་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ན་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ལུས་བཟང་མི་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་སྦྱང་མི་ནུས་པས། །དེ་ནས་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པར་སྣང་། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ཆོས་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་། །ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ་དེ་གཉིས་མ་བསྲུངས་ན། །གསུམ་པོ་མཉམ་དུ་སྡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ བསྲུངས་བར་བྱས། །དེ་ལ་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་གསུམ། །སོ་ཐར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལ། །སོ་སོར་ཞུ་ལུགས་ཡོད་པ་ལ་ལས་བཞེད། །འོན་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ལ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། །བསམ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་སོ་སོར་འགྱུར་གསུངས་ལྟར། །བདག་གིས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ནི། །རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་ཐར་ཉིད་དུ་ངེས། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དགུ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི། །བསླབ་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་གྱི། །བསླབ་བྱ་བཅུ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡི། །ཁྲིམས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་མེད་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས། །ཕྲ་ཞིབ་ཚོར་བ་འགའ་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་དང་། །ཕྱིན་ཆད་ཆུ་ལོན་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱ། །མ་ཚོར་ཕྲ་ཞིབ་འགའ་རེ་བྱུང་དོགས་པས། །དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་ཕུན་ཚོགས་གསོ་སྦྱོང་དང་། །མ་འཛོམས་དུས་བཟང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་དང་། །ཕལ་ཆེར་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། །དེང་སང་ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིན་པར་བརློམས། །བྱང་སྡོམ་དཀར་ནག་ཆོས་བཞི་བླང་དོར་གཟབ། །རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་ལྔ་དང་བློན་པོའི་ལྔ། །ལས་དང་སོ་ སོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་ནི། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟག །སྨོན་འཇུག་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་འཆུག་མེད་བསྲུང་། །ཕྲ་ཞིབ་མ་ཚོར་ཉམས་པར་འགྱུར་སྲིད་པས། །དུས་བཟང་ཕལ་ཆེར་བྱང་སྡོམ་བྱས་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་ཉུང་འདུས་བླངས་ཤིང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརློམས། །སྔགས་སྡོམ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་པས། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་ནི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས། །རྩ་བ་མ་ཉམས་དམ་པར་བསྲུངས་བྱས་ཤིང་། །ཕྲ་ཞིབ་ཚོར་བར་ཉམས་བསམ་མེད་ན་ཡོང་། །མ་ཚོར་ཉམས་དོགས་བསྐང་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། །སྐབས་སུ་ཡི་དམ་བདག་འཇུག་ལེན་པར་བྱས་། །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བརློམས། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་བསྲུང་བ་ལ། །གཞན་ལུགས་ཆུ་སྣོད་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་དཔེ། །སོ་ཐར་ཤོར་ན་གསུམ་ཁ་ཤོར་བར་འདོད། །ལ་ལས་སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །སུམ་ལྡན་དེ་ནི་སྔགས་པ་ཁོ་ནར་འདོད། །བཀའ་བརྒྱུད་བཞེད་པ་གཏོང་ཐོབ་ཐ་དད་ཅིང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་བཞིན་ དུ་སོ་སོ་སྟེ། །ནང་ཐུག་བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ་གསུངས། །འོན་ཀྱང་ནང་ཐུག་གདམས་གས་གོས་མ་མྱོང་། །སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཉིད་ལ་ཆག་བཞག་ནས། །རྩ་བ་བཞི་ནི་འཆུགས་མེད་དམ་པར་བསྲུང་། །གྲོང་ཆོག་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཆང་གི་ཉེས་པས་གཞན་གྱི་གཞི་བྱེད་ཕྱིར། །ཚོགས་ཆང་མ་བཏུང་སོར་མོས་ལྕེ་ལ་བཞག །གདན་གཅིག་ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་མཐར་ཐོན་བྱས། །དེ་ཡང་མཛེས་ཆོས་མི་སྡུན་མ་ཡིན་པར། །སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་མཐོང་བ་དང་། །བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་མི་འོང་ཕན་རབ་གོ །དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གོ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། །གྲོགས་མཆེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཡོན་བདག་དང་། །གཞན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་ལ་ལ་ཡི། །ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཡང་མ་ཁྲོས་ཕར་ལ་བསྟུན། །བསྟུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ལ་བཏང་སྙོམས་བཞག །དེ་ནི་ཁྲོ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་སྔ་རབས་འདྲེས་ཞུགས་གྱུར་རྣམས་ལ། །ཡིད་བཟུང་མེད་པས་སྔར་འདྲིས་འགྲོ་བར་བྱས། །རང་ལ་ལྐོག་ཤ་གཤེ་སྐུར་བྱས་པ་འགའ། །ཐོས་ལ་ལན་དུ་གཤེ་སྐུར་ཚིག་མ་སྨྲས། །ཁོང་ཁྲོ་མ་བསྒོམས་གང་འོས་ལེགས་ སོགས་བརྗོད། །དེ་ནི་གཤེ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བའི་དོན། །དངོས་སུ་ཐོས་དང་ལྐོག་ཏུ་ལབ་པ་ཡི། །ཇོ་རུའི་བུ་དང་ཆུང་
Chinese
思维如是，口心无别地修习。 自己的安乐善根有几何， 悄然融入一切众生中， 愿一切众生具足无量安乐， 如是再三修习。 此乃慈爱的布施略有关联。 对于那四种布施， 自己也尽力而为，也劝勉他人。 欲将一切众生安置于安乐， 此乃布施的波罗蜜多， 略微关联的第四品。 如是，以财物布施而具足受用， 以法布施而具足智慧， 以无畏布施而无有障碍， 以慈爱布施而慈爱众生等， 于生生世世感受无量利益安乐， 纵然最终成为圆满菩提之因， 若无戒律，则不得妙好之身， 亦不能净除他人布施之功德， 故而导师宣说戒律。 其中，律仪戒积聚善法， 饶益有情戒有三种， 若守护律仪戒，则其他二者， 亦自然成就，若不守护那二者， 则三者不能并存，故而， 我已守护律仪戒。 其中，别解脱戒、菩萨戒、密咒戒有三种。 别解脱戒于大小乘二者， 各自有受持之方式，有人如是认为。 然噶举派认为虽仅有一种， 然如所说，以发心之差别而各自转变。 我所守护之别解脱戒， 乃为求证一切智智菩提之故， 故决定是大乘之别解脱戒。 皈依之九种学处与居士之， 五种学处，如是沙弥之， 十种学处与比丘之， 二百五十三种戒律， 根本戒如生命般无损守护。 对于细微之处，以受斋日戒等， 未来亦坚定水月之誓言。 因恐有未觉察之细微之处， 故于僧团受圆满斋戒， 未集之时，受殊胜斋戒加持， 且多行寂止斋戒， 如今自诩为具戒比丘。 菩萨戒之黑白四法谨慎取舍， 五种国王罪和
English
Meditate with sincerity, without duplicity. Whatever happiness and virtue I possess, Silently infuse them into all sentient beings, May all sentient beings possess immeasurable happiness, Meditate on this again and again. This is merely a connection to the giving of love. Regarding those four types of giving, I will strive to do what I can and encourage others as well. Desiring to place all sentient beings in happiness, This is the perfection of giving, A slight connection to the fourth chapter. Thus, through material giving, one possesses enjoyment, Through Dharma giving, one possesses wisdom, Through fearlessness giving, one is without obstacles, Through loving-kindness giving, one cherishes beings, etc. Experiencing boundless benefits and happiness in lifetimes, Even though it ultimately becomes the cause for perfect enlightenment, Without discipline, one will not obtain a good body, Nor can one purify the merits of others' giving, Therefore, the teacher appears to have taught discipline. Among them, the discipline of vows accumulates virtuous Dharma, The discipline of benefiting beings has three aspects, If one guards the discipline of vows, then the other two, Will naturally be accomplished, and if those two are not guarded, The three cannot coexist, therefore, I have guarded the discipline of vows. Among them, there are three: Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and Mantra vows. Pratimoksha vows, in both the Great and Small Vehicles, Each has its own way of receiving them, some believe. However, the Kagyu tradition believes that although there is only one, As it is said, it transforms according to the difference in intention. The Pratimoksha vows that I guard, Are for the sake of attaining omniscience and enlightenment, Therefore, it is definitely the Pratimoksha of the Great Vehicle. The nine precepts of refuge and the layperson's, Five precepts, likewise the novice monk's, Ten precepts and the fully ordained monk's, Two hundred fifty-three precepts, The root precepts are guarded like life, without impairment. Regarding subtle details, through observing the Uposatha vows, etc., In the future, I will also strengthen the water-moon vows. Fearing that some unnoticed subtle details may occur, Therefore, I observe the complete Uposatha vows with the Sangha, And when not assembled, I receive the blessings of the auspicious Uposatha vows, And mostly practice the Samatha Uposatha vows, Now I boast of being a disciplined monk. The four black and white Dharmas of the Bodhisattva vows are carefully adopted and abandoned, The five kingly transgressions and
Chinese
论布的五种。事业和各自的堕罪八种，以及别解脱戒二十等善加观察。发心和入行的根本戒律毫无错谬地守护。细微之处未觉察可能会失坏，多数良辰吉日受持菩萨戒，恒常受持少分戒律并修习修心。如是行持则自诩为菩萨。密咒戒律圆满获得四种灌顶，十四条根本堕罪和八条粗罪。宁玛派的根本是身语意，以及二十五支分，二十八条誓言等。根本未失坏，谨慎守护，细微之处若能觉察，则不会有失坏的想法。未觉察到失坏的疑虑，则进行圆满忏悔和百字明。适时接受本尊的自入。如是则自诩为具有誓言的咒士。如是守护具足三种戒律，其他宗派以水器中的水和月亮的比喻。若失坏别解脱戒，则认为三者都已失坏。有些人认为三种戒律是转变处所，本体相同。具足三者则认为是密咒士。噶举派认为舍弃和获得是不同的，如同日月星辰一般各自不同。若内部相遇，则说上方者为主。然而内部相遇，未曾经历过誓言破裂。行为安立于调伏之上，四条根本戒毫无错谬地谨慎守护。进行村落仪轨十三年之时，因为酒的过患会成为他人的基础。因此不饮用荟供酒，用手指沾在舌头上。同一座垫上取水，脱鞋直到最后。而且不是为了装饰或不悦，而是见到各自的利益和必要，以及不会成为佛教的障碍，明白极大的利益。之后理解近圆的意义，必须修习四种沙门法。对于道友、师长、弟子、施主，以及其他执持异见的僧人，即使显现愤怒，也不要生气，顺从对方。即使顺从，对于显现愤怒者也保持中舍。这是对愤怒不生起愤怒。同样，对于先前混杂加入者，因为没有执着，所以像以前一样交往。听到有人在背后诽谤辱骂自己，不要回答诽谤辱骂之语。不要修习嗔恨，说些合适的好话等。这是对于辱骂不回骂的意义。对于直接听到和背后议论的，乔如之子和年幼者
English
The five of the Lönpo. The eight transgressions of actions and each, and the vows of twenty, etc., are well examined. The root vows of aspiration and entry are protected without error. If subtle details are not noticed, they may be lost, so most auspicious times are used to take the Bodhisattva vows. Regularly take small gatherings and meditate on mind training. If you do so, you will boast of being a Bodhisattva. Having fully obtained the four empowerments of the mantra vows, the fourteen root downfalls and the eight gross ones. The root of the Nyingma is body, speech, and mind, as well as the twenty-five branches, twenty-eight commitments, etc. The root is not lost, it is carefully protected, and if subtle details are noticed, there will be no thought of loss. If you do not notice the risk of loss, perform the fulfillment confession and the hundred-syllable mantra. Occasionally take the self-entry of the yidam. Thus, one boasts of being a mantra practitioner with commitments. Thus, to protect the three vows, other traditions use the example of water in a water vessel and the moon's reflection. If the Pratimoksha is lost, it is thought that all three are lost. Some think that the three vows are transformed places, with the same essence. Those with the three are thought to be only mantra practitioners. The Kagyu tradition holds that giving up and obtaining are different, and that they are separate like the sun, moon, and stars. If they meet internally, it is said that the upper one is the most important. However, internal encounters have not experienced broken vows. Behavior is based on discipline, and the four root vows are carefully protected without error. When performing village rituals for thirteen years, because the fault of alcohol becomes the basis for others. Therefore, do not drink the tsok wine, but put it on the tongue with a finger. Take water on one seat, take off shoes until the end. Also, it is not for decoration or displeasure, but to see the benefits and needs of each, and to understand the great benefit of not becoming an obstacle to the teachings. Then, to understand the meaning of full ordination, one must practice the four Dharma practices of a renunciate. Towards Dharma friends, teachers, disciples, benefactors, and some monks who hold other views, even if they show anger, do not be angry, but comply with them. Even if you comply, remain neutral towards those who show anger. This is not to be angry with anger. Similarly, for those who have previously mixed and joined, because there is no attachment, associate with them as before. If you hear someone slandering or scolding you behind your back, do not speak words of slander or scolding in return. Do not cultivate anger, but say appropriate good words, etc. This is the meaning of not scolding back for scolding. For what is heard directly and spoken behind one's back, the son of Joru and the young one.