Tibetan
དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་མཁས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྙན། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་མཁས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྙན། ༄༅། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་མཁས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྙན་བཞུགས།། ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། །ཐོག་མར་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་གསུངས་པ་སྟེ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་དེ་ལ་བསྟེན་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱལ་བ་འབྲོམ་དང་གཙང་པ་རྒྱ་རས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་བཞེད་པ་ལ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་འདྲའི་བླ་ མ་གཅིག་གམ་འགའ་ཟུང་ཙམ། །བསྟེན་ན་རྒྱུད་པ་གཙང་ཞིང་དམ་སེལ་མེད། །ཕ་མང་བུ་བཞིན་རུས་པ་མི་གཏོང་བར། །རང་རང་བསྟན་པའི་རྐང་ནི་ཟིན་པ་ཡིན། །བླ་མ་མང་ལ་ངན་པ་འགའ་བསྟེན་པས། །གདམས་ངག་སྤྱང་པོའི་རྩམ་པ་ལྟ་བུ་འོང་། །འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཆོས་རྒྱུད་རྐང་མི་ཟིན། །རྒྱུད་པ་ཐག་རུལ་བྲིང་རུལ་མཐུད་འདྲར་འོང་། །རྒྱུད་པ་གཞན་དང་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསླད། །བར་ཆད་ལྡང་ཞིང་ས་ཟིན་མི་འོང་གསུངས། །དེ་བཞིན་དམ་པའི་ཞི་བྱེད་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་རྒྱུད་པ་འདྲེས་ཁྱེར་རྒྱུད་པ་དང་། །རང་བཟོའི་རྒྱུད་པ་ གསུམ་པོས་མ་བསླད་དགོས། །དེས་བསླད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འབད་པས་འགྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་སྣ་རེ་དང་། །སྲིང་ངེ་བ་རྣམས་བྱུང་དུ་རུང་བར་གསུངས། །མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་བླ་མ་གང་རེད་ཀྱི། །བླ་མ་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་གོ་མི་ཆོད། །གསོལ་བ་ཁྱི་བཏབ་ཕག་བཏབ་དགོས་པ་མེད། །བླ་མ་མིན་པ་བླ་མར་མ་བཅོས་པ། །བླ་མ་ཡིན་པ་བླ་མར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་དོ་གསུངས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་སྩོལ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པས་མི་སྩོལ་གསུངས། །འོ་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་སྙིགས་དུས་དཀོན། །མཚན་ལྡན་མ་རྙེད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་དམ་རྙེད་པ་ལས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིགས་དུས་དབང་གིས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ ཡིན་། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་བསྐྱེད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་ཆ་ཆེ་བསྟེན་རུང་གསུངས། །དེ་བཞིན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་ལེགས་ཉེས་ལ། །བརྟག་པར་མི་བྱེད་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཇིབ་ལྟར། །གདམས་ངག་ཚོལ་དུས་བླ་མ་མི་བརྟག་པར། །ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་འདུག་ལེན་པ་ནི། །བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། །རྫ་མཁན་རྒན་མོ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྫ་དང་ཇོ་མོ་དཀར་ཡོལ་བསླབ་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། །བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན་གསུངས་པས། །དེ་དག་ཁྱེད་ལས་ལྷག་གམ་ཞེས་ཞུས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཙམ་དང་། །སྟོང་གི་ཆ་ལས་མེད་པའང་ཡོད་དོ་གསུངས། །མཆོག་གྱུར་མེ་ཏྲི་པ་དང་གསེར་གླིང་པ། །དེ་གཉིས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུངས། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་། །བླ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བསྟེན་པ་ལས། །ཡུགས་ས་མོ་དང་བཙུན་ལོག་ཡ་ཕོ་སོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་དབང་དང་ གདམས་ངག་ཞུས། །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བཀའ་གདམས་པས། །གང་ཟག་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ལ་མི་གོས་ཏེ། །དཔེར་ན་ཡུར་ཆུ་ཞིང་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ཡུར་བ་གཙང་དང་མི་གཙང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་དེ་སློབ་མས་ཐོབ་པ་ན། །རྒྱུད་རིམ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་ལུགས་རིགས་གཉིས་ལས། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག་གིས་ནི། །བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེ་བྱས་ཏེ། །འོད་མཚན་ཅོད་པན་འཆང་བ་མན་ཆད་ནས། །རང་གི་ཡབ་རྒན་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་བླ་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ། །ལ་ལ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར། །ལ་ལར་ལུང་ཞུས་ལ་ལར་དབང་འབྲེལ་ཞུས། །ལ་ལར་ཁྲིད་དངམན་ངག་གདམས་པ་དང་། །ལ་ལར་རིག་གནས་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་བསླབ། །གྲུབ་ཐོབ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཞལ་སྔ་ནས། །དག་སྣང་དེ་ཚོ་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་སྦྱང་། །གསོལ་བ་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ལ་འ
Chinese
比丘罗睺罗阿私传的总义，以及不违背经续教证的行为传记，智者喜悦之妙音。
English
A melodious sound pleasing to the wise: The general meaning of the biography of the Bhikshu Rāhula Asya, and a conduct biography that does not contradict the scriptural authorities of the Sutras and Tantras.
Chinese
如果问应该怎么做？ 从获得时轮金刚的真实意义开始， 追随渴望成就的上师的教诲， 一切智者说，全部都在金刚乘中。 同样，对于聪明的弟子们来说，上师如同黄金一样， 如果好好观察，一点罪过也没有。 末法时代，上师的缺点和优点混杂， 无论如何，没有完全没有罪过的。 如果优点更多，并且能够好好培养， 那么弟子们就应该依止他。 如是说，上师的缺点和优点两者， 稍微优点多一点，就可以依止。 同样，莲花生大师说， 例如蜜蜂对于花朵的好坏， 不去分辨，像吸取所有精华一样， 寻找诀窍的时候，不要观察上师， 所有优点在哪里就接受哪里， 说是像蜜蜂一样的行为。 甚至向老陶匠婆婆顶礼， 学习陶器和瓷碗。 同样，大班智达阿底峡尊者说， 依止了一百五十位上师， 如果问他们比您更殊胜吗？ 他说，我的功德连他们的百分之一， 甚至千分之一都没有的也有。 殊胜的梅纪巴和金洲大师， 说他们两位的功德不可思议。 大成就者唐东嘉波也， 依止了五百多位上师， 向寡妇和还俗的比丘尼、男性瑜伽士等， 也请求灌顶和诀窍。 绕译师等噶当派说， 人的缺点不会沾染到法上， 例如渠道的水流到田里， 渠道干净与否没有区别。 同样，如果弟子获得了那个法， 传承好坏没有区别。 如是，依止上师的方式有两种， 比丘罗睺罗阿苏耶我， 做了像蜜蜂一样的行为， 从持有光明称号者开始， 直到自己的老父亲瑜伽士为止， 请求法缘的上师有四十位左右。 有些是具足三昧耶的金刚持， 有些请求了经论，有些请求了灌顶， 有些请求了引导和口诀窍诀， 有些甚至学习了小小的明处。 成就者藏巴嘉热尊者说， 把那些清净显现传给所有法行者， 祈请文向着具吉祥的竹巴…
English
If asked, what should be done? Starting from obtaining the true meaning of the Kalachakra, Following the teachings of the guru who desires accomplishments, The all-knowing one said, everything is in the Vajrayana. Likewise, for the intelligent disciples, the guru is like gold, If examined well, there is not even a little fault. In the degenerate age, the guru's faults and virtues are mixed, In every way, there is no one without any faults. If the virtues are more, and can be cultivated well, then the disciples should rely on him. Thus it is said, the guru's faults and virtues both, If the virtues are slightly more, it is said to be okay to rely on. Similarly, Guru Padmasambhava said, For example, a bee towards the good and bad of flowers, Does not examine, like sucking all the essence, When seeking instructions, do not examine the guru, Wherever there are virtues, take them, It is said to be like the behavior of a bee. Even prostrating to the old potter woman, Learning pottery and porcelain bowls. Similarly, the great Pandit Atisha said, He relied on one hundred and fifty gurus, If asked, are they more superior than you? He said, some of my merits are even one-hundredth, or even less than one-thousandth of theirs. The supreme Maitripa and Serlingpa, Said that their virtues are inconceivable. The great accomplished Thangtong Gyalpo also, Relied on more than five hundred gurus, From widows and renunciate nuns, male yogis, etc., Also requested empowerments and instructions from them. Ngok Lotsawa and others of the Kadampa said, The faults of a person do not contaminate the Dharma, For example, if the water of a canal flows into a field, There is no difference whether the canal is clean or unclean. Similarly, if the disciple obtains that Dharma, There is no difference whether the lineage is good or bad, it is said. Thus, there are two ways of relying on a guru, The Bhikshu Rahula Asuya, I, Did like the behavior of a bee, From those holding the title of light onwards, Until my own old father yogi, About forty gurus from whom I requested Dharma connections. Some became Vajra holders with complete Samaya, Some requested scriptures, some requested empowerments, Some requested guidance and pith instructions, Some even learned minor sciences. The accomplished Tsangpa Gyare said, Transmit those pure appearances to all Dharma practitioners, The prayer is towards the glorious Drukpa…
Tibetan
དེབས། །ཞེས་གསུངས་ལྟར་དུ་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་རྗེ། །འོད་མཚན་འཆང་བ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་གསུངས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །གསོལ་བ་ཁྱི་བཏབ་ཕག་བཏབ་མ་བྱས་ཀྱང་། །དབང་ འབྲེལ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡི་དམ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་དག་སྣང་སྦྱངས། །ལུང་དང་མན་ངག་ལ་སོགས་བྱིན་པ་རྣམས། །སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱས། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་འོས་དང་འབྱོར་པའི་བཀུར་སྟི་བགྱིད། །ཉིད་རྣམས་གཟིགས་ངོར་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རང་གི་ངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་མི་ཁྲེལ་བར་བྱས། །ད་དུང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་ནི་རིམ་གྲོ་ཡིས། །དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སརྒ་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤངས་བར་འགྱུར་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་གལ་ཆེ་བས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་བཤད་ལུགས་གཉིས་སྣང་སྟེ། །ཀུ་ས་ལི་དང་པཎྜི་ཏ་ཡི་ལུགས། །དང་པོ་ ཀུ་ས་ལི་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །ཤེས་བྱ་རེ་རེའི་མཐའ་ཡང་ཆོད་མིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་དང་འདྲ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད། །མཚན་ལྡན་བྱིན་རླབས་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་གཅིག་བསྟེན་གདམས་ངག་སྣ་གཅིག་བསྒོམ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནས་ཆོག །དེ་ལྟར་འབད་ན་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབར། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིག་འབྱུང་བར་བཤད། །དེ་ནི་དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། །པཎྜི་ཏ་ཡི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བསླབ་པ་ཡི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན། །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན། །ལམ་རྒྱུས་མེད་ལ་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པ་ལྟར། །གེགས་དང་གོལ་ས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་དང་མུན་ནག་རྡོ། །མཚུངས་པར་དགྲ་གཉེན་སུ་ཕོག་ཆ་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་བྱ་དགོས་གསུངས། །ལུགས་དེ་གཉིས་པོ་གང་ལེགས་ཞེ་ན་ནི།
Chinese
如是所说，唯一上师至尊者， 持光之名者，作为顶髻之庄严。 如不动金刚之语所出， 虽未如犬吠猪嚎般祈请， 然对所有获得灌顶关联的上师们， 将本尊视为真实清净显现。 领受传承和口诀等加持者们， 观想为安住于地的菩萨。 身语意以及财物等等， 尽己所能，以适当的方式恭敬供养。 诸位眼中有何我不得而知， 然就我而言，以具足智慧之眼， 令空行护法心不生厌。 直至生命终结， 乃至未得圆满正等觉之前， 于依止善知识，永不满足。 愿以利养、恭敬和侍奉， 令所有善知识皆得欢喜。 依止善知识之第一品。 又，于菩萨藏中云： 听闻能知诸法， 听闻能离罪恶， 听闻能舍无义， 听闻能得涅槃。 如是说故，听闻至关重要。 然于此，显现有两种说法， 即库萨里和班智达之方式。 首先， 库萨里之方式是， 所知事物之边际亦不可穷尽， 譬如以臂尺丈量虚空一般。 生命无暇，死亡何时亦不确定， 依止具相、具加持、具证悟之上师一位， 修持窍诀一种。 仅以遣除障碍、增益功德、祈请即可。 如是努力，则生起定解智慧之火。 据说能生起一通百通之智者。 此乃根器迟钝者，随信而行者。 班智达之方式如下： 若未遍学五明， 纵为圣者亦不得一切智智。 是故菩萨们， 无有不可学之所知。 若不以听闻断除外在之增益， 则如不识路途而模仿足迹， 误入歧途、险地和邪道。 亦不知成就菩提之方法， 如不见目标之箭矢和黑暗中之石块， 不知击中敌人或亲友。 是故说首先应听闻和思维。 若问这两种方式何者为佳？
English
As it is said, the one and only supreme Lama, He who holds the light-name, I place as an ornament on my crown. As it came from the words of Akshobhya's feet, Although I have not prayed like a barking dog or grunting pig, To all the Lamas who have bestowed the empowerment connection, I purify the perception of the Yidam as actually present. Those who have bestowed the transmissions and instructions, I regard as Bodhisattvas abiding on the ground. Body, speech, mind, and material possessions, etc., I offer with respect in a manner that is appropriate and affluent. I do not know what is in your sight, But from my side, with eyes of wisdom, I do not disappoint the Dakinis and Dharma protectors. Furthermore, for as long as I live, Until I attain perfect enlightenment, I am never satisfied with relying on virtuous friends. May I please all virtuous friends With gains, respect, and service. The first chapter on relying on virtuous friends. Moreover, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: By hearing, one knows the Dharma. By hearing, one turns away from sin. By hearing, one abandons the meaningless. By hearing, one attains Nirvana. Therefore, hearing is of utmost importance. However, there appear to be two ways of explaining it, the way of the Kusali and the way of the Pandit. First, The way of the Kusali is such that the end of each object of knowledge is never reached, like measuring the sky with an arm's length. Life is without leisure, and death is uncertain. Rely on one qualified Lama who possesses blessings and realization, Meditate on one essential instruction. It is sufficient to rely solely on clearing obstacles, enhancing merit, and making supplications. If one strives in this way, the wisdom arising from meditation will blaze. It is said that one who knows one thing will become skilled in all. This is the follower of faith with dull faculties. The way of the Pandit is as follows: If one does not study all five sciences, Even if one is a noble being, one will not attain omniscience. Therefore, Bodhisattvas Do not have objects of knowledge that should not be learned. If one does not cut off external imputations with hearing, It is like imitating footprints without knowing the path, One will stray into wrong paths, dangerous places, and evil ways. Without knowing the means of accomplishing enlightenment, It is like an arrow that does not see the target and a stone in the dark, One does not know whether one hits an enemy or a friend. Therefore, it is said that one should first hear and contemplate. If one asks which of these two ways is better?