Tibetan
སྤྱད་མ་བཅོས་རང་སར་མཉམ་བཞག་པས། །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་གོ །དེ་ཡང་ཙཀྵས་སཱུརྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སོགས། ། ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཟླ་དྲུག་འོད་ཕུང་འབར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །ཟབ་ཁྱད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་གོ །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ན། །གསེབ་ལམ་འཕོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་དང་། །གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པ་དང་། །ཉིན་མོ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་ཡང་། །གཉིད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་བར་ཆད་མི་འོང་ཐབས། །འོད་གསལ་བཟུང་དང་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་སོགས། །ཟབ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་བདག་གིས་གོ །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནི། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་འགག་མེད་རྟེན་འབྲེལ་རྩལ། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མི་འགག་ཟུང་འཇུག་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདག་གིས་གོ །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མདོ་སྔགས་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་བདག་གིས་གོ ། རང་ལུས་གདོད་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱཀིའི་ཚོགས། །བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བདག་གིས་གོ །ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར་བྱ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག །དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་བདག་གིས་གོ །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་ཤ་མོང་སུལ་བཞིན་དུ། །ཧ་ལམ་པ་ཞིག་གོ་འདི་ཐོས་པའི་དོན། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སརྒ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གོ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ནད་པ་སྨན་རྒྱལ་ཐོགས་ནས་ཤི་བའམ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་དྲིལ་ཤི་དང་མཚུངས། །ཐོས་དོན་སྒོམ་པས་ལག་ཏུ་བླངས་ཚུལ་ནི། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་མེད་རིག་པས། །མངོན་མཐོའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་མ་བྱས། །རང་དོན་ཁོ་ནས་ཐེག་པ་དམན་མཐོང་བས། །ཉན་རང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཆོས་མ་བྱས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་བཀལ་ནས། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ལག་ལེན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཅི་ནུས་འབད། །དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ལ་ ནི། །ཚེ་སྟོད་ཐོས་བསམ་ཁོ་ནས་མཐའ་རྒྱ་གཅོད། །ཚེ་སྐེད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚེ་རང་ཚུགས་བཟུང་། །ཚེ་མཇུག་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ལུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྦྲག་མར་བྱེད་པ་ནི། །མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། །ཕ་རྒན་ཡང་དགོན་པ་ཡི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །རྟ་མཆོག་བཟང་པོས་ཆས་ནི་ཟ་བ་ལྟར། །བཅའ་ལྡད་མིད་གསུམ་དུས་གཅིག་བྱ་གསུངས་ལྟར། །བདག་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་ཡི་ལུགས་སུ་བྱས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདེ་བ་འདོད། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་འབྱུང་། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་བཞག །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་གསུང་གི། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སྟོན་པས་ཆེར་མ་གསུངས། །རབ་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་དཀོར་ཡིན་པས། །དཀོར་ནི་རབ་བྱུང་མིན་པས་མི་འཇུ་བས། །མི་འཇུ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་ན་ནི། །འབྲས་ཆེན་དུག་འདྲེས་བཀྲེས་ལ་བྱིན་པ་ལྟར། །འཕྲལ་དུ་ཕན་ཕན་འདྲ་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་བོད་དུ་ཡང་། །སྔོན་ བྱོན་བཀའ་གདམས་པ་ཡི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །འབྲས་ཚོད་ཧུབ་ལྷག་ལ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲང་པོར་མི་སྦྱིན་པར། །བྱ་ཁྱིས་འཐུང་དོགས་དོང་དུ་བླུགས་ནས་སྦ། །དེ་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཕྱིར་སྤྲང་ལོང་སོགས། །ཞོན་རྒྱུའི་རྟ་བྱིན་བཀལ་པའི་ཁལ་མ་བྱིན། །ཟ་རྒྱུའི་མི་ཆོག་ཁུར་རྒྱུའི་ཆས་ཀ་བྱིན། །གྱོན་རྒྱུའི་གོས་དང་བཏིང་རྒྱུའི་གདན་བྱིན་སོགས། །སྐད་ངན་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཐོས་ན་ཡང་། །མ་ཐོས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་དོན། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐག་བཀྲེས་སྐོམ་སྐྱབས་མེད་ལ། །ནན་གྱིས་བསླངས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་པར། །ཡིད་ཆད་བཅུག་པ་བྱང་སེམས་ལྟུང་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་གང་འོས་ཀྱི། །ཟས་སྐོམ་ལག་ཡང་ཆུག་ཅེས་འཁོར་ལ་བགོས་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཞིང་སའི་མཆོག་དམན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །བླ་མར་འབུལ་དང་དགོན་སྡེར་བཏང་བ་ལ། །རང་ལ་གང་ཡོད་འཕང་སེམས་མེད་པར་བྱས། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ རིས་བྱེད་ནས་བཏང་བ་ལ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་མིན་གསུང་ཕྱིར།
Chinese
通过不作调整地安住于自性之中，此生或中阴获得法身。阿底瑜伽无二续中如是说。又如以肉眼观看太阳的坛城，善加观察明点和细微明点等，通过修持而使四相达到究竟，六个月光蕴燃烧，我已通达大圆满的甚深殊胜之处。如果通过禅修此生未能解脱，则通过捷径迁识而前往净土，如果未能成功迁识，则断除中阴的法性迷乱，即使白天未陷入迷乱的掌控，为了不让睡眠中断善行，守护光明和修习梦境等，我已通达一切甚深法的密意。外内情器轮涅一切，本初即是清净不变的法界。于此状态中，不灭的缘起力，因果不虚，不灭的双运。世俗谛和胜义谛二者，无别双运，我已通达。心性俱生即是法身，显现俱生即是法身之光，本体空性不变法身，自性光明任运成就报身，不灭任显化身，我已通达经续密意的究竟之处。 自身本初即是本尊的身，脉、明点、气三者是勇士空行母的众会，我已通达无上密法的殊胜之处。将智慧转变，心性本初即是清净，界智清净金刚链，我已通达大圆满的殊胜之处。如是对于所获得的意义，以专注一境的，以分别念的智慧进行观察，诸法不杂如牦牛毛中的缝隙般，我略微通达，这是听闻的意义。听闻意义的思维第三品。即使如是通达，若不付诸实践，如同病人拿着药王死去，或在海边渴死一般。听闻意义通过修行而掌握的方法是，以了知天人的安乐没有实义，为了现世的利益我没有修法。以仅为自己而轻视小乘，为了获得声闻缘觉我没有修法。于皈依处三宝处寄托希望，于发菩提心胜妙之心后，实践波罗蜜多
English
By resting naturally in the unaltered state, one attains the Dharmakaya in this life or in the bardo. It is understood in the Ati Yoga non-dual tantra. Furthermore, by clearly observing the mandala of the sun with the physical eye, and by practicing with bindus and subtle bindus, the four visions are brought to completion. The blazing mass of light for six months is the profound and unique characteristic of Dzogchen, which I have understood. If one does not attain liberation in this life through meditation, then by means of the shortcut of transference of consciousness, one travels to the pure lands. If the transference of consciousness does not succeed, then one severs the deluded appearances of the bardo of dharmata. Even if one does not fall under the power of delusion during the day, in order to prevent sleep from interrupting virtuous activities, such as guarding the clear light and training in dreams, I have understood the intention of all the profound teachings. All outer and inner phenomena, including the environment and its inhabitants, samsara and nirvana, are primordially pure and immutable Dharmadhatu. Within that state, the unceasing power of interdependent origination, the infallible cause and effect, and the non-ceasing union. The two truths, conventional truth and ultimate truth, are indivisible and united, which I have understood. The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya, the co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya, the essence is emptiness, the immutable Dharmakaya, the nature is clarity, the spontaneously accomplished Sambhogakaya, the unceasing appearance of anything is the Nirmanakaya, I have understood the ultimate meaning of the sutras and tantras. One's own body is primordially the body of the Yidam deity, the three channels, bindus, and winds are the assembly of heroes and dakinis, I have understood the unique characteristics of the unsurpassed mantra. Transforming wisdom, the nature of mind is primordially pure, the pure Vajra chain of space and wisdom, I have understood the unique characteristics of the Great Perfection. Thus, focusing single-pointedly on the meaning that has been attained, examining it with the discriminating wisdom of individual awareness, the dharmas are unmixed like the seams in yak hair, I have vaguely understood, this is the meaning of hearing. The third chapter of thinking about the meaning of hearing. Even if one understands in this way, if one does not put it into practice, it is like a sick person dying while holding the king of medicine, or dying of thirst at the seashore. The way to grasp the meaning of hearing through meditation is, knowing that the happiness of gods and humans has no essence, I have not practiced Dharma for the sake of high status. By belittling the Lesser Vehicle for my own sake alone, I have not practiced Dharma in order to attain the Shravaka and Pratyekabuddha states. Having placed my hope in the refuge of the Three Jewels, having generated the mind of supreme Bodhicitta, practicing the Paramitas
Chinese
还能做什么呢？ 还有格西们的共同规矩是：一生早期专门听闻思索，以此划定界限；一生中期专心致志实修时，保持自己的本色；一生晚期做利益他人的事业。 然而，无等达波拉杰的规矩是，听闻思索禅修三者合为一体，说是没有错谬的佛法。 父亲也从寺院的口中说，如同良种骏马吃马具一样，要像咀嚼、吞咽、下咽三者同时进行一样。 我已经按照噶举派的规矩做了。 我和一切众生都想要安乐，安乐的因来自受用，受用产生的因是布施，因此对于布施也建立了关联。 那就是财物、无畏、佛法和慈爱。 财物布施是对在家人说的，对于出家人，佛陀没有怎么说。 出家人的受用都是公有的，公有的东西不是出家人不能享用的，不能享用的东西如果布施出去，就像掺了毒药的食物给饥饿的人一样，暂时看起来有好处，最终却有害处。 因此在印度和西藏，以前的噶当派的善知识们，把剩下的米饭等僧众的剩余物，全部不布施给乞丐，而是担心被鸟和狗喝掉，就挖个洞埋起来。 听了这样的故事后，对于乞丐和瞎子等，不给他们骑的马，不给他们驮东西的牲口，不给他们吃的食物，给他们背的行李，给他们穿的衣服和铺的垫子等。 即使听到他们发出难听的叫喊声，也装作没听见，这就是其中的道理。 然而，对于可怜的饥渴无助的人，如果他们再三乞讨，却一点也不给，让他们失望，说是菩萨会因此堕落。 因此，对于可怜的人们，把适合他们的食物和饮料等，分给周围的人。 供养上师、佛、菩萨、本尊、空行母、护法等，以及侍奉僧众，除了福田有优劣之外，实际上都是布施，因为都是一样的。 对于供养上师和布施给寺院，对于自己拥有的东西，不要有吝啬心。 如果带着偏见去布施，那不是清净的布施。
English
What else can be done? Furthermore, the common practice of the Geshes is: In the early part of life, one focuses solely on listening and contemplating, thereby setting boundaries; in the middle part of life, one maintains one's own stance while engaging in single-pointed practice; in the later part of life, one engages in activities that benefit others. However, the practice of the unequaled Dagpo Lhaje is to combine listening, contemplation, and meditation, saying that it is the unerring Dharma. My father also said from the monastery's mouth, "Just as a fine steed consumes its harness, one should simultaneously chew, swallow, and ingest." I have followed the tradition of the Kagyu lineage. I and all sentient beings desire happiness. The cause of happiness comes from enjoyment. The cause of enjoyment is generosity. Therefore, I have established a connection with generosity. That is, material things, fearlessness, Dharma, and love. Material generosity is spoken to householders, but the Buddha did not speak much about it to renunciates. Whatever a renunciate enjoys is communal property. Since communal property cannot be used by non-renunciates, if it is given as generosity to those who cannot use it, it is like giving poisoned food to the hungry. It may seem beneficial in the short term, but it is harmful in the long run. Therefore, in India and Tibet, the virtuous friends of the former Kadampa tradition would not give all the leftovers of rice and other things from the Sangha to beggars. Instead, they would dig a hole and bury them, fearing that birds and dogs would drink from them. Having heard such stories, I do not give horses to ride or pack animals to carry loads to beggars and the blind. I do not give food to eat, but I give luggage to carry. I give clothes to wear and cushions to sit on. Even if I hear them shouting unpleasant words, I pretend not to hear them. That is the meaning of it. However, if the poor, hungry, thirsty, and helpless beg repeatedly, and you do not give them even a little, causing them to despair, it is said that a Bodhisattva will fall. Therefore, to the poor, I distribute appropriate food and drink to those around me, saying, "Let them have it." Offering to the Lama, Buddhas, Bodhisattvas, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, and so on, and serving the Sangha, although there are superior and inferior fields, in essence, they are all generosity because they are the same. When offering to the Lama and giving to monasteries, do not be stingy with what you have. If you give with partiality, it is said that it is not pure generosity.