Tibetan
ད་བཞིན་མི་ཟ་བའི། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་མ་བྱས་པར། །གང་བྱུང་བསྐྱེད་རིམ་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད། །ད་རུང་ལོ་ཤས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཟང་ཟིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །ང་རང་ཆེད་དུ་གོས་དང་ཕོར་བ་ཙམ། །ཆིབས་པ་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བཟུང་མེད། །གུར་དང་སྒར་ཆས་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་ལ་སོགས། །གྲྭ་པ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཡི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཟེར་བའི་མང་པོ་མེད་ན་ཡང་། །བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་གསུངས། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་ན། །གྲུ་པ་ཁ་གྲངས་མང་པོ་མེད་ན་ཡང་། །འདི་ཡི་ནང་ནས་བླ་མ་མང་པོ་དང་། །ཆོས་པ་གྲྭ་ཐུབ་མང་པོ་འོང་རེ་ཡོད། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པའི་དོན། །ད་རུང་སྒོམ་མེད་ཀློང་དུ་མ་ཕེབས་པས། །དྲན་རྫིས་ཡང་དང་ཡང་ དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། །མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་བབ་ངང་། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་པར་རང་ལུགས་བཞག །དེ་ལྟར་སྒོམ་གྱི་འགོ་རྐང་བར་གསུམ་ལ། །འབྲེལ་པ་བཞག་པའི་སརྒ་བཅུ་གཅིག་པ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྒོ་མོ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། །མཁོ་བ་སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་གདུལ་བྱའི་དོན་སྤྱོད་པ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་མཁོ་མེད་ན་ཡང་། །གསོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དུག་མཚོན་མི་སྦྱིན་ཞིང་། །ཡོད་ཀྱང་མི་ཆོག་འདོད་ཆེན་ལ་མི་སྦྱིན། །བྲི་བར་འདོད་ཀྱང་ཤོག་བུ་མེད་པ་ལ། །འཕྲལ་དུ་ཕན་བྱ་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ། །དེ་ལ་ཤོག་བུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱས། །ཆོས་ཞུ་འདོད་ཀྱང་ཆོས་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ། །ཆོས་རྒྱགས་མཐུད་མ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཅེས་སྨྲས། །ཐག་རིང་ནས་འོང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལ། །གང་འོས་ཟས་སྐོམ་ངོམ་པར་བྱིན་ཅེས་སྨྲས། །སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱགས་ཆད་ནས། །རྒྱགས་མཐུད་གང་འོས་བག་རེ་བྱིན་པར་སེམས། །བྲིས་མི་ཤིས་པར་དཔེ་ཆ་འདོད་པ་ལ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རང་ལ་ཐོབ་ཡོད་ན། །ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་དཔེ་ཆ་སྦྱིན་པར་ སེམས་། །བླ་མ་གསར་པ་མཆོད་ཆ་མི་འཛོམ་ལ། །ཐེབ་ཡོད་ན་ནི་གང་འོས་སྦྱིན་པར་སེམས། །རང་གི་སློབ་མ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ། །རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བའི་ཚེ། །མེད་ན་མ་གཏོགས་དཔེ་ཆ་མཆོད་ཆ་སོགས། །གང་འོས་ཐབས་མི་ཆོག་ཙམ་སྦྱིན་པར་འདོད། །དབུལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་བརྗེ་བྱེད་པ་ལ། །ཡོད་ན་སེར་ཆས་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་འདོད། །གཉོམ་ཆུང་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྒྱགས་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ར་ཚེ་ལ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་པའོ།
Chinese
像这样不吃食物的，没有做苦行摄取精华等，随力生起次第，作自生本尊，供养天神。现在还要做几年利益众生的事业，除了为了供养财物三宝，我个人为了自己，只有衣服和碗，除了一匹坐骑之外，没有其他财产。帐篷和营地设备，大法会等法事，都是为了僧众大众。虽然没有很多所谓的僧众，但经中说四众以上就是僧众。如果没有受到障碍和违缘的影响，即使船上人数不多，也希望从这里能出现很多上师和修行有成的僧人。对于所说的无散乱修行的正行，因为还没有到达无修的境界，所以要反复地清晰忆念，在不做作、自然放松的状态下，这样修行，不作意，保持本来的状态。就这样，在修行的开头、中间、结尾三个阶段，建立了联系的第十一品。然后，所有菩萨们，为了聚集利益众生之门，有四种事物：需要的东西是布施，悦耳的语言，符合世间的意义，以及实行调伏者的利益。对于有欲望的人，即使没有不需要的，但为了杀害，不布施毒药和武器，即使有也不可以，不布施给贪欲大的人。想要书写却没有纸张的人，为了立即利益，一定要去实践，因此，要布施少许纸张。想要听法却没有法粮的人，要说布施少许接续法粮。从远方来，饥渴的人，要说充分布施合适的饮食。对于一心修行而断绝粮食的人，心里想着布施一些合适的食物来接续粮食。对于不识字却想要经书的人，如果自己已经获得并实践了，心里想着布施一定有帮助的经书。对于新来的上师，如果缺少供品，如果富裕，心里想着布施合适的物品。对于自己与法相应的弟子，当他们去寂静的地方或其他地方时，如果没有，就想着布施经书和供品等，在力所能及的范围内给予帮助。对于贫穷的孩子被交换，如果富裕，就想着布施僧衣和衣服。对于弱小的苦行者，没有法粮的人，要布施法衣、食物和饮料。
English
Like this, without eating food, without doing ascetic practices like extracting essence, according to one's ability, generate the generation stage, create oneself as the deity, and make offerings to the gods. Now, I still need to do the work of benefiting beings for a few more years. Except for the purpose of offering to the precious Three Jewels, for myself personally, I only have clothes and a bowl. Apart from a single riding animal, I have no other possessions. Tents and camping equipment, great Dharma assemblies, and other Dharma activities are all for the sake of the Sangha community. Although there are not many so-called Sangha members, it is said in the scriptures that four or more constitute a Sangha. If not affected by obstacles and adverse conditions, even if there are not many people on the boat, there is hope that many lamas and accomplished Dharma practitioners will emerge from here. Regarding the essence of what is said to be the actual practice of non-distracted meditation, because one has not yet reached the state of non-meditation, one must repeatedly and clearly remember, and in an unartificial, natural, and relaxed state, meditate in this way, without contrivance, maintaining the original state. Thus, in the beginning, middle, and end stages of meditation, the eleventh chapter establishes a connection. Then, all Bodhisattvas, in order to gather the means of benefiting beings, have four things: the necessary thing is giving, pleasing speech, conforming to worldly meaning, and practicing the benefit of those to be tamed. For those with desires, even if there is nothing unnecessary, one should not give poison and weapons for the purpose of killing. Even if one has them, it is not allowed, and one should not give to those with great greed. For those who want to write but have no paper, in order to benefit immediately, one must practice, therefore, one should give a little paper. For those who want to listen to the Dharma but lack Dharma provisions, one should say to give a little to continue the Dharma provisions. For those who come from afar, hungry and thirsty, one should say to fully give suitable food and drink. For those who are single-mindedly practicing and have run out of provisions, one thinks of giving some suitable food to continue the provisions. For those who are illiterate but want scriptures, if one has already obtained and practiced them, one thinks of giving scriptures that will definitely be helpful. For newly arrived lamas, if they lack offerings, if one is wealthy, one thinks of giving suitable items. For one's own disciples who are in accordance with the Dharma, when they go to secluded places or other places, if one does not have them, one thinks of giving scriptures and offerings, etc., helping as much as one can. For poor children being exchanged, if one is wealthy, one thinks of giving monastic robes and clothes. For weak renunciates who lack Dharma provisions, one should give Dharma robes, food, and drink.
Tibetan
།སྙན་པར་སྨྲ་བ་མཚང་ནས་མི་བརྗོད་དེ། །གནོང་ལ་ཕོག་པའི་མིང་ངན་ནས་མི་འབོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སོགས། །སྐྱོན་དེ་མི་སྨྲ་གང་འོས་ལེགས་ཕྱོགས་ནས། །སྐབས་སུ་གང་བབས་སེམས་ལ་གང་ཕན་བཤད། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་ངན་དུ་མི་བརྗོད་ཅིང་། །སྡིག་པ་དེ་ཉིད་བཤགས་པའི་གདམས་པ་བཤད། །ཉམས་ཆག་ལྟུང་བ་ཅན་ལ་མི་སྨད་ཅིང་། །ཉེས་ལྟུང་དེ་ཉིད་བསྐང་དང་བཤགས་ཐབས་འབད། །གང་དང་གང་ལའང་སྐྱོན་ནས་མི་གླེང་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ངོས་ནས་བསྟོད་ཅིང་རིམ་པ་ལྟར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་གང་འགྱུར་བྱས། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ ལ། །འཇིག་རྟེན་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་བྱོན་དུས་ཆག་ཕེབས་བྱོན་ཞུ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་ལོ་ཡི་ལེགས་ཉེས་འདྲི། །འགྲོ་ཁ་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་བདེ་མོ་གྱིས། །འདི་དག་རྣམས་ལ་གང་ཡིན་མི་གདའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱས། །འཁྲུག་པ་བསྡུམ་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ན་ཡང་། །སྙིགས་དུས་ཆད་མི་བཙན་ཞིང་མནར་མི་བརྩི། །མགོ་གཡོགས་བྱེད་པའི་རྗེ་ལ་བླ་མ་བཞག །སྐྱེས་ལྷག་མང་པོ་རྔན་གསོད་རྩ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་སྡེ་ཤོག་མང་པོ་དགྲ་ཞབས་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་སྡེ་ཆེན་ཁ་མཆུ་ཡོད་ན་དང་། །འདྲས་རུ་འཛིང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཁ་མཆུ་བར་ལ་མི་ཐེ་དེ་ཡི་དོན། །འཛིང་རྩ་མེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཀླད་ལ་རྩོད། །མེ་སྟག་ཆུང་ཡང་རི་ཆེན་མཆེད་པའི་དཔེ། །ཕན་ཚུན་རང་ལ་རྩི་འཇོག་བྱེད་སྣང་ན། །ཟང་ཟིང་རྒྱུ་བཏང་ཆོས་ཕྱོགས་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕན་ཚུན་བདེ་བར་བྱས་ཤིང་བྱེད་ཀྱང་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉེ་དུ་ཡོན་བདག་སྔར་འདྲིས་མི། །གནས་ཚང་དཔོན་རིགས་ལ་སོགས་སོ་སོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་སྲོལ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། །སོ་སོར་བཏང་བྱུང་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ། །འོས་ཤིང་འཚམས་པས་སོ་སོར་མགུ་ བར་བྱས། །རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ། །གདུལ་བྱའི་དོན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་འདི་ནི། །སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བླའི་དབང་ལུང་བཏོན། །ཨ་མཆོད་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། །ལྷ་མོ་ལྔ་སོགས་དེར་མཁོའི་དབང་ལུང་བཏོན། །སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་དྲག་རྟ་མགྲིན་དང་། །མགོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་སོགས་གང་ཕན་བཏོན། །སྐུ་དྲག་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དོགས་ཚེ་དབང་དང་། །གཅོད་པར་གཅོད་ཀྱི་ལུང་དང་གཅོད་དབང་སྟེ། །བྱད་ཁ་ཆེ་ལ་གདུགས་དཀར་སེང་གདོང་མ། །ནད་པའི་ནད་ལ་སྤར་ཁ་གང་ཕན་དང་། །གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ཕྱག་རྡོར་གཟའ་དུ
Chinese
不说悦耳之语揭人短， 不以触痛人心的恶名称呼。 对于戒律败坏和邪见等过失， 不谈论那些，只从合适的良善方面， 讲述适合时机、有益于心的话语。 不对罪人恶语相向， 而是讲述忏悔罪业的教诲。 不对破戒堕落者加以诽谤， 而是努力弥补过失，寻求忏悔之法。 不对任何事物从缺点方面谈论， 而是从优点方面赞美，并按次第， 尽力使人转向神圣的佛法。 这就是悦耳之语的原则。 与世间事务相符的做法是： 初次见面时，询问起居安好， 询问家乡、语言以及年景的好坏。 临别时，祝愿修行进步，一切安好。 虽然这些话语并非必要， 但为了与世俗之人相符，所以说出来。 即使调解争端、处理事务非常重要， 但在末法时代，不宜强行裁决，也不宜严刑拷打。 对于行贿的统治者，要像对待上师一样。 过多的礼物会成为贪污的根源。 或者许多派系会投靠敌人。 因此，如果大的团体之间有争端， 或者有严重的冲突和争斗， 不要介入他们的争端，这是为了避免麻烦。 即使没有争斗，也可能在头脑中产生争论。 即使是小小的火星，也能蔓延成大火。 如果双方看起来互相尊重， 可以通过赠送财物、给予佛法方面的灌顶， 来使双方和解，或者希望他们和解。 同样，对于亲戚、施主、老朋友， 以及住所、官员等各个方面， 按照世俗的普遍习俗， 分别赠送食物等， 以适当的方式使他们各自满意。 正如热巴·喜瓦沃（Raspa Zhiwa Ö）所说， 这便是与世间人情世故相符的做法。 所谓“利益所化众生”的意义是： 对于医生们，授予药师佛的灌顶和传承。 对于阿妈曲（Ama chö，一种女修行者）们，给予她们各自的修行仪轨， 以及五部空行母等所需的灌顶和传承。 对于修行者们，给予息增怀诛、马头金刚， 以及三面金刚橛等有益的法门。 对于贵族，如果担心寿命短促，则给予长寿灌顶， 对于断法者，给予断法的传承和断法灌顶。 对于作祟的邪魔，给予白伞盖佛母、狮面空行母的法门。 对于病人，给予适合其疾病的占卜之法， 对于受曜神影响的病人，给予金刚手降伏曜神的法门。
English
Do not speak sweetly to reveal others' flaws, Do not call them by offensive, hurtful names. Regarding faults like broken vows and wrong views, Do not speak of those, but from the appropriate, virtuous side, Speak words that are timely and beneficial to the mind. Do not speak harshly to sinners, But teach the instructions for confessing sins. Do not slander those who have broken vows and fallen, But strive to make amends and seek methods of confession. Do not speak of faults in anything, But praise virtues and, in order, Do your best to turn their minds to the sacred Dharma. This is the principle of speaking sweetly. To act in accordance with worldly affairs is: When first meeting, inquire about their well-being, Ask about their homeland, language, and the prosperity of the year. Upon parting, wish them progress in their practice and all good things. Although these words are not necessary, They are spoken to conform with worldly people. Even if resolving disputes and handling affairs is very important, In this degenerate age, it is not appropriate to enforce judgments or inflict harsh punishments. Treat rulers who take bribes like gurus. Excessive gifts become the root of corruption. Or many factions may turn to the enemy. Therefore, if there are disputes between large groups, Or if there are serious conflicts and struggles, Do not intervene in their disputes; this is to avoid trouble. Even if there is no fighting, arguments may arise in the mind. Even a small spark can spread into a great fire. If both sides seem to respect each other, You can reconcile them by giving wealth and bestowing Dharma empowerments, Or hope that they reconcile. Similarly, for relatives, patrons, old friends, And residences, officials, and so on, According to the common customs of the world, Give them food and drink separately, Satisfying each of them in an appropriate manner. As Raspa Zhiwa Ö said, This is how to conform to worldly affairs. The meaning of "benefiting those to be tamed" is: For doctors, bestow the empowerment and transmission of the Medicine Buddha. For Ama chö (a type of female practitioner), give them their respective practices, And the empowerments and transmissions needed for the Five Dakinis and so on. For practitioners, give peaceful and wrathful practices, Hayagriva, And beneficial practices such as the Three-Faced Vajrakilaya. For nobles, if they fear a short life, give the Long Life Empowerment, For Chö practitioners, give the transmission and empowerment of Chö. For harmful spirits, give the practices of White Umbrella Goddess and Lion-Faced Dakini. For the sick, give the divination that benefits their illness, For those afflicted by planetary influences, give the Vajrapani practice to subdue the planets.