Tibetan
གསུངས། །ད་ལྟ་བདུད་རྒྱལ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སྒྲུབ་ཐབས་མང་། །དེ་ཡང་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པར་གསུངས། །མུ་སྟེགས་མ་ཁོལ་སྐྱེ་བ་ཀརྨ་པ། །ཉི་མ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བོད་དུ་ནི། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ངེས་པ་ མི་གདའ་བས། །ཤཱཀ་ཐུབ་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ལ། །བཟང་ངན་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ནི། །ས་གནས་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ངེས་འདུག་སྙམ་། །དེ་ཕྱིར་སུ་ལའང་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དང་བའི་དད་པ་བགྱིད། །དད་པའི་ནོར་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་ཚུལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་དང་ཐོས་པའི་ནོར་གཉིས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་འདི་རུ་མི་དགོས་སོ། །གཏོང་བའི་ནོར་ནི་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ལྟར་ལས། །ཁྱད་པར་དག་དང་མ་དག་བསམ་པའི་ཁྱད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་བཟའ་བཏུང་སྲུང་མདུད་དང་། །གནང་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མགུ། །ཡོན་བདག་མང་དུ་ཨེ་འགྱུར་བསམ་པ་དང་། །ཤ་ལྷུ་གཟུགས་དྲུད་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་བཏང་ནས་ཆེན་པོ་འོང་འདོད་དང་། །བཏང་བྱུང་ཕོ་སྒོ་བཟང་བའི་དྲག་འདོད་ཀྱིས། །བཏང་ནས་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས། །འཚོ་བ་མ་དག་ཉམས་སྒྲིབ་སོགས་པས་ན། །བདག་གིས་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་འཆང་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ། །སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་གཡབ་ནས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །རིམ་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ པ་ནི། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་གཉིས་བྱེད་ལུགས་འདྲི་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད། །ཉེ་དུ་ཤི་ལ་མ་ཕུལ་མི་ཁ་ལྡང་། །ཕུལ་ན་ཧ་ཅང་ཆེས་སྙམ་སེར་སྣ་ཤོར་། །སེར་སྣ་ཡོང་བས་དགེ་བ་ལམ་མི་འགྲོ། །དེ་བཞིན་མཐོན་པོ་ཕྱུག་དང་རིགས་རུས་ཅན། །བླ་མར་མཇལ་རྟེན་ཆུང་ན་ངོ་ཚ་དང་། །མཉམ་མཉམ་གཞན་གྱིས་འཕྱ་དོགས་ཆེ་བ་ཕུལ། །རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པས་སེར་སྣ་ཞོར་ལ་འཆོར། །སེར་སྣ་འགྱོད་སེམས་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བ་དེས། །ཕུལ་བའི་སྦྱིན་འབྲས་དག་ཀྱང་ཆུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་གནང་སྦྱིན་རེ། །བྱས་ན་སེམས་དགའ་སེར་སྣ་མི་འཆོར་བས། །གང་ཕུལ་དགེ་བ་དེ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ། །གཤེ་བར་མི་བྱེད་དབང་ཞུའི་དམ་ཚིག་ཐུབ། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་དང་ས་ཐག་རིང་བ་ལ། །ལམ་ཆས་བྱིན་པས་མགུ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་བརྙེས། །དེ་ཕྱིར་གནང་སྦྱིན་གཏོང་སྒོ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་བཞིན་ཁ་མཆུ་ལ་སོགས་བསྡུམ་པ་ལ། །ཕན་ཐོགས་འདུག་ན་གཏོང་སྒོ་ལག་མ་བསྐུམ། །གཏོང་བའི་ནོར་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ནོར་ནི་ཤེས་རབ་ལེའུར་གསལ། །སྔར་འདྲིས་ ཆེ་བའི་མི་ནི་ལ་ལ་ཡིས། །ངོ་ལོག་ཕྱར་ཁ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ན་ཡང་། །ཁྲེལ་གཞུང་བཟུང་ནས་ཧ་ཅང་གནོད་མ་བསྐྱལ། །དབོན་རིགས་ཉེ་དུ་རྩ་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧ་ཅང་དཀོར་ལ་བག་མེད་བྱིན་ན་ནི། །ཟ་མཁན་ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བའི་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་ལུས་ངན་མང་དུ་ལེན་པ་དང་། །སྦྱིན་མཁན་རྔ་མོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་གསུངས་པས། །ཧ་ཅང་འདོད་པ་ཚིམས་པར་མ་བྱིན་ཀྱང་། །འབྲེལ་ཐག་བཅད་ན་ཁྲེལ་མེད་གཞུང་མེད་པས། །ཅི་ལྟར་འོས་པའི་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཟད་བྱས། །གྲྭ་པ་འགའ་རེས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་། །བཀའ་བཅགས་དམ་ཚིག་བཀྲལ་བར་བྱས་པ་ལ། །སྤྱི་ཡི་སྲོལ་བཞིན་མདོ་སྒྲུབ་གཏོར་བཤམས་སོགས། །བྱས་ན་ཕྱི་མཐའ་ཕན་ཟེར་བྱུང་ན་ཡང་། །སྔར་འདྲིས་ཅན་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་དགོས་བསམས་ནས། །ཅི་ཡང་མ་བྱས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞག །ཁྲེལ་ཡོད་ནོར་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་ཚུལ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །གསང་རྡོར་མཐོང་དང་ཕྱིན་ཙམ་ཤོར་བ་ལ། །ངོ་ཚ་བྱེད་དེ་ངོ་ཚ་དེ་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཆལ་ཀྱང་། །བུད་མེད་རྣམས་དང་མཛའ་བཤེས་སྒེས་མཐུན་དང་། ། ཆོས་མིན་ལོག་པར་སྤྱོད་ན་ངོ་ཚ་བས། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཐོ་ཕྱིར་མི་བརྟེན་ཞིང་། །རི་ཁྲོད་ཁྱིམ་དུ་བུད་མེད་མི་བཞག་ཅིང་། །ཐག་རིང་འགྲིམས་པ་ལན་རེ་བྱུང་ན་ཡང་། །རོ་ཡིས་མནན་པ་ཙམ་དུ་གནོད་སྣང་ཆེ། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་དོགས་པས། །ཀུ་རེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒགས་ནས་ཧོབ་བཅིལ་བྱས། །རང་ལ་དད་འདུན་འབུལ་བ་བཟང་ན་ཡང་། །བུད་མེད་རིགས་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡད། །ཆང་འཐུང་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ་དང་། །ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་བརྗེད་དང་རྩེ་ཀྱུ་སོགས། །བག་མེད་ཐམས་ཅད་བཙུན་པའི་ངོ་ཚར་གོ །ངོ་ཚ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ངོ་ཚ་མ་དང་བུ་སྲིང་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཚིགས་པའི་གཏམ་གླེང་ཇི་ལྟར་འཛེམ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚའི་ནོར་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མི་ཕྱུག་ཀྱང་། །མེད་པའི་དབུལ་པོ་ཙམ་ཡང་མིན་པར་སེམས། །འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་སརྒ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཉམས་ཁྲིད་ཞུས་པའི་དོན། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཟུང་གཅིག་དང་། །ཚད་ལྡན་བླ་མ་འབྲེལ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་
Chinese
说。现在魔王嘎绕多吉也是，名为欲王红尊有许多修法。他也被导师授记成佛。马头明王密续忿怒续部中说，星宿和国王是马头明王的化身。外道玛阔转世为噶玛巴，太阳成就转世到藏地是，龙王巴仲法王。如此转世不定，释迦牟尼佛、莲花生大师等，好坏关联的一切，实际上，确信是地处菩萨。因此对谁都没有很大的邪见。对一切都生起欢喜的信心。以信心的财富建立联系的方法。戒律的财富和听闻的财富，上面已经讲过，这里不需要了。布施的财富如布施时一样，差别在于清净与不清净的意乐差别。对施主们给予饮食、护身符等，以及布施等，使一切都欢喜。想着施主是否会增多，像肉块引诱狗一样，稍微施舍就想得到很多，或者施舍后想得到好的名声，施舍后以获得来寻求获得，以不清净的生存、罪障等，我没有那样的想法。菩萨做利益众生的事业，以布施的扇子扇动来摄受，依次安置于菩提道上，说是善巧方便的行为。那两种做法相似，但意乐不同。亲人死后不供养，人们会说闲话，供养了又觉得太多而变得吝啬。由于产生吝啬，善根无法增长。同样，高官、富人和种族高贵的人，拜见上师时供养的礼物小了会感到羞耻，或者因为害怕同伴的嘲笑而供养很多。观察自己的内心，吝啬会不知不觉地产生。吝啬和后悔的心念在心中蔓延，即使是供养的布施果报也会变得微小。因此，对那些人分别给予布施，这样做会使内心快乐，吝啬不会产生，无论供养什么，善根都会增长。不呵斥，能够守住灌顶的誓言。对于贫穷和遥远的人，给予路费会使他们高兴，并带来很大的利益。使众生高兴就能获得佛果。因此，布施
English
He said. Now, the demon king Garab Dorje also has many methods of practice called the Desire King Red One. He was also prophesied to attain enlightenment by the Teacher. In the tantra of the wrathful lineage of Hayagriva Yangsang, it is said that the planets and kings are emanations of Hayagriva. The non-Buddhist Makhol was reborn as Karmapa, and the sun accomplishment was reborn in Tibet as the Dragon King Barom Dharma King. Thus, the rebirths are uncertain. Shakyamuni Buddha, Padmasambhava, and all those who have good and bad connections, in reality, are believed to be bodhisattvas in those places. Therefore, there is no great wrong view towards anyone. I have joyful faith in everyone. This is the way to establish a connection with the wealth of faith. The wealth of discipline and the wealth of learning have already been explained above, so they are not needed here. The wealth of giving is like the time of giving, the difference lies in the difference between pure and impure intentions. Giving food, amulets, and so on to the patrons, and making offerings, makes everyone happy. Thinking about whether the patrons will increase, like using a piece of meat to lure a dog, wanting to get a lot by giving a little, or wanting to get a good reputation after giving, seeking gain by giving, with impure living, obscurations, etc., I do not have such thoughts. When a bodhisattva does the work of benefiting beings, he uses the fan of giving to attract and subdue them, and gradually places them on the path to enlightenment, which is said to be the skillful means of practice. The two ways of doing it are similar, but the intention is different. If relatives die and are not offered, people will gossip, and if they are offered, they will feel it is too much and become stingy. Because of stinginess, virtue cannot increase. Similarly, high officials, rich people, and those of noble birth, if the offering is small when they meet the lama, they will feel ashamed, or they will offer a lot because they are afraid of being ridiculed by their peers. Observing one's own mind, stinginess will arise unconsciously. Stinginess and regretful thoughts spread in the mind, and even the fruit of the offering will become small. Therefore, give offerings to those people separately, doing so will make the mind happy, and stinginess will not arise. Whatever is offered, virtue will increase. One will not be scolded, and one will be able to keep the vows of empowerment. Giving travel expenses to the poor and those who are far away will make them happy and bring great benefits. Making sentient beings happy will attain Buddhahood. Therefore, giving alms
Chinese
稍微做了一些。同样，对于调解争端等事宜，如果有所帮助，就不要吝啬施舍。这就是保持与布施之财联系的方式。智慧之财在智慧品中已阐明。过去熟悉的人，有些人会反目成仇，制造伤害，但要保持羞耻之心，不要过度报复。对于所有的亲戚和后代，如果毫无节制地给予财物，施舍者会堕入饮用愤怒之水的地狱，多次转生为恶劣的饿鬼之身，施舍者会转生为骆驼。所以，即使不完全满足他们的欲望，如果断绝关系，就会显得无耻和不讲道理，所以要适当地给予一些帮助。有些僧人破坏佛法，违背誓言，按照通常的习俗，进行朵玛、修法和供养等活动，即使有人说这对来世有好处，但考虑到过去熟悉的人需要羞耻之心，所以什么也没做，保持中立。这就是保持与羞耻之财联系的方式。正如米拉日巴的道歌中所说，对于看到密宗坛城和失去誓言，感到羞耻，但那不是真正的羞耻。即使出家后没有违犯戒律，但与妇女们亲密友好，做出不符合佛法的行为，才是真正的羞耻。不要依靠年轻的妇女，不要在隐居处或家中留下妇女，即使偶尔去远方，也会感到像被尸体压住一样难受。僧人们也担心与此有关联，所以用开玩笑的方式来阻止和突然制止。即使接受别人的信仰和供养是好的，也要表现出对妇女的愤怒。饮酒、行为粗鲁、忘记脱鞋小便、玩游戏等，所有这些不谨慎的行为都是僧人的耻辱。要尽力守护这些羞耻，对于世俗的羞耻，比如母亲、姐妹等，要如何避免说令人不快的话？就这样保持与羞耻之财的联系。就这样，即使没有七圣财那么富有，也觉得自己不至于一无所有。这是七圣财的第十品。然后是请求噶举派窍诀的意义。正如所说，虔诚是禅修的开端，对于传承的持有者，唯一的胜者，以及所有获得具格上师传承的人
English
A little was done. Likewise, for mediating disputes and such, if it is helpful, do not be stingy with generosity. This is how to maintain connection with the wealth of giving. The wealth of wisdom is explained in the chapter on wisdom. Some people who were familiar in the past may turn against you and cause harm, but maintain a sense of shame and do not retaliate excessively. To all relatives and descendants, if you give wealth immoderately, the giver will fall into the hell of drinking the water of anger, take many births in the evil body of a hungry ghost, and the giver will be born as a camel. Therefore, even if you do not completely satisfy their desires, if you cut off relations, it will seem shameless and unreasonable, so give some help as appropriate. Some monks destroy the Dharma, break vows, and according to common custom, perform activities such as tormas, sadhanas, and offerings. Even if someone says that this is beneficial for the afterlife, considering that those who were familiar in the past need a sense of shame, I did nothing and remained neutral. This is how to maintain connection with the wealth of shame. As Milarepa's song says, to be ashamed of seeing a secret mandala and losing vows, but that is not true shame. Even if you have not broken your vows after ordination, but are intimate and friendly with women and engage in un-Dharmic behavior, that is true shame. Do not rely on young women, do not leave women in hermitages or homes, and even if you go far away occasionally, it feels as uncomfortable as being pressed down by a corpse. Monks are also worried about being associated with this, so they use jokes to stop and suddenly restrain. Even if it is good to accept others' faith and offerings, I remained in a state of anger towards women. Drinking alcohol, behaving rudely, forgetting to take off shoes to urinate, playing games, etc., all these imprudent behaviors are the shame of monks. Strive to protect these shames, and for worldly shames, such as mothers, sisters, etc., how can you avoid saying unpleasant words? In this way, maintain connection with the wealth of shame. In this way, even if I am not as rich as the seven noble riches, I feel that I am not so poor as to have nothing. This is the tenth chapter of the Seven Noble Riches. Then, the meaning of requesting the Kagyu instructions. As it is said, devotion is the head of meditation, to the holder of the lineage, the sole Victor, and all who have received the transmission from qualified lamas.