Tibetan
རྗེ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ནི། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་ན་དགའ་བ་དང་། །དེ་ལྟར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བསྒོམས། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བཞག་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཕྱི་ཡི་བཞིན་དང་པགས་པའི་མདོག་ལེགས་ཀྱང་། །ནང་ནི་མི་གཙང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་། །མཁྲིས་པ་བད་སྣབ་བཤང་གཅི་སྲིན་བུས་གང་། །ནང་ན་ཀེང་རུས་རྩ་དང་རྒྱུད་པས་འབྲེལ། །བྱ་རྒོད་ཟོས་པའི་རོ་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། །སྒོམ་ལ་ལན་འགའ་འབྲེལ་བ་བཞག་པར་བྱས། །སངས་རྒྱས་སྐྱེས་རབས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་སྲིད་འཁོར་ལོ། །ལུགས་ལྡོག་ཐར་པའི་འཁོར་ལོ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། ། ཡིད་ལ་རྩེ་བ་གཏི་མུག་གཉེན་པོ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ལ་རེ་འགའི་འབྲེལ་པ་བཞག །བསྐྱེད་རིམ་ཆ་རྣམས་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ན། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཤེས་པས། །བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་མོས་པ་བློར་བཟུང་བསྒོམས་པར་བྱས། །དུག་ལྔ་སོ་སོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ཡི། །ལྷ་རུ་བསྒོམས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་སོགས། །བསྒྱུར་བའི་ལམ་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་བུམ་ཆེན་རླུང་ལ་སྦྱངས། །འབར་འཛག་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དང་འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་གསུམ། །རང་ལུས་ཐུབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་ལམ་ཡང་བསྒོམས་པར་བྱས། །ཉི་མར་བལྟས་ནས་དབྱིངས་རིག་སྒྲོན་མ་དྲུག །ཨ་ཏི་ཐོད་རྒོལ་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་པར་བྱས། །མཚན་བཅས་ཤིང་བུ་རྡེལ་བུ་མར་མེ་དང་། །མཚན་མེད་སངས་རྒྱས་སྒོ་ལ་སེམས་འཛིན་ལ། །མཚན་མེད་རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་རང་བབས་སུ། །གནས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་ནི་བསྒོམས་པར་བྱས། །ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་པར། །ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གནས་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སོགས། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བསམ་གཏན་བཞི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱས། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ལམ། །ཁྱད་པར་ཁྱེར་སོ་དག་ཀྱང་འབྱེད་པར་བཤད། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དག་ལ་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་། །གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་དེ་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་གཏན་མཆོག་ལ་འགོད་འདོད་པ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །འབྲེལ་པ་བཞག་པའི་སརྒ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་ན། །ནམ་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མི་ཐར་ཏེ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འཇོམས་ལ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་དགོས། །ལོང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མིག་ལྡན་མི་གཅིག་གིས། །ཁྲིད་ནས་འདོད་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །ཕར་ཕྱིན་ལྔ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། །ཟིན་ ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སླེབས། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་བསྒོམས། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་གཉིས་པོ་སྟེ། །དེ་ཚུལ་གོང་དུ་བསྟན་པས་འདིར་མ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཐབས། །ཀུ་ས་ལི་དང་པཎྜིཏ་ཡི་ལུགས། །དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། །པཎྜི་ཏ་ཡིས་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ། །དེ་ཚུལ་རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་ལུང་ལས་བྱུང་། །པཎྜི་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པས་གྲུབ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །བདག་སྐྱེ་མ་ཡིན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན། །གཉིས་སྐྱེ་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་མིན་སྐྱེ་མིན། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསལ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས། །དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ལུང་དང་རིགས་པས་གོ་བ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་ལན་འགའ་འབྲེལ་པ་བཞག ། རྒྱུན་དུ་ཀུ་ས་ལི་ཡི་འཇོག་སྒོམ་ནི། །ཆུ་ཆད་པ་ཡི་རན་ཐག་ཇི་བཞིན་དུ། །དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཚེ་དང་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པ་འགག་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མཐོང་། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་དང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བསྒོམས་པར་བྱས། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །སྟོང་གསལ་གཉིས་པོ་མི་འགལ་ཟུང་འཇུག་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དག་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱས། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཤིས་དང་མ་བྲལ་བར། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པར་བྱས་། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ། །ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་དང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དག་ཀྱང་བསྒོམས་པར་བྱས། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །རང་གིས་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་ལ་ འགོད་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་སརྒ་དགུ།། །།དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་ཡང་། །དད་པ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས། །དད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་དང་ཡིད་ཆེས་དང་བའི་དད་པའོ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པ། །སྐོམ་པས་ཆུ་ལ་གདུང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱས། །མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་པད་འབྱུང་གཏེར་བཀའ་དང་། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡིད་ཆེས་ནད་པས་སྨན་བཞིན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །བཟང་དང་ངན་དང་གཙང་དང་མི་གཙང་བའི། །སེར་གོས་གྱོན་ཚད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྟན། །དགེ་འདུན་གྲངས་སུ་ཐེ་སྙམ་དག་སྣང་བྱས། །དབུ་ཐུག་ལ་སོགས་འོས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་རང་དང་མཉམ་དང་ཅུང་ཟད་དམན་རྣམས་ལ། །དང་བ་ཕྱག་ལེན་གང་འོས་ཆེ་བཀུར་བྱས། །སྙིང་པོ་མེད་ཀྱང་ཆེ་འགྱིང་མཁན་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་དབང་ཞུ་སོགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱས། །སྔོན་བྱོན་ལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། །ལ་ལས་བདུད་སྤྲུལ་ངན་པར་འཛིན་རྣམས་ལའང་། །དེ་དག་གནས་སྐབས་སྨོན་ལམ་བཟང་ངན་ཙམ། །ཡོད་ སྲིད་ན་ཡང་ས་གནས་སེམས་དཔར་ངེས། །སྐྱེ་རྒྱུད་བཟང་ངན་ལ་སོགས་བཤད་ཐོས་ཀྱང་། །བཤད་ལུགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཐེག་དམན་ལུགས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་བདུད་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ངན་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད། །ཐེག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ནི། །ལྷས་སྦྱིན་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རེས་འགའ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ཏུ་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སྨོད་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལུང་བསྟན། །དེ་བཞིན་བདུད་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཊ་ཡང་། །ད་ལྟ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ། །མ་འོངས་ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་
Chinese
这是修行的传记。 同样，愿一切众生都拥有至上的幸福， 愿他们永远不分离，拥有喜悦。 像这样，对于慈爱、悲悯和喜悦， 不分亲疏，对一切众生心怀平等。 在梵天四住的开端之处修习。 这就是以慈爱和悲悯作为嗔恨的对治， 稍微建立联系的传记。 如果好好观察自己和他人的身体， 即使外表和皮肤的颜色很好， 里面也是不干净的血和脓水， 胆汁、痰液、粪便、尿液和虫子充满。 里面是骨骼、血管和肠子相连， 与秃鹫吃过的尸体没有区别。 对此产生贪恋是极大的错误。 像这样，以不净观作为贪欲的对治， 在禅修中多次建立联系。 佛陀的本生传和十二行谊， 十二缘起顺行是轮回之轮， 逆行是解脱之轮，八圣道。 心中散乱是愚痴的对治， 在缘起修习中稍微建立联系。 生起次第的各个部分都是禅定， 因为知道如何好好结合所净和能净， 所以观修自生本尊坛城， 以及前生信解，铭记于心。 将五毒各自观想为五部佛， 修习，并广作回向和发愿等， 在转化的道上建立联系。 了解金刚身的状况之后， 明观空性，将宝瓶气融入风中， 修习拙火的观想。 金刚诵、生圆次第和三处， 自身稳固，金刚波浪等， 也修习智慧强力之道。 看着太阳，修习虚空觉性六灯， 稍微修习阿底瑜伽妥噶。 有相的木棍、石子、酥油灯， 以及无相的佛陀之门，心专注于此， 无相的分别念止息，于自性中， 安住的止观也修习。 特别是止观， 不阻止分别念， 放松安住，如大海般的境界。 也体验了那样的生起。 虚空无边、意识无边， 非有非无，什么都没有等等， 与外道相同的四禅定， 稍微证悟了体验的显现。 那也是
English
This is the biography of practice. Likewise, may all beings have supreme happiness, May they never be separated from it, and have joy. Like that, for love, compassion, and joy, Without bias, may they have equanimity towards all beings. Meditate on the four abodes of Brahma at the beginning of the sessions. This is love and compassion as an antidote to hatred, A biography of establishing a slight connection. If you examine your own and others' bodies well, Even if the exterior appearance and skin color are good, The inside is impure blood and pus, Bile, phlegm, feces, urine, and worms are full. Inside, bones, veins, and intestines are connected, There is no difference from a corpse eaten by vultures. To be attached to this is a great mistake. Like that, ugliness as an antidote to desire, Establish a connection several times in meditation. The Buddha's Jataka tales and twelve deeds, The twelve links of dependent origination in forward order are the wheel of samsara, The reverse order is the wheel of liberation, the eightfold noble path. Distraction in the mind is the antidote to ignorance, Establish a slight connection in the meditation on dependent origination. Since all parts of the generation stage are meditation, Because you know how to combine the object to be purified and the purifier well, Meditate on the self-generation deity mandala, And the front generation with faith, keep it in mind. Visualize each of the five poisons as the five Buddha families, Practice, and widely dedicate and make aspirations, etc., Establish a connection on the path of transformation. After knowing the state of the Vajra body, Clarify emptiness, train the great vase breath in the wind, Meditate on the visualization of blazing and dripping tummo. Vajra recitation, generation and completion stages, and the three places, One's own body is stable, Vajra waves, etc., Also meditate on the path of wisdom force. Looking at the sun, meditate on the six lamps of space awareness, Slightly meditate on Ati Yoga Tögal. With signs, wooden sticks, pebbles, butter lamps, And without signs, the door of the Buddha, focus the mind on this, Without signs, stop the conceptual thoughts, in its own nature, Also meditate on the abiding peace of abiding. Especially the abiding peace, Without stopping conceptual thoughts, Relax and abide, like an ocean-like state. Also experience that arising. Infinite space, infinite consciousness, Neither existent nor non-existent, nothing at all, etc., The four meditations similar to those of outsiders, Slightly realize the appearance of experience. That also
Chinese
外道和内道的道路，也讲述了各自的差别和取舍。像这样对禅定进行关联，向他人展示并赞叹它。 желая 让一切众生安住于殊胜的禅定，这就是与禅定波罗蜜多相关联的第八品。如此行布施、持戒、忍辱和精进这五者，如果未被智慧波罗蜜多所摄持，则永远无法从轮回的处所解脱，轮回的根本是执着于我，为了摧毁它，需要无我的智慧。就像百千盲人由一个有眼之人带领，到达 желаемого 的地方一样，五度波罗蜜多被智慧波罗蜜多所摄持，就能到达圆满正觉的果位。如是说故，我修习智慧。它有共同和不共同两种。共同的智慧是闻和思二者，其方式已于前述，故此处不述。不共同的智慧的修习方法，有库萨里和班智达的传统。其中有观察修和安住修两种，班智达的观察修的方式是，内外器情万法，皆是空性、无我，远离四边之垢。其方式出自诸佛的经续教言，班智达们以理证成立。不是常有，不是断灭，不是存在，不是不存在，不是自生，不是他生，不是二生，不是非二生。本体是空性的胜义谛，显现是明分的世俗谛缘起法。理解了二者不相违，双运之后，如是修习，如是了知，然后对它的意义进行等持。对此也多次进行关联。 库萨里的安住修，就像水流断绝的沟渠一样，断绝三时戏论而安住。那时首先是自己的心性，本体是空性，自性是光明，显现无灭，自然显现三身。其中没有形状、颜色、事物和可辨认的补特伽罗无我，在无修的状态中进行修习。然后外面的器情万法，本体是空性，自性是光明，空明二
English
The paths of outsiders and insiders, also explain the differences and how to take and leave them. Like this, relating to meditation, showing it to others and praising it. желая to settle all beings in the supreme meditation, this is the eighth chapter related to the meditation paramita. Thus, even if practicing the five: generosity, discipline, patience, and diligence, if not grasped by the wisdom paramita, one will never be liberated from the place of samsara, the root of samsara is clinging to self, to destroy that, one needs the wisdom of no-self. Just as hundreds of thousands of blind people are led by one person with eyes, and arrive at the desired place, the five paramitas, when grasped by the wisdom paramita, arrive at the state of complete enlightenment. As it is said, I cultivate wisdom. It has two types: common and uncommon. The common wisdom is hearing and thinking, the way of which has been shown above, so it is not mentioned here. The method of cultivating uncommon wisdom, there are the traditions of Kusali and Pandita. Among them, there are two types: analytical meditation and abiding meditation. The way of analytical meditation of Pandita is that all phenomena of outer and inner vessels and beings, are empty, selfless, and free from the stains of the four extremes. The way of that comes from the sutras and tantras of the Buddhas, and the Panditas establish it with reasoning. It is not permanent, not annihilated, not existent, not non-existent, not self-born, not other-born, not both-born, not neither-born. The essence is emptiness, the ultimate truth, the appearance is clarity, the conventional truth of dependent origination. Having understood that the two are not contradictory, and uniting them, thus meditating, thus knowing, and then maintaining equanimity on its meaning. Relating to this also many times. The abiding meditation of Kusali, like a ditch where the water has been cut off, cutting off the elaboration of the three times and abiding in equanimity. At that time, first is one's own mind, the essence is emptiness, the nature is luminosity, the appearance is unceasing, naturally seeing the three bodies. In that, there is no form, color, object, and no identifiable person, no-self, meditating in a state of no-meditation. Then all the outer vessels and beings, the essence is emptiness, the nature is luminosity, the emptiness and luminosity two