Tibetan
ཐོག་བྱ་ཁྱིས་ཟ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་སྙམ། །དེ་ནས་ཁམས་སུ་འོང་རན་པས། །ཅུང་ཟད་བསླབས་པར་མ་བྱས་ན། །རི་ཁྲོད་ཀྱང་ནི་ཟིན་དཀའ་སྙམ། །སྒྲ་དང་ས་རིས་རྒྱ་ཡིག་བྲིས། །རྗེས་གནང་ཀུན་རིག་མགོན་པོ་སོགས། །མཁོ་ཚོགས་འགའ་རེ་སློབ་གཉེར་བྱས། །དེ་ཡིས་སྔོན་གྱི་ཉམས་དེ་ཡལ། །ཡུད་ཙམ་མི་གནས་ཚུབ་ཚུབ་འཕྲོ། །དུག་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་མགོ་མི་ནོན། །རྣམ་རྟོག་རུ་ང་སྔར་དང་འདྲ། །སྲུང་ཚེ་གནས་འགྱུ་འབྲོས་དེད་ཀྱང་། །སྔར་ལྟར་འགྱུ་ན་རྐྱང་དེད་རང་། །དེ་ནས་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །དྲུང་པའི་སྐུ་འདྲའི་མདུན་དུ་ནི། །ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཤིང་ཞག་གཅིག་བསྡད། །དེ་ཡིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འདྲེས་པའི་ཉམས། །གཉིད་ཚེ་མ་གཏོགས་འཁོར་མོ་ཡུག །གཉེར་པ་ལྷ་སྐྱབས་ཀྱིས་དྲིས་ནས། །དབུས་གཙང་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། །ཚུར་ལ་དྲུང་པ་འདས་ལུགས་སོགས། །དྲི་བཤད་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཚེ་ཡང་། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱུང་། །ཞག་གཅིག་སོང་ནས་ཉམས་དེ་ལ། །སྔར་དང་འདྲ་བར་གནས་གྱུར་ཏེ། །རེས་འགའ་གནས་ཤིང་རེས་འགའ་འགྱུ། །རེས་འགའ་སྲུང་བརྗེད་ འཁྲུལ་པར་འབྱམས། །དེ་ནས་གནས་མདོའི་ལྷ་ཁང་དུ། །ཟླ་གཅིག་སྡོག་མཚམས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་ལ་ས་རིས་ཁྲིད། །དེ་ཚེ་གནས་ཉམས་ཆེན་པོ་ལ། །མེར་རེ་ཁྱིལ་ལེ་ཡེར་རེ་གནས། །འགྱུ་བ་ས་རིས་བསླབ་པ་སོགས། །ཧ་ཅང་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་བར་དུ་བྱུང་། །དེ་ནས་གྲོང་ཆོག་སོགས་ལ་འབྱམས། །ཉམས་དེ་ཡལ་ནས་སྔར་མུས་ལྟར། །གནས་འགྱུ་རྐྱང་དེད་ཁོ་ན་ཡིན། །སྲུང་ཡང་བདེ་མོ་ཙམ་ཞིག་མེད། །དང་པོ་བསྒོམ་དགོས་བསམ་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཞིག་ནི་སྔོན་དུ་བཏང་། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ནས་སེམས་ལ་བལྟ་དགོས་བསམ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ནས་སེམས་ལ་གཅིག་བལྟས་པས། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཐོང་། །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཀྱི་ལེ་གནས་། །གནས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། །གནས་ནས་ཡོད་དོ་བསམ་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་ཕྲའུ་ཞིག་ཀྱང་འབྱར། །ཕྲའུ་དེ་ནི་ངོས་མ་ཟིན། །དེ་ནས་ མི་གནས་འཕྲོ་སོང་བས། །འགྱུ་སོང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་དགོས་བསམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས། །དེ་གཉིས་རྣམ་རྟོག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཁ་ཡན་ཤོར། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་ལ་བལྟས་པས། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ་རུ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་པའི་ངོ་བོར་ཀྱི་ལེ་གནས། །དེ་ལྟར་ཀ་རེ་ཀོ་རེ་ཡི། །ལྟ་མི་བདེ་ཞིང་སྲུང་དཀའ་བ། །གདིང་ལ་འཚེར་ཞད་ཡོད་པ་དང་། །སེམས་རྩ་གྱོང་སེ་ཡོད་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་མེད། །ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །སྐབས་སུ་གནས་པ་འཐུག་པོ་ནི། །ཆགས་ཀྱང་མི་རྟག་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ། །འགྱུ་བ་རྐྱང་དད་སྲུང་མི་བདེ། །གནས་པ་འཐུག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་ཉམས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་འདྲ་ན་ཡང་། །ཉམས་དེ་ཡལ་ནས་དུག་ལྔ་འཕེལ། །སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་ཀོ་ལོང་རྐྱེན། །ང་ལ་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བ། །འོང་ཞིང་ཡོད་དོ་ཡིད་ལ་ཤར། །དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ། །ཡོས་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལ། །མཚམས་བསྡམས་སྒྲོལ་དཀར་གཙོ་ཆེར་བསྙེན། །བླ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞིར་རྒྱང་འབོད་བྱས། །དེ་ནས་བོགས་ཤིག་ཐོན་པ་ ནི། །གནས་ཉམས་སྔར་བཞིན་མི་ཆེ་ཞིང་། །འགྱུ་བ་ཉུང་དུ་མ་སོང་ཡང་། །འགྱུ་བས་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་འབབ་པ་བཞིན། །འགྱུ་བ་ཁོ་རང་སྒོམ་དུ་འཆར། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ནི་ཡིན་པ་ལྟར། །འགྱུ་བ་ཁོ་རང་སྒོམ་དུ་ཤར། །གནས་ཉམས་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །འགྱུ་བ་མང་བས་གནོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱུ་བ་དང་པོར་ངོས་བཟུང་ནས། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ལྟ་བ་སོགས། །ཀ་རེ་སྐོར་རྫོགས་མི་དགོས་པར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་ཏུ་སླེབས། །སྔར་དང་མི་འདྲ་སྐྱོང་བདེ་བས། །ཞེ་རྩ་མི་གྱོང་འབུལ་ཏིང་ངེ་། །ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཡང་འཚེར་སྣང་མེད། །ནུབ་མོ་གཉིད་དུས་མ་གཏོགས་པར། །ཉིན་པར་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡི་ངང་། །འཁོར་ཡུག་ཨེ་མི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དེ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ང་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །ད་ནི་འདི་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །གྲོང་དང་རི་ཁྲོད་ཁྱད་པར་མེད། །གཅིག་པུར་བསྡད་དང་ཚོང་འདུས་སོགས། །མི་མང་ནང་དུ་སོང་ཡང་བཟོད་། །ད་ནི་ཅི་བྱས་ཆོག་དོ་བསམ། །གྲོང་ཆོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱམས། །དེ་ནས་ཨེ་ཞན་མ་རིག་པར། །རྟོགས་པ་ཇེ་ཞན་ཇེ་ཞན་སོང་། །འཁོར་ཡུག་འདྲ་བའི་ཉམས་དེ་ ཡལ། །བརྗེད་སྐབས་འཁྲུལ་སྐབས་མང་དུ་བྱུང་། །མ་བརྗེད་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཡང་། །ཟིན་པས་ཆོག་པའི་སྐྱོང་བདེ་དེ། །མེད་པར་མ་གྱུར་རྒྱུན་དུ་ཡོད། །གྲོང་ཆོག་བྱེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ལ། །འདོན་པ་ནོར་དོགས་མེད་དུས་དང་། །ཇ་སོགས་འཐུང་ཚེ་སེམས་ངོ་སྐྱོང་། །གཏོར་རྙེབ་སྦྱིན་སྲེག་དྲག་ལས་སོགས། །དྲག་ལས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་། །སེམས་ངོའི་ངང་ལ་ཐུན་རེ་བཞག །ཆར་འབོད་དྲག་ལས་གཉན་ས་རུ། །བྱས་ཚེ་དངོས་ཉམས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །ནད་པ་གདོན་ཆེན་ཟིལ་ཆེན་དང་། །ནད་ངན་ལ་སོགས་སྐྲག་འཇིགས་ཚེ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ད་རུང་སྐྲག །དེ་ཚེ་སྐྲག་མཁན་ངོ་བོ་ལ། །ཅེ་རེ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་མཐོང་། །འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ནས་བདེ་འབོལ་འགྲོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་སོགས་པ། །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཞི་དང་། །སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་སྒོམ་བཟླས་སོགས། །བློ་ལ་བྱང་པོ་ཡོད་པ་དེས། །གཞན་ལ་ཁྲིད་ཆུང་བཙུགས་ན་ཡང་། །བཤད་རྒྱུ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་དང་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་དུས། །ཆོས་བཤད་འགའ་རེ་བྱས་ན་ཡང་། །ང་རང་རྟོགས་པ་དམའ་བ་དང་། །བཤད་པའི་དུས་ལ་མ་སླེབས་ པའི། །རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་དེ། །ཁྲོམ་པས་ཉན་མཁན་མི་ཉན་ཞིང་། །ཤབ་ཤུབ་ཁ་དལ་གཞན་ལ་ཡེངས། །རང་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང་། །ཆོས་དད་ཆེ་བ་འགའ་རེ་ལ། །དབང་གི་ཞོར་ལ་སེམས་ངོ་ནི། །གནས་འགྱུ་ཁ་སྐྱོབ་འདྲ་བ་བྱས། །གནས་འགྱུ་སྲུང་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །གནས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཆགས་ནས། །ཡིད་མི་ཆེས་པར་སྐྱུར་ནི་འཇོག །ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར། །གཞན་ལ་ཁྲིད་དང་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་ཞིང་ཡོད་ཀྱིས་དོགས། །ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་ལ། །སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལོན་པ་ནས། །སོ་བཞིའི་བར་དུ་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི། །རིག་པ་དང་རྗེན་ལྷང་ངེ་བ། །རང་གིས་རང་ལ་ངེས་ཤེས་ཆེ། །ང་རང་འདི་བས་ལྷག་མེད་བསམ་། །ས་ལེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་བ། །གནས་ཡུན་རིང་པོ་མེད་ན་ཡང་། །ནམ་དྲན་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ལྷང་ཡོད། །རྨི་ལམ་རྩུབ་ཟིན་མང་དུ་བྱུང་། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པ་ཡི། །སེམས་ངོ་གསལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན། །མངོན་ཤེས་འདྲ་བ་ཁད་ཅིག་བྱུང་། །བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཆུས་ཆེ་སྒང་། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤིག་ན། །དོན་ཡོད་སྐྱ་དུམ་ཞིག་ དང་བཅས། །སྔོན་དུ་བྲོས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གདའ། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་དུམ་འདེད་མཁན་འགས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་མ་བྲིས་ལ། །ནོར་དུམ་ཅི་བྱེད་ཁ་ད་གྱིས། །ཟེར་ནས་རྒྱབ་ནས་འབོད་དོ་ཛ། །ད་ངས་ཁ་ད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ཟེར་ནས་བྲོས་པ་མངོན་སུམ་ལྟར། །ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ལ་གསལ་པོར་མཐོང་། །འདི་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཙམ། །ཡིན་ཅིང་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར། །སོག་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་སོང་ངོ་། །ང་རང་སྡོག་མཚམས་ཡོད་དུས་ཤིག །ཡོན་བདག་མི་རྒན་ཤི་ལ་ཁད། །ཅིག་ཡོད་ནམ་ཤི་མི་ཤེས་ཛ། །གཉིད་པ་མ་ཡིན་ཉམས་སྣང་སྐབས།
Chinese
屋顶被鸟和狗吃了。 我想我必须从中提取精华。 然后，因为是时候去康区了， 如果不多学一点， 我想即使是隐居也很难完成。 写了声音和坛城图以及汉字。 接受了昆利贡布等的灌顶。 学习了一些必要的集合。 因此，以前的经验消失了。 片刻也不能停留，急躁不安。 五毒的痛苦无法压制。 念头如潮，和以前一样。 守护时，即使追逐停留、移动和逃逸， 如果仍然像以前一样移动，那只是追逐野驴。 然后，去了康区之后， 在仲巴的塑像前， 做了会供，住了一晚。 因此，在那一天一夜里， 体验了乐、明、无念融合的境界。 除了睡觉的时候，一直持续不断。 管家拉杰问道， 说了卫藏的方言， 以及仲巴去世的方式等等， 即使在进行所有问答时， 修行也没有中断。 过了一夜后，那种体验， 像以前一样保持不变， 有时停留，有时移动。 有时守护，有时忘记， 陷入混乱。 然后，在涅多的寺庙里， 闭关一个月后， 主要修习那若六法。 仁钦嘉给画坛城图。 那时，在巨大的停留体验中， 清晰、明亮、鲜明地存在。 移动、坛城图的学习等等， 完全不妨碍修行， 持续了一个月左右。 然后，沉溺于城镇仪式等。 那种体验消失了，像以前一样， 只有停留、移动和追逐。 即使守护，也没有丝毫安乐。 最初，想要修行的想法， 首先产生了一个念头。 那虽然也是念头， 却没有看到它的本质。 然后，我想我必须观察心。 那虽然也是念头， 却没有看到它的本质。 然后，一旦观察心， 就看到了没有形状和颜色的， 空性的本质。 在那状态中静止不动。 虽然看到了那静止的本质， 是空性， 但因为想着停留在那里， 也产生了一个微小的移动。 那个微小没有被认出。 然后， 因为没有停留而消失了， 产生了移动消失了的想法。 然后，对于它的本质， 产生了必须观察的想法。 那两个虽然是念头， 却没有看到本质。
English
The roof was eaten by birds and dogs. I thought I must extract the essence from this. Then, since it was time to go to Kham, If I didn't learn a little, I thought it would be difficult to even complete a retreat. Wrote sounds, mandala diagrams, and Chinese characters. Received empowerments of Kunrig Gonpo, etc. Studied some necessary collections. Therefore, the previous experience vanished. Unable to stay for even a moment, restless and agitated. The suffering of the five poisons could not be suppressed. Thoughts were like a flood, just like before. When guarding, even chasing after staying, moving, and fleeing, If it still moves as before, it's just chasing a wild donkey. Then, after going to Kham, In front of the statue of Drungpa, Made a tsokhor and stayed one night. Therefore, in that one day and night, Experienced a state of bliss, clarity, and non-thought merging. Except for when sleeping, it continued uninterrupted. The caretaker Lhakyab asked, Spoke the dialect of U-Tsang, And about how Drungpa passed away, etc., Even when conducting all the questioning and answering, The practice was not interrupted. After one night passed, that experience, Remained unchanged, just like before, Sometimes staying, sometimes moving. Sometimes guarding, sometimes forgetting, Falling into confusion. Then, in the temple of Neudo, After doing a month-long retreat, Mainly meditated on the Six Dharmas of Naropa. Rinchen Gyal drew mandala diagrams. At that time, in the great experience of staying, It existed clearly, brightly, and vividly. The learning of moving, mandala diagrams, etc., Did not hinder the practice at all, It lasted for about a month. Then, indulged in town rituals, etc. That experience vanished, and just like before, It was only staying, moving, and chasing. Even when guarding, there was not even a little comfort. Initially, the thought of wanting to meditate, First, a thought arose. Although that was also a thought, I did not see its essence. Then, I thought I must observe the mind. Although that was also a thought, I did not see its essence. Then, once I observed the mind, I saw the essence of emptiness, Without form or color. Remained still in that state. Although I saw that the essence of staying, Was emptiness, But because I was thinking of staying there, A tiny movement also arose. That tiny one was not recognized. Then, Because it did not stay and vanished, A thought arose that the movement had vanished. Then, regarding its essence, A thought arose that I must observe it. Those two, although they were thoughts, Did not see the essence.
Chinese
念诵时声音低沉。 之后观察动摇。 在无色无相之中。 消失于空性之中后。 安住于本性的状态。 如此这般，一会儿这样一会儿那样。 难以观察且难以守护。 对于基础有所畏惧。 内心深处感到空虚。 总是如此这般。 现在修持禅定时。 有时稳固的安住。 即使执着，也如云般无常消散。 仅仅是动摇，难以守护。 稳固的安住生起之时。 世间八法开始衰退。 虽然像是错觉消失。 但那种体验消失后，五毒增长。 比以前更加胡思乱想。 我所经历的就是这样。 来来往往，存在于心中。 之后，在我三十一岁时。 兔年神变月。 主要修持闭关度母。 上师修法，四座遥呼。 之后，出现了一点点进步。 安住的体验不像以前那么强烈。 虽然动摇没有减少。 但动摇不会妨碍禅修。 如同雪花落在湖面上。 动摇本身显现为禅修。 如同水波就是水一样。 动摇本身显现为禅修。 安住体验强烈时，没有值得高兴的。 动摇增多时，没有值得担心的。 首先认识到动摇。 之后，关于自性、见地等等。 不需要完整地绕圈子。 仅仅通过忆念就能达到。 与以前不同，容易修持。 内心不空虚，专注而清晰。 无论如何修持，都没有畏惧感。 除了晚上睡觉的时候。 白天大部分时间都处于那种状态。 感觉像是融入了环境。 对它产生了不离不弃的感觉。 哎玛，我生起了证悟。 现在对这个没有分离。 城市和山间没有区别。 独自居住和参加集市等等。 即使进入人群也能忍受。 现在想做什么都可以。 城市里的法会连绵不断。 之后，因为无知而变得迟钝。 证悟越来越弱。 像融入环境的体验 消失了。 忘记和迷惑的时候增多。 即使没有忘记，忆念时也能抓住。 抓住就能满足的修持。 没有消失，一直存在。 在城市里做法会时，大部分时间。 没有念错经文的担忧。 喝茶等时候，守护心性。 食子、火供、猛咒等。 猛咒等
English
The sound is low when reciting. Then observe the movement. In the formless and colorless. After disappearing into emptiness. Abiding in the state of intrinsic nature. Like this, sometimes like this, sometimes like that. Difficult to observe and difficult to protect. There is fear for the foundation. Feeling empty in the depths of the heart. It's always like this. Now, when practicing meditation. Sometimes the stable abiding. Even if attached, it disappears like impermanent clouds. Only the movement, difficult to protect. When stable abiding arises. The eight worldly concerns begin to decline. Although it seems like the disappearance of illusion. But after that experience disappears, the five poisons increase. More delusions than before. What happened to me is like this. Coming and going, existing in the mind. Then, when I was thirty-one years old. The month of miracles in the year of the Rabbit. Mainly practiced the retreat of Tara. Guru practice, four sessions of distant calling. After that, a little progress appeared. The experience of abiding is not as strong as before. Although the movement has not decreased. But the movement does not hinder meditation. Like snowflakes falling on a lake. The movement itself appears as meditation. Just as the water wave is water. The movement itself appears as meditation. There is nothing to be happy about when the experience of abiding is strong. There is nothing to worry about when the movement increases. First recognize the movement. Then, about the nature, view, etc. No need to complete the circle. It can be reached only through remembrance. Different from before, easy to practice. The heart is not empty, focused and clear. No matter how you practice, there is no fear. Except when sleeping at night. Most of the day is in that state. It feels like merging into the environment. A feeling of not being separated from it arises. Ema, I have generated realization. Now there is no separation from this. There is no difference between the city and the mountains. Living alone and participating in market fairs, etc. Even going into the crowd can be tolerated. Now I think I can do whatever I want. The Dharma assemblies in the city are continuous. After that, it became dull due to ignorance. The realization became weaker and weaker. The experience of merging into the environment disappeared. There were more times of forgetting and confusion. Even if not forgotten, it can be grasped when remembered. The practice that can be satisfied by grasping. It has not disappeared, it always exists. When doing Dharma assemblies in the city, most of the time. There is no worry about reciting the scriptures incorrectly. When drinking tea, etc., protect the mind. Torma, fire offerings, fierce mantras, etc. Fierce mantras, etc.