Tibetan
།གང་རུང་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཟེར་བ་སོགས། །འདུལ་བའི་བཤད་པ་འགའ་ནི་ཞུས་པ་ཡི། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད། །མ་འོངས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད། །གཉིད་སད་དུས་ཀྱང་ཞལ་རས་ཁྲ་ལམ་མེ། །ཡིད་ལ་གསལ་བའི་དགའ་བདེ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས། །ཡང་ནི་རྒྱལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་གཡོན་སྐོར་མཛད་འདུག་པས། །གཡས་སྐོར་མཛད་པར་བདག་གིས་ཞུས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་མཛད་པའི་རྟགས་ཕྱི་ལ། །བདག་གིས་མཉམ་དུ་སྐོར་བ་བྱས་པ་རྨིས། །འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འགའ་ཡོད་དམ་སེམས། །ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཇལ། །ཆོས་གཏམ་འགའ་རེ་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཞུས་། །གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མ་ཀི་སེམས་ཅན་འབུ་སྲིན་ཡན་གྱི་སེམས། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བཟང་ངན་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་ཞུས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ནི། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །ལྟ་སྤྱོད་དག་གམ་མ་དག་དྲོད་ཉུལ་བའི། །གསུང་ལན་ཕུལ་བ་འདི་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཡང་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཁྱོད་རང་མ་ཎི་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིག་གསུངས། །བདག་ལ་བུམ་སྒྲུབ་ལུང་གཅིག་གནོང་ཞུས་པས། །གནང་གསུངས་པོ་ཏི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི། །མགོ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ཞིག་ལུང་གནང་ནས། །བུམ་སྒྲུབ་རང་གི་དཔེ་དེ་མ་རྙེད་པས། །འདྲ་གཅིག་མཛད་ནས་བྱོན་ནི་སོང་བ་ལ། །རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ནས་དཔེ་ཆ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །བུམ་སྒྲུབ་དེ་ཡི་སྔགས་ལུང་གནོང་ཞུས་པས་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ། །ཧྲཱིཿདེ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས་གསུངས་དགོས་ཞུས། །ཞལ་ནས་ཧཱིཿདེ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། །གསུངས་པ་ཡིན་སྙམ་རང་གི་ཡིད་ལ་གསལ། །ཐོ་རངས་སུ་ལའང་བཀའ་ཆོས་མི་གནང་བ། །ཞུ་མཁན་ནན་ཏན་མ་བྱུང་དོན་རེད་དེ། །ནན་ཏན་ཞུས་ན་གནང་རྒྱུ་རེད་དོ་བསམ། ། ཕྱིར་ནངས་གཉིད་སད་བསམ་པའི་རྗེས་ཤོས་ལ། །ཡིག་དྲུག་ལུང་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྲོས་བཅོས་དོན་ཡིན་ལ། །ཧཱི༔ཡིག་ཞལ་ནས་མ་གསུང་ཡིད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བ་རྫོགས་རིམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན། །ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གོ་བ་ཤར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས། །བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས་གསུངས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལུང་གནང་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་བཅུ་གཉིས་པ།། །།དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག །དབུ་སྐྲ་སེ་ཞིང་ཞལ་མན་ཆེ་བ་སོགས། །འདྲ་སྐུ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་མཇལ་བས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འབྲེལ་གནང་དགོས་ཞུས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངོན་རྟོགས་ལུང་དང་ནི། །ཡིག་དྲུག་བཟླས་ལུང་དམིགས་རིམ་བཅས་པ་དང་། །རྗེས་ཤིག་འོད་གསལ་སྒོམ་ལུགས་གསལ་བར་གནང་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ། །གཉིད་འདི་མ་སད་བར་དུ་ཞུ་དགོས་སྙམ། །ད་རུང་འདི་ཡི་རྫོགས་རིམ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་གནང་དགོས་ཞུས། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་རིམ་ཚང་མ་གཅིག་ དང་ནི། །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྱོད་གཉིས། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་གཞུང་ལྟར་ཚང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་རྣམས། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པ་རེ་གནང་བ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ཚང་བ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་པ།། །།ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ཛྷཱ་ན་སིདྡྷི་དེ། །གཅེར་བུ་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཨང་རིག་ཅན། །སྐུ་ནི་མི་ཚད་གཞན་བས་ཆེ་བ་ལ། །འཁོར་ནི་རང་འདྲ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར། །ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས།་།ཞལ་དབྱིབས་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཐམས་ཅད་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག་མཛད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་ཀྱང་། །མགུར་དེ་ཕྱིར་ནངས་བརྗེད་ནས་ཡིད་མ་ཟིན། །དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཤིག་དྲུང་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་པའི། །བླ་སྒྲུབ་གཅིག་ནི་བརྩམས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ནཱ་རོ་པ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་ཐོར་ཙུགས་ཡོད་པ་ཞིག །བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །དེ་ལྟར་མཁས་ པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་སྐུ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་འདི་བཅུ་བཞི་པ། །ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དང་པོ་རང་ཉིད་ནི། །ཐ་མལ་འདི་གའི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ལ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པར། །ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེར། །དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འདུག་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བུད་མེད་འགའ་ཡིས་འདི་པ་དང་པོའི་དུས་། །གྲོང་ཆོག་ཀྱང་ནི་མཛད་རབས་གླེང་བྱེད་ཅིང་། །དད་གུས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་ཐར་གླེང་། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྨི་ལམ་རང་ཉིད་ནི། །ཀརྨ་པ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་བཅོ་ལྔའོ།། །།ཡང་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀི་དེས། །གྲུབ་རྟགས་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ཡི། །ཉེར་གནས་དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། །ཆུ་ཆེན་བརྒྱབས་ནས་ཕར་ཁར་ཕྱིན་པ་ནས། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཇལ་བ་ལ། །སེང་གདོང་མ་ནི་གཙོ་སྐྱོང་རྗེས་གནང་སོགས། །དབང་གཉིས་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས། །སེང་གདོང་མ་འདི་ལན་གྲངས་འགའ་ཐོབ་པས། །ང་ཡི་ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་རེད་ སྨྲས་པས། །དེ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ་ནི། །ལན་གྲངས་དུ་མར་མཇལ་ཞིང་དད་གུས་འཕེལ། །འཆི་བ་འོང་སོགས་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཉང་ལུགས་རྗེས་གནང་སྤྱོད་ལུང་དང་། །ཚོགས་བདག་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་སོགས་ཐོབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཡང་ཡང་ཞལ་མཇལ་དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས། །ཐོབ་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བཅུ་དྲུག་པ།། །།ཡང་ནི་རྒྱལ་དབང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་། །འབྲི་གུང་ཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། །སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་གསུམ། །ཞལ་འཛོམས་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཇལ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ། །ཁྱེད་ནི་ལྷོ་བྲག་སོག་པོས་དེད་པའི་དུས། །རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་བསྟན་ཟེར་ཨེ་བདེན་ཞུས། །ང་ལ་ཉམས་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །དོང་དུ་འཕངས་བ་འདྲ་ཞིག་བྱས་བྱུང་བས་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཙཱ་རིའི་ལྷ་དེ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཚེགས་མེད་ཐར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཡར་ལ་ཞུས་པ་མང་དྲག་བྲིར་མི་ ལོངས་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བདག་ལ་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས། །བདག་ལ་བཅར་ནས་བཞུགས་པ་ལྟར་དུ་མཛད། །འདི་ལྟར་འབྲི་སྟག་ཀར་གསུམ་མཇལ་བ་ནི། །གསུམ་ཁའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་འདྲ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ།། །།སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་མཇལ། །མགོན་པོའི་རིགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་བསྣམས། །མ་ནིང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའི་ལུང་དེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གནང་བ་དང་། །མི་ལ་རས་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མིན་ཙམ་མཇལ་བ་ཡིས། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡི་ལུང་བསྟན་མཛད། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅུ་པ་ཞལ་མཇལ་བས། །བདག་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ལུང་བསྟན། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་ཟློག་པའི་བརྡ་ཡང
Chinese
对于任何行为，例如说话等，我请教了一些关于戒律的解释，您非常高兴。您承诺未来会以慈悲心来关怀我。醒来时，您的脸色明亮，心中清晰地升起喜悦。另外，嘉瓦·曲英多杰（ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ།）正在绕一个坛城左旋，我请他右旋，之后，在外在的迹象上，我梦见自己和他一起右旋。我想知道这其中是否有一些缘起的关键。另外，我见到了咕噜·桑杰·尼巴（སློབ་དཔོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་），和他谈了一些佛法，然后这样请教：根本大手印，上面是佛的心，下面是众生，乃至昆虫的心，瑜伽士自己心的本性，没有丝毫好坏。我这样请教。对至尊嘉瓦，持明咕噜·桑杰·尼巴等，关于见修行是否清净的提问，这是第十一则。另外，我见到了嘉瓦·曲英多杰，那时，嘉瓦仁波切指示说：你做嘛呢宝瓶法。我请您给我一个宝瓶法的传承，您答应了，并把书递给我。您从大悲观音的甚深秘密无上瑜伽的开头给了我大约两行的传承。因为我没有找到自己的宝瓶法仪轨，您做了一个相同的，然后离开了。我追上去，虽然没有找到书，但我请您给我那个宝瓶法的咒语传承。您清楚地说了三遍“嗡嘛呢呗美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲花中的珍宝！吽！）”。我说，因为要加上“舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字）”，所以请您说出来。虽然您没有亲口说出“舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字）”，但我心里清楚地认为您说了。早上不给予任何人开示，是因为没有恳切请求的人，我想如果恳切请求，就会给予。早晚醒来后，紧接着想到的，是您亲口说的六字真言传承，这是生起次第的修饰之义。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字）字没有亲口说，但在心中，显现的是圆满次第不可言说的意义。我想这是生起次第和圆满次第的理解。观世音菩萨嘉瓦噶玛巴说，做宝瓶法，这是口头的许可和生圆次第的传承。
English
Regarding any actions, such as speaking, etc., I requested some explanations on discipline, and you were very pleased. You promised to care for me with compassion in the future. Even when waking up, your face was bright, and joy arose clearly in my mind. Also, Gyalwa Chöying Dorje was circumambulating a mandala counterclockwise, and I asked him to circumambulate clockwise. After that, outwardly, I dreamed that I was circumambulating with him clockwise. I wonder if there are some key interdependent connections in this. Also, I met Guru Sangye Nyenpa, and after talking some Dharma with him, I asked this: The fundamental Mahamudra, above is the mind of the Buddha, below is the mind of sentient beings, even insects, the nature of the yogi's own mind, is without any good or bad. I asked this. To the supreme Gyalwa, the vidyadhara Guru Sangye Nyenpa, etc., regarding whether the view and conduct are pure or not, this is the eleventh response. Also, I met Gyalwa Chöying Dorje, and at that time, Gyalwa Rinpoche instructed: You should perform the Mani vase practice. I requested you to give me a transmission of the vase practice, and you agreed, handing me the book. You gave me the transmission of about two lines from the beginning of the Great Compassionate One's profound secret unsurpassed yoga. Because I couldn't find my own vase practice ritual, you made an identical one and then left. I chased after you, and although I didn't find the book, I asked you to give me the mantra transmission of that vase practice. You clearly said three times, "Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲花中的珍宝！吽！)". I said that because "Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字)" needs to be added, please say it. Although you didn't explicitly say "Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字)" from your mouth, I clearly thought in my mind that you had said it. Not giving Dharma teachings to anyone in the morning is because there are no earnest requesters. I think that if earnestly requested, it would be given. In the morning and evening, immediately after waking up, the six-syllable mantra transmission that you spoke is the meaning of elaboration in the generation stage. The syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 种子字) was not spoken from the mouth, but in the mind, what appears is the inexpressible meaning of the completion stage. I think this is the understanding of the generation and completion stages. Avalokiteśvara Gyalwa Karmapa said, do the vase practice, this is the verbal permission and the transmission of the generation and completion stages.
Chinese
了悟“耶”之义后，此乃缘起善妙成就之十二。 具德三世知者身色紫，头发蓬松，面容稍大等，见到与画像相似者，祈请嘉瓦嘉措赐予佛法缘起。嘉瓦嘉措之证悟传承，六字真言念诵传承及观修次第，以及其后光明禅修法皆清晰赐予。之后意识到是梦境，心想趁未醒来之前祈请，还祈请赐予此之圆满次第身三之，介绍正行等。猛厉火之观修次第全部，以及化身之介绍、报身之介绍二者，观修之次第如经文全部，以及法身之介绍等，皆赐予言简意赅者。从具德三世知者面前，嘉瓦嘉措之生圆次第完整，此乃惊奇殊胜之十三。 那若班智达扎那悉地，赤裸之身上佩戴六种骨饰，下身具有虎皮之标志，身量比他人高大，眷属由约二十位相似者围绕，全部身色白里透红，面容具有阿阇黎之相，全部做出舞蹈之姿态，全部异口同声唱诵金刚歌，然歌声早晚遗忘，未能记住。同样之后大司徒空行母之，上师修法之一在创作之时，从南方印度地方，那若巴，具有成就者装束发髻者，如鸟般飞来融入我之心中。如是智者那若班智达，于梦境中身相得见，声音得闻，融入自己心中，此乃十四。某夜梦境，最初自己，处于平凡此地之身，之后自己并非平凡，化为法王瞻巴仁波切，真实显现安住之时，一些女子讲述着最初之时，也曾举行过绕村仪式，行持极大之信心与恭敬，讲述传记。如是上师本尊无别，大悲怙主嘉瓦噶玛巴之，加持。
English
After realizing the meaning of "YE," this is the twelfth auspicious coincidence. The glorious knower of the three times, with a purplish body, disheveled hair, and a slightly larger face, etc., upon seeing someone resembling the images, I requested Gyalwa Gyatso to grant a Dharma connection. Gyalwa Gyatso's realization lineage, the six-syllable mantra recitation lineage with visualization stages, and the subsequent clear instructions on luminous meditation were all clearly granted. Afterwards, realizing it was a dream, I thought to request before waking up. I further requested the introduction to the complete stage of the three kayas, the main practice, etc. The complete visualization stages of Tummo, as well as the introduction to the Nirmanakaya and the introduction to the Sambhogakaya, the stages of visualization according to the scriptures, and the introduction to the Dharmakaya, etc., were all granted in a concise manner. From the presence of the glorious knower of the three times, the complete generation and completion stages of Gyalwa Gyatso, this is the thirteenth wondrous and extraordinary event. Naropa, the great scholar Dzhana Siddhi, naked, adorned with six bone ornaments, with the mark of a tiger skin on his lower body, his body larger than others, surrounded by about twenty similar attendants, all with white and reddish complexions, faces with the appearance of an Acharya, all making dancing gestures, all singing the Vajra song in unison, but the song was forgotten morning and evening, and I could not remember it. Similarly, later, during the composition of one of the Great Situ Dakini's Guru Sadhanas, from the southern Indian region, Naropa, with the appearance of an accomplished one with matted hair, flew like a bird and dissolved into my heart. Thus, the wise Naropa, the great scholar, in the dream realm, his body was seen, his voice was heard, and he dissolved into my heart, this is the fourteenth. One night in a dream, initially, I myself was in an ordinary body here, then I was no longer ordinary, but transformed into Dharma Lord Dzamling Rolpai Dorje, and when I was actually present and abiding, some women were talking about how in the early days, they had also held village circumambulation ceremonies, showing great faith and reverence, and recounting his biography. Thus, the guru and yidam are inseparable, the great compassionate protector Gyalwa Karmapa's blessing.