Tibetan
་རྣམས། །སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམར་པོ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར། །རང་ གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། །ལུས་ཀུན་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་དམར་པོར་ཞུ། །རང་གི་མགྲིན་པའི་ཡིག་ལ། །ཐིམ་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་ལྟར་གྱུར། །ནམ་མཁར་རྡོར་སེམས་ཡུམ་བཅས་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བསམ། །ཧཱུཾ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡི། །བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྒྱུན། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཏེ། །བདག་ལུས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ཁེངས། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོར་ཞུ། །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་ནི། །བྱས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡི། །སྣང་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱིར་ནངས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བདག་མཇུག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས། །བྱ་ཚུལ་གོ་བ་གསལ་པོར་ཤར། །ཡང་ནི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། ། ཁྲོམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བསྐུར་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་ལྷ་ལྔ་དངོས་སུ་གྱུར། །ཁྲོམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག །འུར་དང་ཆི་ལེ་བཏོན་སོང་རྨིས། །ཡང་ནི་ནུབ་ཅིག་མཚམས་ཁུང་དུ། །རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པས་འཕུར་ནས་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཡུན་རིང་སོང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་ནི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན། །ད་ཙམ་ཕྱིན་འོང་བསམས་ཤིང་འཕུར་སོང་བས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །ས་གཞི་བཻཌཱུརྱ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དུ་སྔོ་ནི་ཏིང་ཏིང་དཀྱིལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ནི། །སྐུ་ཚད་རི་བོ་ཙམ་ལ་བྱི་རུ་ལྟར། །ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་བཞུགས་ནི་འདུག་ན་ཡང་། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་དྲག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ལྟ་བར་མི་བཟོད་ཞིབ་ཆ་མ་མཐོང་ཡང་། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པད་སྡོང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆ་ལུགས་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་མཇལ། །གཞན་གྱི་འཁོར་སོགས་ཞིབ་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནས་ཚུར་ལ་འཕུར་ནི་འོང་བ་ཡི། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །ཚེ་དཔག་གསང་འདུས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། །དུང་མཁར་རེད་སྙམ་མཁར་གྱི་ནང་སོང་ནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུག་པའི་དབུས་ན་ནི། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཧ་ལམ་པ་ཞིག་མཇལ། །ཡང་ནི་རང་ཉིད་ཤམ་ཐབས་དཀར་པོ་ཞིག་དཀྲིས་ཤིང་། །རྒྱབ་ཏུ་ཐབ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁུར་། །བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཁྲིད་ནས། །འདི་ཚོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ད་རུང་ཆུང་དྲག་པས། །འགྲོ་ནི་མི་ནུས་ག་ལེར་སྐྱོང་དགོས་བསམ། །དེ་འདྲ་རྨིས་བ་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས། །ཉམས་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་ད་རུང་རྩལ་མ་རྫོགས། །ཡུན་རིང་སྐྱོང་ན་ཞིང་དེར་ཁྲིད་ནུས་གདའ། །རྨི་ལམ་ཆུ་འགྲམ་ལུང་པ་ཞིག་གི་ནང་། །མི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་འཚོགས་ལ། །བནྡེ་ཤེས་ཆེ་མང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི། །གནས་སུ་འགྲོ་ཟེར་ལུང་པའི་ཕུ་ལ་སོང་། །གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་འགྲོ་ཟེར་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་ཡང་འགྲོ་མི་སྣང་། །ཐུར་དུ་འགྲོ་མི་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེན་གདའ། །ང་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བསམས་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོ་ ལ་འཕུར་ནས། །བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་ཏ་ལ་ལ་འགྲོ་དོ། །ང་ཡི་རྒྱབ་ན་གྲྭ་པ་གཅིག་འཕུར་བྱུང་། །འཕུར་མི་ཐུབ་པས་ང་བས་དམའ་དོ་བས། །ཡར་ཤོག་ང་ཡི་མཇུག་མའི་སྟེང་སྡོད་དང་། །དེ་ཡིས་ཆོག་སྨྲས་དེ་ནས་གཉིད་སད་དེ། །འདི་ཡང་མ་འོང་འབྱུང་ཚུལ་བརྡ་ཡིན་སྙམ། །ཡང་ནི་རྨི་ལམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འཕུར་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ། །དད་པ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཤིང་འོད་མདོ་དང་། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤཱཀ་ཐུབ་དྲིན་ཡིན་སྙམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །དད་པ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །གཉིད་སད་དུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དད་པ་སྣང་། །ཡང་ནི་ཝ་པ་སྐུ་སྐྱེར་འཇའ་ཚོན་ལུགས། །ཞུ་ཁའི་ཐོ་རངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྟག་གི་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་མཇལ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་དུས། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་འཁོར་ཚུལ། །མིག་ནི་ཕྱེད་བཙུམ་ཡུད་ཙམ་མཇལ་ན་ཡང་། །ཨ་མ་རིལ་བུ་ལྷད་མེད་ཟོས་པའི་ནུབ། །ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་མཇལ་བར་སྣང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལན་གྲངས་འགའ་རེ་མཇལ་འདི་གཉིས་པ་སྟེ། །བདག་གི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཀའ་བབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས་སྙམ་ཡོད། །རྨི་ལམ་བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་བླ་དེ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གསལ་ཙམ་མཇལ་བ་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ཞུས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །སྨན་བླའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །བྱང་བུ་འགའ་ཞིག་བཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ། །བཞུ་མ་ཁོམ་པར་ཞག་འགའ་ལུས་པའི་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གསལ་བར་བཏོན་། །ཕྱིར་ལྡོག་སྐབས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཞིག །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་ཕྱིར་ལྡོག་ཚང་བར་བྱས། །ལམ་བསྟན་བྱས་པས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལེགས་སོ་ཟེར་ནས་ཡུད་ཀྱིས་བུད་སོང་ངོ་། །ཡང་ནི་བྱང་བུ་བཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ། །དགོངས་ཞག་ནང་དུ་བཞུ་ཆད་བྱས་པ་ལ། །མ་ཁོམ་འགོར་བས་དགོངས་ཞག་ རྫོགས་སམ་སྙམ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་། །ཀུན་རིག་དཔེ་ཆོག་བྱེད་ཅིང་འདོན་དོ་བས། །ངས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཏོན་ཅིང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱས། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་བསྒོམས་པའི་མདུན་དེ་རུ། །ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཚེ་འདས་ཤིག་འདུག་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་བྱས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕེན་པའི་དམིགས་པ་ནི། །གསལ་པོ་བྱས་པས་མངོན་སུམ་གྱུར་སོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་ནི་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ནི། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་བརྡ་ཙམ་རེ། །བྱུང་བ་འདི་ནི་རྟགས་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་བཏུལ། །ཐོ་རངས་དུས་ཤིག་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབུ་དགུ་ཕྱག་སོ་གཉིས། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ལ། །མ་ཧེའི་ཞལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །མཁར་རྩེག་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་སྐུ་ཚད་ཅིག །ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོག་པ་གསལ་བར་མཇལ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་དུས་ཤིག །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ལ། །རང་གི་རྒྱབ་ནས་རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་གྲག །དེ་ནས་རྟ་སྐད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ། །སིལ་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲ་དང་བཅས་ཡུན་རིང་ལ། །ས་ཡང་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་། །རྨི་ལམ་བནྡེ་སྨྱོན་པ་ཞིག་བྱུང་བ། །དེ་ནི་བེ་གར་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་གདའ། །རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གསལ་བར་བསྒོམས། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་ཁོ་ཡི་སྙིང
Chinese
等。行结合之菩提心，红色澄澈光芒红。从自己喉咙进入，全身充满红色甘露。所有虚空之天众，融入菩提心红色光芒。观想融入自己喉咙之字，如实一般。虚空中金刚萨埵携眷属，观想充满所有虚空界。吽，具吉祥之佛陀心，金刚不坏三之意。今请您加持于我，祈请成办金刚心。如是祈请后，金刚萨埵父母双运之，菩提心蓝色光芒之流。从自己心间进入，自身充满蓝色甘露。所有虚空之天众，融入菩提心蓝色光芒。融入自己心间之吽字。如是清晰之观想，行持后如是而成，显现梦境之，早晚胜者如海之，自生广中略等，行持之理清晰显现。又胜者如海之，五尊之生起次第观修后， 于市井中回向六字真言，自己真实成为五尊。所有市井之人，六字真言，发出喧嚣和奇哩之声，梦见离去。又一夜于闭关房中，以梦中受持之意愿飞行，面向西方良久。梦境之地仅以意念而至。才想去来，便飞行而去，到达极乐世界后，地面是毗琉璃之自性，如虚空般蓝色清澈中央。薄伽梵怙主无量光，身量如山般珊瑚色，闪耀明亮而安住，威严盛大如日轮。无法直视，虽未见细节，然其右侧圣观世音，莲花茎上胜者如海，仪态安住极为清晰，左侧菩提萨埵大势至，手持金刚忿怒相清晰得见。其他眷属等未细见，之后便飞行而来，生起回到自己家中之感觉。于长寿秘密集合修持之时，
English
Etc. The Bodhicitta that performs union, is red, clear, and has red rays. Entering from one's own throat, the whole body is filled with red nectar. All the hosts of deities in the sky also dissolve into the red rays of Bodhicitta. Meditating on dissolving into the syllable at one's own throat, it becomes like reality. Vajrasattva with consort in the sky, contemplate filling all the realms of space. Hūṃ, holding the heart of the glorious Buddha, the indestructible heart of the Vajra Three. Please bless me today, I pray to accomplish the Vajra heart. By praying in this way, the stream of blue light of Bodhicitta, from the union of Vajrasattva father and mother. Entering from one's own heart, my body is filled with blue nectar. All the hosts of deities in the sky also dissolve into the blue rays of Bodhicitta. Dissolving into the Hūṃ at one's own heart. Such a clear visualization, by doing so, it becomes like that, the dream of appearance arises, the self-generation, extensive, medium, and concise, etc., of the Victorious One like the ocean, morning and evening, the way of practice clearly dawns. Again, after meditating on the generation stage of the five deities of the Victorious One like the ocean, By sending the six-syllable mantra to the marketplace, one truly becomes the five deities. All the people in the marketplace, the six-syllable mantra, emit sounds of uproar and "chi li", I dreamed of leaving. Also, one night in the retreat room, flying with the intention of holding a dream, facing west for a long time. The land of dreams is reached by mere thought. Just thinking of going and coming, I flew away, and after arriving in the Pure Land of Bliss, the ground is the nature of lapis lazuli, blue and clear in the center like the sky. The Bhagavan Lord Amitabha, the size of a mountain, coral-colored, shining brightly and abiding, majestic and grand like the center of the sun. Unable to look directly, although the details were not seen, to his right is the noble Avalokiteśvara, the Victorious One like the ocean on a lotus stem, abiding in a very clear manner, and to the left is the Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, holding a vajra, the wrathful form is clearly seen. Other retinues etc. were not seen in detail, then I flew back, and the feeling of arriving at my own home arose. During the practice of the secret gathering of Amitāyus,
Chinese
心想是座城堡便进入城堡中，在宫殿中央的中央，见到了五部寿命自在主父母双运，以及坛城中的诸神，几乎所有都见到了。我又梦见自己缠着白色的腰带，背上背着全套的灶具，带着大约十二个小孩，心想把他们带到极乐世界去，但现在还太小了，不能去，要慢慢养育。做了这样的梦，我的学生们，体验和证悟的善行还没有完全成熟，如果长期培养，就能把他们带到那个净土。梦见在河边的山谷里，无数的人聚集在一起，许多聪明的僧人说要去兜率天，就往山谷的上游走去。还有人说要去各自的净土，向四面八方走去，不知去向。向下走的人非常多。我想去极乐世界，就向西方的天空高飞，像老鹰一样飞向塔拉。在我身后，一个僧人飞了过来，因为飞不起来，比我低，我说上来吧，坐在我的尾巴上，他答应了，然后就醒了。我想这预示着未来的情况。我又梦见在天空中飞翔，对大乐净土和无量光佛，生起无限的信心，听到光明经，心想那也是释迦牟尼佛的恩德。对世尊和他的教法，生起无法衡量的信心，醒来时也如此虔诚。我又梦见像彩虹一样的瓦帕身像，在旭日初升的早晨，见到了圣观世音菩萨，千手千眼，骑在老虎身上，像金刚橛一样。在修持密集金刚丸药瓶时，在体验和梦境交织的时候，大悲观世音，密集金刚的坛城诸神，所有主尊和眷属，眼睛半闭，即使只看了一眼，在吃了纯净的阿玛丸药的晚上，大悲观世音菩萨十一面观音，清晰地出现在梦中。本尊大悲观世音菩萨观世音，见过几次，这是第二次，如果答应做我的学生，那么。
English
Thinking it was a castle, I entered the castle. In the center of the palace, I saw the five families of life-lords, father and mother in union, and almost all the deities of the mandala. Again, I dreamed that I was wearing a white loincloth, carrying a complete set of stoves on my back, and leading about twelve small children. I thought of taking them to Sukhavati, but they are still too young, so I cannot go, I must raise them slowly. Having such a dream, my students, their experiences and realizations of virtue are not yet fully mature. If I cultivate them for a long time, I will be able to lead them to that pure land. I dreamed of being in a valley by a river, where countless people were gathered, and many wise monks said they were going to Tushita, and went up the valley. Others said they were going to their respective pure lands, and went in all directions, disappearing. There were very many people going downwards. I thought of going to Sukhavati, and flew high into the western sky, flying like an eagle towards Tala. Behind me, a monk flew up, but because he could not fly well, he was lower than me. I said, "Come up, sit on my tail," and he agreed, and then I woke up. I think this foreshadows future events. Again, I dreamed of flying in the sky, and towards the Great Bliss Pure Land and Amitabha, I had boundless faith, and heard the Light Sutra, and thought that was also the kindness of Shakyamuni Buddha. Towards the Bhagavan and his teachings, I had immeasurable faith, and when I woke up, I was still so devoted. Again, I dreamed of a Wapa body like a rainbow, and in the morning at dawn, I saw the noble Avalokiteśvara, with a thousand hands and a thousand eyes, riding on a tiger, seated like a vajra kila. When practicing the secret assembly pill bottle, at a time when experience and dreams were intertwined, the great compassionate Avalokiteśvara, all the deities of the secret assembly mandala, all the main deities and retinue, with eyes half-closed, even if I only saw them for a moment, on the night of eating the pure Ama pill, the great compassionate Avalokiteśvara, the eleven-faced Avalokiteśvara, appeared clearly in the dream. The yidam, the great compassionate Avalokiteśvara, has been seen several times, this is the second time, if you agree to be my student, then.